晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　啟示錄二十二章十七節上半…啟示那靈作為經過過程之三一神的總和，已與信徒成為一；信徒現今完全成熟，成為新婦。因此，那靈是經過過程的三一神終極的彰顯，新婦是變化過的三部分人終極的彰顯。到啟示錄二十二章十七節的時候，經過過程的三一神—那靈，與變化過的三部分人—新婦將是一，並且說話如同一人。 　經過過程之三一神神聖分賜的完成，將是宇宙的婚娶。（十九7～9，二一2，9。）那靈作經過過程之三一神的完成，分賜到祂的贖民裏面，將是新郎；神的贖民作蒙救贖、得重生、被變化之人性的完成，將是新婦。啟示錄二十二章十七節，那靈和新婦這對夫婦一同說『來』。…這是施浸者約翰在約翰三章二十九節告訴他的門徒『娶新婦的，就是新郎』的完成。新約的末了至終向我們啟示，那得著新婦的一位，就是那靈。（新約總論第六冊，四二一至四二二頁。）

▶ 　新耶路撒冷是神性與人性調和在一起，成為一個實體的組成。一切的組成分子都有相同的生命、性情和構成，因此是一個團體人。這就是神成為人，並且人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。這二者—神與人，人與神—藉著調和在一起而建造在一起；這就是神建造的完成和總結。我們都需要看見這異象。（撒母耳記生命讀經，二四四頁。）

▶ 　在出埃及三十章，有調製好的膏油，這膏油稱為複合的膏油，因為是將油與四種不同的香料複合而成的。（22～25。）這複合的膏油乃是複合之靈的豫表；複合之靈就是三一神，複合著人性、基督包羅萬有的死、基督大能的復活、以及基督超越的升天。這複合的靈乃是終極完成的三一神。（李常受文集一九九○年第一冊，三二五頁。）

▶ 　三一神所經過的過程，清楚的啟示在新約裏，但大多數基督徒都忽略了這事。在聖經裏雖然找不到『經過過程』和『神聖三一』這些辭，但這些辭所描述的事實，卻明確的啟示在聖經裏。早期教父之一，安提阿的提阿非羅（Theophilus，主後一一五至一八八年），是第一個在著作中用『神聖三一』（Trinity）這辭的人。『三一』（Triune）這辭也是大約同時開始使用。 　在馬太二十八章十九節，主耶穌囑咐門徒要將萬民『浸入父、子、聖靈的名裏』。在這節裏，『名』是單數的，但這一個名卻指三個身位。這表明神聖三一的名只有一個。（李常受文集一九九○年第一冊，三一九頁。）

▶ 　父、子、靈三而一的神，乃是一個奧祕，且是一個奧祕中的奧祕！…許多關於生命的事，都是人沒有辦法明白得透的，只能知道一個大概。譬如我們人肉身的生命，就沒有一個人能講得透，因為生命是一個奧祕。我們人裏頭還有一個靈，這更是奧祕。人的生命是個甚麼東西？人的靈又是個甚麼東西？沒有一個人能講得透徹。所以不要說父、子、靈三而一的神這樣大的奧祕，就是我們人這個小奧祕，我們都了解不了！（李常受文集一九七○年第三冊，四○五頁。）

▶ 　馬太二十八章十九節…是主耶穌進入復活以後的囑咐；復活乃是三一神之過程的完成。三一神經過了一段過程，開始於成為肉體，包括人性生活和釘十字架，完成於復活。在復活裏，作三一神具體化身的基督成了賜生命的靈。如今這靈乃是三一神的終極完成，使信徒得以浸入神聖的三一裏。 神聖三一最清楚的啟示是在馬太二十八章十九節。一面，本節說到父、子、聖靈；另一面，本節只有一個名，就是父、子、聖靈的名。這是三一神之過程的完成，這過程結束於復活。在這過程完成以後，復活的基督就來到門徒那裏，囑咐他們帶著祂的權柄前去，使萬民作門徒，並且將他們浸入三一神的名—人位—裏，使他們能與神聖的三一有生機的聯結，並且為著召會生活被帶進對三一的享受中。（新約總論第四冊，二○九頁。）

▶ 　壹　神聖三一最清楚的啟示是在馬太二十八章十九節：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏』。 　貳　作為在基督裏的信徒，我們已浸入了經過過程的三一神。 　參　基督是經過過程之三一神的中心。

▶ 　基督就是神與我們同在。〔太一23。〕這不僅啟示在馬太一章，也啟示在二十八章，在那裏主耶穌說，『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』（20。）實際上，全本新約就是以馬內利；我們現今就是這偉大以馬內利的一部分，這以馬內利要終極完成於新天新地的新耶路撒冷，直到永遠。（以賽亞書生命讀經，六八至六九頁。）

▶ 　馬太福音這卷書是論到以馬內利—神成為肉體來與我們同在。實際的以馬內利，就是實際的靈。（約十四16～20。）當彼得與其他門徒聽到主在馬太十八章二十節和二十八章二十節的話時，他們可能不知道主要如何與他們同在。…他們可能認為主會繼續在肉身上與他們同在，這會使他們非常快樂。但在約翰十四章，主耶穌說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』（16。）然後在十七至十八節，主指明祂要成為這一位保惠師。（李常受文集一九九○年第一冊，三七○頁。）

▶ 　以馬內利是有相當經歷的人所稱的名。每當你對耶穌有一些經歷，你就能說祂是神與你同在。耶穌一點不差就是神與我們同在。這是我們的經歷。神告訴我們，祂的名是耶穌。但我們接受祂並經歷祂時，我們說耶穌是神與我們同在。這是奇妙的。（馬太福音生命讀經，八九頁。）

▶ 　我們…可以在耶穌的名裏禱告。（約十四13～14，十五16，十六24。）這並不是說，我們禱告得很長，然後結束於『在耶穌的名裏』這句話。那太形式了。然而，我不反對這個，因為許多時候我也這樣作。不過我要說，在我們的禱告中最好呼求耶穌的名，說，『哦，耶穌！耶穌！我來禱告！』在耶穌的名裏，你會有真實的負擔禱告，並且很容易確信，你的禱告已蒙了垂聽並答應。我們若呼求耶穌的名，就確信我們會得著所祈求的。 　主耶穌告訴我們要在祂的名裏禱告以後，繼續說到那靈要來住在我們裏面。（十四13～17。）這指明內住的靈，與我們在主耶穌的名裏禱告很有關係。要在耶穌的名裏禱告，我們需要那靈。我們在那靈裏，就是在耶穌之名的實際裏，而我們乃是在耶穌的名裏禱告。（馬太福音生命讀經，八四至八五頁。）

▶ 　耶穌的名超乎萬名之上。（腓二9～10。）沒有一個名像耶穌的名那樣高超，那樣被高舉。無論你恨耶穌或愛祂，無論你為著祂或反對祂，你都領悟耶穌的名是特別的名。…在本篇信息中，我的負擔是要向你們指出，耶穌這被高舉的名要為我們作許多的事。 　首先，耶穌的名是給我們信入的。（約一12。）我們都必須信入耶穌的名。…我們傳福音的時候，不但該幫助人禱告，也該幫助人向全宇宙宣告，他們信入耶穌的名。每當罪人來信入主耶穌，他應當宣告：『今天我信入耶穌的名！』這有很大的不同。（馬太福音生命讀經，八○頁。）

▶ 　耶穌是神所起的名，而以馬內利是人所稱的名。天使加百列告訴馬利亞，她所懷的孩子要起名叫耶穌。（路一31。）…因此，耶穌是神所起的名。…耶穌這名包括耶和華這名。在希伯來文裏，神這名的意思是大能者，全能神；耶和華這名的意思是我是—我是那我是。（出三14。）動詞『是』在希伯來文裏不僅指現在，也包括過去和未來。因此，耶和華的正確意義是『我是那我是』—昔是、今是、以後永是的一位。…惟有神是永遠者。從已過的永遠到將來的永遠，祂都是我是。所以，主耶穌能論到自己說，『還沒有亞伯拉罕，我就是。』（約八58。）祂也對猶太人說，『你們若不信我是，必要死在你們的罪中。』又說，『你們舉起人子以後，必知道我是。』（24，28。）我們必須領悟，耶穌是那偉大的我是，並且相信祂是那偉大的我是。（馬太福音生命讀經，七七至七八頁。）

▶ 　壹　『她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來』。 　貳　『「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）』。

▶ 　啟示錄十九章七至九節揭示主耶穌是羔羊作新郎。同樣的，在約翰福音中，基督被陳明為羔羊，也被陳明為新郎。有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（一29。）這一節清楚的啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。』（三29。）因此在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。…羔羊是為著救贖，新郎是為著婚禮。救贖已藉著基督作為神的羔羊而完成了，而婚禮將在基督作為新郎來迎娶祂的新婦時進行。（新約總論第十四冊，二四三頁。）

▶ 　在馬太九章十四節，約翰的門徒問主耶穌說，『為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』主在祂的回答中啟示自己是新郎。〔15。〕…二十五章一節進一步…啟示，主回來時是新郎，是令人喜悅，且富有吸引的人物。 　作為新郎，祂是令人喜悅的人物，給我們享受。有祂同在，無需禁食。有祂同在，不該有任何悲傷；反之，每件事都該令人喜悅。（新約總論第九冊，三八頁。）

▶ 　保羅在他晚期職事裏的經歷，幫助我們對基督作信徒的醫生有正確的認識。保羅在提後四章二十節說，『特羅非摩病了，我就留他在米利都。』使徒為甚麼讓這樣親密的人生病，而沒有為他得醫治禱告？他為甚麼不施行他醫病的恩賜，（徒十九11～12，）治好提摩太的胃病，反倒教導他用自然的方法得醫治？（提前五23。）…聖經沒有記載他為這兩位得醫治禱告，當然他也沒有運用醫病的恩賜。反而，保羅鼓勵提摩太用一點酒，並將特羅非摩留在米利都。保羅用非常屬人的方法照顧他的同工。保羅這樣照顧他們，原因乃是：使徒及其同工們在這段受苦的時期，是在裏面生命的管治之下，不是在外面恩賜的能力之下。前者屬於生命的恩典，後者屬於神奇能力的恩賜。保羅的經歷應當幫助我們看見，基督今天的醫治絕大部分是為著靈和魂。基督是信徒的醫生，是我們靈、魂、偶爾也是體的醫治者。我們若看見這異象，就會信靠祂並經歷祂作我們的醫生。（新約總論第三冊，九七至九八頁。）

▶ 　主在〔馬太九章十三節〕對法利賽人所說的話，指明主耶穌醫治人屬靈的疾病，就是罪的疾病。罪先來到，死亡隨行在後。在罪與死中間有各式各樣的疾病、症候和軟弱。…我們是罪人，徹頭徹尾的病了，因為我們在身體上、屬靈上、道德上、心理上，都生了病。但是耶穌這位赦罪者及醫生，卻能醫治我們一切的疾病。 　我們的醫生主耶穌醫治我們，這醫治主要是在我們靈裏並在我們魂裏，而非在身體上。十節的稅吏和罪人，不是身體上有病，乃在屬靈上有病。當主耶穌與他們坐席時，祂乃是在屬靈上醫治他們。照樣，主雖然可能醫治或不醫治我們的身體，但祂總是願意醫治我們靈和魂的各部分。（新約總論第九冊，三七頁。）

▶ 　主利用法利賽人題出問題的機會，非常甜美的啟示祂自己是醫生。…『強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。』〔太九12。〕主告訴法利賽人，這些稅吏和罪人是病人，主對他們不是審判官，乃是醫生，是醫治者。…審判官的審判是按著公義，醫生的醫治是按著憐憫和恩典。那些被祂作成屬天國度子民的人，乃是患痲瘋、（八2～4、）癱瘓、（5～13，九2～8、）發燒、（八14～15、）鬼附、（16，28～32、）患各樣疾病的、（16、）以及受人藐視的稅吏並罪人。（九9～11。）若是祂作審判官，臨到這些可憐的人，他們就都會被定罪、被棄絕，沒有一個彀資格、被選上並蒙呼召，成為屬天國度的子民。然而祂來盡職是作醫生，醫治、恢復、點活並拯救他們，使他們能重新構成祂屬天的新公民，給祂用以在這敗壞的地上，建立祂屬天的國。…自義的法利賽人，不領會他們需要主作醫生。他們認為自己很強健，因此被自義蒙蔽，不曉得自己是有病的。（馬太福音生命讀經，三六八至三六九頁。）

▶ 　從馬太福音的記載，我們看見所有與基督有關的事，都發生在宗教之外。在那時，猶太教是真正的宗教，是根據神的聖言所建立的。但是，凡與基督有關的事都發生在猶太教之外；換句話說，基督與宗教毫不相干。 　馬太一章的記載告訴我們，基督的出生如何是在耶路撒冷以外，遠離聖殿的地方成就的，與聖別的祭司無關。…神乃是差遣祂的使者到被人藐視之地的一個小城—加利利的拿撒勒去。神差祂的使者到一個窮苦人家的女孩，一個童女那裏。實際上，一切與這個女子並她情形有關的事物都在耶路撒冷、聖殿、聖別的祭司體系、以及典型並真正的宗教之外。基督的出生與宗教完全沒有關係，完全是在宗教之外成就的。（李常受文集一九七○年第二冊，三至四頁。）

▶ 　壹　馬太福音啟示基督與宗教相對，以及與基督有關的事都在宗教之外。 　貳　馬太九章十至十三節指明，我們可以經歷並享受基督作醫生。 　參　馬太福音和啟示錄啟示基督是新郎。

▶ 　今天在黑夜中我們需要像星一樣的盡功用。但在要來的國度時代，那些今日像星一樣發光照亮的，要發光如同太陽。現今我們是發光的星，但那日我們要像太陽。〔太十三43。〕 　星，也有消極一面的—流蕩的星。猶大書十二至十三節說，『這樣的人，在你們的愛筵上乃是暗礁，與你們同喫的時候，無所懼怕；他們是只餧養自己的牧人；是沒有雨水的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；…是流蕩的星，有黑暗的幽冥為他們永遠存留。』我們該作星，但不該是流蕩的星。（李常受文集一九七○年第一冊，三九一至三九二頁。）

▶ 　在星象家的日子，看見那星是奇蹟似的事件，但在今天看見晨星只是尋常的事，並且該是我們例常的經歷。每天都該有晨星在我們心裏出現。不要單單念聖經，也不要單單禱讀聖經，我們必須留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現。 　所以，今日這星是來自這活話。我很喜歡在〔彼後一章十九節〕，主的話與晨星擺在一起。首先我們有話；其次由於留意申言者的話，我們有晨星在我們心裏出現。我們若一直隨從這在我們裏面出現的星，就會一直在那靈裏。這就是新約的事奉。（李常受文集一九七○年第一冊，三八八頁。）

▶ 　馬太二章裏的星，只是這事在新約裏的起頭。如果我們到了聖經最後一卷書啟示錄，我們就看見兩件相關的事：第一，主耶穌是星。不是晚星，而是晨星。第二，所有召會的使者也全都是星。在此我們必須了解，這些使者不是那些天上的人物（天使），而是在召會中擔負屬靈責任的屬靈人—他們是眾星。在這卷書裏基督是晨星，而那些在眾召會中忠心跟隨基督的人乃是眾星。現在星在那裏？非常清楚，今天星是在召會裏。（李常受文集一九七○年第一冊，三八三頁。）

▶ 　當星象家到達耶路撒冷，希律就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。（太二3。）…為何當他們所等候的那位出生的時候，全耶路撒冷都驚慌不安呢？這就是宗教。我怕當主來臨的時候，許多看起來在等待主回來的人也會不安。 　然後希律就召了祭司長和民間的經學家，向他們查問基督當生在何處。（4。）經學家就是百姓中有神學博士學位的人。他們立刻回答說，『伯利恆！』他們引用的書卷對，章節對；他們引彌迦書五章二節，但他們有人去伯利恆麼？一個也沒有！他們因這消息驚慌不安，但沒有人有心要去看看發生了甚麼事。（李常受文集一九七○年第一冊，三七二至三七三頁。）

▶ 　耶穌生在伯利恆，…但奇怪的是，遠離了所謂的聖地，遠離了這真的宗教，遠離了聖殿，遠離了猶太的宗教中心，遠離了祭司、經學家、法利賽人和所有宗教人士，卻有一顆星在異教之地顯明有關基督的事。這星並未顯示給猶太人，而是顯示給外邦人，異教人。人一再被告知，必須憑藉聖經來尋找並認識基督。但是聖經裏尋找基督的頭一個例子並非藉著聖經。星象家並沒有任何聖經知識—他們連聖經也沒有。 　那些祭司長和經學家真是精通聖經，但主並沒有到他們那裏去。祂去到一個遙遠的異教之地，把這件事啟示給一些異教徒，不是藉著聖經，而是藉著人手摸不到的東西—一顆天上的星。 也許我們有聖經，但我們可能錯過了星。把聖經拿在手裏是容易的事，但要等待觀看一顆星太難了。我們根本沒法曉得這星會在何時何地出現。我們能研究聖經，…可能知道聖經講論基督的一切事，但我們無法斷定那顆星幾時來到。聖經這本書是在猶太人這群宗教人士手中，星卻是顯示給異教人士。你看見這點麼？也許我們想，這星一定會向那些在聖殿中祈禱的祭司們顯現，但它卻是顯示給遠離聖殿的外邦人。（李常受文集一九七○年第一冊，三六九至三七○頁。）

▶ 　民數記二十四章十七節…這星是指基督。基督這豫表的應驗，見於馬太二章二節所記載星象家（來自東方的博學者）的話。…星象家不是說，他們看見了『一個星』，或他們看見了『那星』，乃是說，他們看見了『祂的星』。…這節所說到的星向這些博學者顯現；這星沒有向任何以色列人顯現。猶太人有論到基督的聖經，並知道祂要生在何處，（太二4～6，）但星象家看見了基督的星。猶太人有關於基督字句的知識，但這些來自東方的博學者接受了關於祂活的異象。至終那星引他們到基督所在的地方。（9～10。） 　雖然基督是真日頭，（瑪四2，）但祂在這黑夜的世代並沒有出現如日頭。祂乃是發光如星。星是在黑夜裏發光，但這指明白晝將到。基督第一次來時，公開出現如星。但祂第二次來時，對儆醒等候祂來的得勝者將是晨星。（啟二28，二二16。）對所有其餘的人，基督後來要出現如日頭。（新約總論第二冊，二八一至二八二頁。）

▶ 　壹　耶穌生在伯利恆之後，有星象家從東方來到耶路撒冷，說，『那生為猶太人之王的在那裏？因為祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂；』（太二2；）這是應驗民數記二十四章十七節的話，說，『必有一星從雅各而出；』這星是指基督。 　貳　馬太二章一至十二節啟示，尋得基督是一件活的事，而不僅僅是聖經道理知識的事。 　參　基督忠信的跟從者是照耀的活星，他們跟隨基督這照耀的活星，成為祂的複製。

▶ 　馬太七章二十一至二十三節，主責備那些奉祂名傳道、趕鬼、行異能的人。為甚麼人奉主的名行這些事，還受主的責備呢？這乃是因為他們是出於他們自己，不是因順從神的旨意而作。所以主接著就說，『惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進〔諸天的國〕去。』〔21。〕現今的時代，乃是充滿不法，充滿背叛。…罪就是不法，罪也就是悖逆。〔約壹三4。〕…不法的意思就是沒有律法；沒有律法就是罪。撒但是干犯權柄而犯罪；人是有律法就犯律法，沒有律法就隨意，同樣也是罪；換句話說，同樣的也是不在權柄之下。…干犯律法是行為問題，固然是罪；不法，乃是存心問題，也是罪。不只不服在權柄之下，乃是沒有權柄。在這末後的時代，因著不法者在這裏，墮落的人要把一切的權柄都推翻，隨己意作事，不法要掌權。…從撒但犯罪的起頭，從人類犯罪的起頭，一直到世代的末了，撒但一直與神的權柄作對，人也一直與神的權柄作對。神設立了權柄，人是一直反對權柄。背叛乃是這世界的原則。我們如果要事奉神，就要碰著權柄。我們必須脫離這世界的這兩個原則：不法與背叛。（倪柝聲文集第三輯第十三冊，一一九頁。）

▶ 　馬太七章二十一節…不是指今天諸天之國的實際，乃是指將來國度的實現。我們要進諸天的國，需要作兩件事：呼求主，並實行天父的旨意。呼求主彀叫我們得救，（羅十13，）但要進諸天的國，還需要實行天父的旨意。因此，不是每一個說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨那些呼求主，且實行天父旨意的人，纔能進去。 　進諸天的國，既然還要實行天父的旨意，就顯然與藉著重生進神的國不同。（約三3，5。）進神的國是藉著神聖生命的出生，進諸天的國是藉著神聖生命的生活。（馬太福音生命讀經，三三六頁。）

▶ 　主耶穌還對群眾說話的時候，祂的母親和兄弟站在外面，要找祂說話。有人對祂說，『看哪，你的母親和兄弟站在外面，要找你說話。』（太十二46～47。）…主說，『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』就伸手指著門徒說，『看哪，我的母親，我的弟兄！因為凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』（48～50。）這指明屬天的王放棄了祂和猶太人肉身的關係。在馬太十二章裏，猶太人棄絕基督達到極峰，以致基督完全放棄他們。此時，他們開始與基督決裂，而與基督隔絕了。（羅十一17，19～20。）基督與猶太人決裂以後，就轉向外邦人。此後，祂與跟從之人的關係，不再是在肉身裏，乃是在靈裏。凡實行祂父旨意的，就是幫助祂的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈愛的母親。（馬太福音生命讀經，四七六頁。）

▶ 　新約中的〔一項〕大啟示，乃是基督的身體。（弗一22～23。）…頭一次題到身體是在羅馬十二章五節。…我們必須為著基督奧祕的身體，（5，）獻上我們肉身的身體。（1。）當我們獻上我們肉身的身體，並在心思裏得更新的時候，我們就看見、分辨並驗證，神的旨意乃是要為基督得著一個身體，作祂的豐滿和彰顯。（2。）（李常受文集一九九一至一九九二年第一冊，七三一至七三二頁。）

▶ 　歌羅西書是一卷關於神旨意的書。…智慧是在我們的靈裏，以領會、感覺、並察知屬靈的事物；悟性是在我們的心思裏，以繙譯我們所察知的。〔一9。〕我們需要一切屬靈的智慧和悟性，以充分認識神的旨意。…這裏所題到神的旨意，乃是神永遠的旨意，神偉大的旨意，與我們日常生活的事無關，乃是與神的定旨，神的意願有關。我們要明白神的旨意，需要有充分的認識，以及一切屬靈的智慧和悟性。 　神照著祂的心意、意願，在全宇宙中，在創造中，在救贖中，在要來的世代，以及在永遠裏的旨意是甚麼？…我們若讀〔歌羅西書〕，就會明白答案乃是基督自己。神的旨意是在基督裏，集中於基督，並為著基督。在神的旨意中，基督是一切。我們必須用屬靈的智慧，並用我們清明、更新之心思的悟性，來明白並認識這事。（李常受文集一九六四年第二冊，四三九至四四○頁。）

▶ 　在啟示錄四章八至十一節，我們看見對神的敬拜。…這裏由四活物代表所有受造之物，（8～9，）以及二十四位長老代表所有天使，（10～11，）來向神敬拜。在這景象裏，一切受造之物都在敬拜神。在八節，四活物…三次說到聖哉，與以賽亞六章三節者同，含示神是三一的。用三種時態說到神的存在，也含示神是三一的。四活物（啟四9）和二十四位長老（10～11）的讚美，都由三件事組成，含示他們是在讚美三一神。在兩處的讚美中，前兩項榮耀、尊貴是相同的…。在四活物的讚美中，最後一項是感謝，因為他們是蒙救贖的，對神恩典的救贖心存感激；但在二十四位長老的讚美中，最後一項是能力，因為他們不是蒙救贖的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他們珍賞神的能力。（啟示錄生命讀經，二六五至二六六頁。）

▶ 　壹　『我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、能力的，因為你創造了萬有，並且萬有是因你的旨意存在並被創造的』。 　貳　『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去』。

▶ 　冠冕象徵榮耀，是在主的救恩之外，當作獎賞賜給奔跑賽程的得勝者。（林前九25。）這獎賞乃是本於公義並藉著行為，（太十六27，啟二二12，林後五10，）不像救恩是本於恩並藉著信。（弗二5，8～9。）這樣的獎賞要賞賜給信徒，不是照著主的恩典，乃是照著主的公義；因此是公義的冠冕。〔提後四8上。〕這冠冕的賞賜者，乃是主這公義的審判者。保羅確信這樣的獎賞已經為他存留，到主第二次顯現的那日要賞賜給他。 　主的顯現，主的回來，乃是我們的警告、鼓勵和激勵。我們應當愛主的顯現，並以熱切的期待和喜樂盼望這事。（新約總論第十二冊，二四七頁。）

▶ 　基督成為從神給信徒的義有兩面。第一面是祂作信徒的義，使他們在悔改歸向神並信入基督時，客觀的在神面前得稱義。（羅三24～26，徒十三39，加三24下，27。）…基督是神給我們的美麗，給我們穿上，作我們的衣服，作我們的錦衣。〔詩歌二三七首。〕這是外面的、客觀的。 　第二面是基督作信徒的義，從他們活出來作神的顯明；這位神就是在基督裏賜給信徒的義，使他們主觀的蒙神稱義。（羅四25，彼前二24上，雅二24，太五20，啟十九8。）我們原是罪人，如今向神悔改並信入主耶穌；神就立即將基督賜給我們作錦衣，遮蓋我們，使我們能合乎義的、外在的蒙神悅納。這是客觀的義。並且，當神把基督賜給我們，給我們穿上時，祂就進到我們裏面，作我們的生命和生命的供應，好從我們裏面活出祂自己來。這個活出來就是神在基督裏的顯明。這在神眼中是好的。…現今我們看見了這兩面—外面的和裏面的。我們穿上了基督，基督也進到我們裏面，好從我們裏面活出神來，作我們主觀的義。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三一六頁。）

▶ 　父的國是今天諸天之國的實際，（就是今天召會生活的實際，）也是來世諸天之國的實現；父的義乃是因遵行國度新律法而有的義，（就是國度子民所活出的基督。）…因著國度子民先尋求他們天父的國和祂的義，不僅祂的國和祂的義要賜給他們，連他們一切的需用也都要加給他們。（馬太福音生命讀經，三一二至三一四頁。）

▶ 　要在這地上為神而活，你必須完成你的教育。但你在讀書並完成教育時，必須與世人不同。世人因著憂慮而讀書；你不該因著憂慮而讀書，乃要盡自己的本分。你若沒有看見這點，〔馬太六章十九至三十四節〕這段話對你就不過是律法。 　幾年之後，我們許多青年人都將獲得學位。我信在主主宰的祝福之下，許多財富會進來。那時你需要記得，你進學校讀書不是因著憂慮，乃是要盡本分。…你的本分就是給，就是積蓄財寶在天上。…要學習給，積蓄財寶在天上。要把你的財寶從地上轉到天上。這樣，你就不是地上的百萬富翁，乃是天上的百萬富翁。…要照著天父的生命和性情，作個樂意施捨的人。這乃是這段話的意義。（馬太福音生命讀經，三一一至三一二頁。）

▶ 　馬太五至七章雖然沒有真正用『生命』和『性情』這些辭，但從上下文我們可以看見，沒有父的神聖生命和性情，這幾章就是白寫了。沒有父的生命和性情，就沒有一個人能滿足諸天之國的要求。每種憲法都是基於某種生命。…主耶穌在山上所頒賜的憲法是給神的眾子，這乃是基於父的生命和性情。在五章有兩節指明這事實。九節說，『製造和平的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。』四十八節說，『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（馬太福音生命讀經，三○六頁。）

▶ 　在馬太六章十九至二十節王頒佈〔國度憲法〕說，國度子民不要為自己積蓄財寶在地上，只要積蓄財寶在天上。積蓄財寶在天上，乃是將財物分給貧窮的人，（十九21，）並顧到缺乏的聖徒，（徒二45，四34～35，十一29，羅十五26，）以及主的僕人。（腓四16～17。） 　馬太六章二十一節說，『因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。』國度子民必須將他們的財寶送到天上，使他們的心也能在天上。他們去那裏以前，他們的財寶和他們的心必須先到那裏。（馬太福音生命讀經，三○三頁。）

▶ 　壹　父的國是今天諸天之國的實際，就是今天召會生活的實際，也是來世諸天之國的實現。 　貳　父的義乃是因遵行國度新律法而顯出的義；這義就是國度子民所活出的基督。