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【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週六)



 一年過一年,我們能無窮盡的說神的話,這實在是對我們作憐憫的基督。這不是我們的能力或恩賜,這全是憐憫。不僅說神的話是憐憫,甚至親愛的救主就是我們的說話。我們的說話就是基督;對我們而言,這說話的基督乃是憐憫。雖然我們說話的口才也許不好,但這說話滿了基督。這完全是由於我們說神的話時,基督對我們乃是憐憫。(新約總論第九冊,二八五頁。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週五)



 復活的基督是大衛那聖的,那可靠的,這對我們是憐憫或祝福。復活的基督是神在今世賜給我們的憐憫與祝福。這些是大衛那聖的,那可靠的,豫言在以賽亞五十五章三節,應驗在行傳十三章三十四節。(新約總論第二冊,二○七頁。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週四)



 我們需要問自己,獨生子和長子究竟有何不同?我們頭一個反應也許是說:獨生子沒有弟兄,而長子有許多弟兄。…我們都需要看見,生為神的長子是基督藉著祂的復活所成就的偉大工作。聖經雖然清楚的教導這事,但許多基督徒卻從未看見。(李常受文集一九八○年第二冊,六四○至六四一頁。)
 藉著基督在復活裏成為神的長子,神聖的生命已經分賜到所有相信祂的人裏面,使具體化身在祂裏面的生命得以繁殖。…在行傳十三章,保羅不是傳講基督為神的獨生子,如約翰福音所傳講的;保羅在行傳十三章乃是傳講基督為神的長子,為著繁殖。為這緣故,他傳講主耶穌的復活是祂第二次的出生。藉著祂第二次的出生,祂在復活裏的出生,基督成了神的長子,為著神聖生命的繁殖。(新約總論第九冊,二八二頁。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週三)



 在已過永遠裏神的獨生子,與在復活裏神的長子,二者之間的不同乃是:在已過的永遠裏,在祂成為肉體之前,祂只有神性,沒有人性。然而藉著成為肉體的過程,祂穿上了人性。祂經過人性生活,進入死,又在復活裏出來。在復活裏,照著祂的神性,祂仍然是神的兒子;但不僅如此,祂也具有藉著成為肉體而得著的人性。祂成為肉體時所穿上的人性,也被帶進復活裏,有分於兒子的名分。這就是為甚麼行傳十三章三十三節說,在復活那日,基督由神生為神的兒子。這意思是說,復活『子化』祂的人性,使祂的人性也成為神的兒子。根據行傳十三章三十三節,基督的復活乃是一個出生,使祂不僅是神的獨生子,具有神性,也是神的長子,兼有神性和人性。(李常受文集一九八○年第二冊,六四○至六四一頁。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週二)



 主耶穌有兩次出生。首先,祂由馬利亞生為人子。然後,在三十三年半以後,祂被釘十字架、埋葬、並從死人中復活。藉著復活,祂有了第二次的出生。作為人,祂在復活裏生為神的兒子。因此,在祂的第一次出生裏,祂是由馬利亞生為人的兒子;在祂的第二次出生裏,祂是在復活裏由神生為神的兒子。(新約總論第九冊,二八一頁。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(週一)



 撒下七章十二節『你…的後裔』就字面說,是指大衛的兒子所羅門,他在舊約裏建造殿作神的居所。(王上五5,八15~20,代上二二9~10,二八6。)然而,按希伯來一章五節下半(那裏引用了撒下七章十四節上半),大衛的後裔實際上就是基督作神的長子,(來一5上,6,)兼有神性和人性,在這裏由所羅門豫表。(見太一1註3。)神的兒子藉著構成(建造)到大衛家裏,就是到大衛的所是裏,成了大衛的後裔。這裏神實際上是告訴大衛,他不需要為神建造甚麼,反而需要神把祂的兒子建造到大衛裏面。神不要大衛為祂建造香柏木的殿,(撒下七5~7,)神也不滿意於大衛僅僅作合乎神心的人。(撒上十三14。)神的願望是要將祂自己在基督裏作到大衛的人性裏面,作他的生命、性情和構成。這樣,神的兒子基督就能成為大衛的一切,包括他的家(住處)和他的後裔。(聖經恢復本,撒下七12註1。)

【繁殖復活、升天、包羅萬有的基督作為神國的發展】
第一週(綱目)



 壹 『從這人的後裔中,神已經照著所應許的,給以色列帶來一位救主,就是耶穌。…我們也傳福音給你們,就是那給祖宗的應許』。
 貳 『神已經向我們這作兒女的完全應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上所記:「你是我的兒子,我今日生了你」』。
 參 『論到神叫祂從死人中復活,…就這樣說:「我必將大那聖的,那可靠的,賜給你們」』。
 肆 『赦罪是藉這人傳給你們的』,並且『靠這人,凡信的就都得稱義了』。

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週六)



 召會…是神的家。(彼前二5。)這意思不是說,召會僅僅是神的居所。在原文,『家』的意思不僅指房子、住處,也指家人。…我們作為召會乃是神的房屋,是神的居所。同時,我們也是神的家庭。神的房屋和神的家庭是一個實體,就是一班重生、蒙召、並由神自己內住的人。這些蒙召的人,由神用祂的生命所重生,並由這位活神帶著祂的一切所是來內住;他們既是神的居所,也是神的家庭。這不僅是會眾,與人群組織也不同。這是個生機體—在神聖的生命裏是生機的,在神聖的性情裏是生機的,在三一神裏面也是生機的。
 保羅說,召會是活神的家,(提前三15,)這家會長大。(弗二21。)(聖經中的基本啟示,六六至六七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週五)



 那靈總是為著罪、義和審判這三件事,使世人知罪自責。〔約十六8。〕罪是藉著亞當進來的,(羅五12,)義是復活的基督,(林前一30,)審判是為著撒但的,他是罪的創始者和源頭。(約八44。)我們在亞當裏從罪而生。
 接著,那靈藉著重生信徒,在他們裏面作工。(三5~6。)重生是神將在祂生命和性情裏的自己,分賜到我們這人裏面。所以,重生是神聖分賜的實際。…那靈也在信徒裏面作工,用全備的供應供應他們。在腓立比一章十九節保羅說,『我知道,這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』(新約總論第四冊,九三、九六、一○七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週四)



 按以賽亞四十章二十九至三十一節,那些接受了話並得重生的人,現今都在等候耶和華。我們等候神,意思就是我們都將自己『解雇』了;這就是說,我們停下自己並自己的生活、行動,接受基督作我們的頂替。三十一節說,這樣等候的人必如鷹展翅上騰,表徵基督復活的大能。他不僅行走奔跑,更在諸天之上翱翔,遠超每一屬地的阻撓。這是變化過的人。(以賽亞書生命讀經,一七四至一七五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週三)



 末後的亞當,也就是在肉體中的基督,在復活裏成了賜生命的靈。〔林前十五45。〕從此以後,耶穌基督之靈兼有神聖和屬人的元素,包括基督成為肉體、釘十字架和復活的實際。(約翰福音生命讀經,二四七頁。)
 在聖經裏,那靈是三一神的完成。然而,這不是沒有經過過程的三一神。那靈是經過成為肉體、人性生活、釘十字架、復活、和升天以後的三一神。三一神經過了這過程,如今是這完成的靈,作新約的福。因此,那靈是神新約經綸的福。(新約總論第四冊,二三頁。)
 我們今天可以進入的神聖奧祕的範圍,事實上不僅是三一神的神聖奧祕範圍,乃是終極完成之靈與是靈之基督那神聖奧祕的範圍。『終極完成的靈』(the consummated Spirit)和『是靈的基督』(the pneumatic Christ)是非常特別的辭。(神聖奧祕的範圍,三五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週二)



 有些人批評『經過過程』這一個辭,並且爭辯說,神是不可能經過過程的,因為祂是永遠、不改變的。神雖是永遠、不改變的,但祂卻經過了過程。成為肉體豈不是一個過程?從已過的永遠到基督成為肉體以前,神沒有肉身。可是祂降生在馬槽裏時,祂這位全能的神成為肉體,成了一個嬰孩。照著以賽亞九章六節,為我們而生的這嬰孩稱為全能的神。…這一個嬰孩,就是成為肉體的神,多年住在一個木匠家裏。想想看,宇宙的創造者竟然住在拿撒勒的一個木匠家裏!那豈不也是一個過程?照樣,釘十字架和復活不也是一個過程?藉著基督的成為肉體、人性生活、釘十字架並復活,神的的確確經過了過程。(加拉太書生命讀經,三五四至三五五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(週一)



 利未記二十六章一至二節給我們看見順從的根據,這根據包括三件事。首先,不該有偶像。(1。)這表徵我們不可在神之外有其他的尋求目標,免得失去我們享受神聖產業的地位。第二,要謹守神的安息日。(2上。)這表徵我們該知道神的工作完全是由祂自己完成的,使我們可以享受;我們不需要作甚麼工。第三,需要敬畏神的聖所。(2下。)這表徵我們對神在那作祂居所、具體化身並彰顯的基督裏,(約一14,西二9,)並在那是基督的擴大、作神居所並永遠彰顯的召會裏,(提前三15~16,啟二一10,)所是並所完成的一切,有所敬畏。我們不僅需要從字句來領悟這些點,更需要看見這些點的內在意義。(利未記生命讀經,六二六至六二七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十四週(綱目)



 壹 利未記二十六章一至二節說到不可製造偶像、謹守耶和華的安息日、敬畏神的聖所;我們需要認識這三點的內在意義—經過過程的三一神、祂的工作、以及祂工作的結果。
 貳 我們不該有偶像;這表徵我們不可在神之外有其他的尋求目標,免得失去我們享受神聖產業的地位。
 參 我們要謹守神的安息日;這表徵我們該知道神的工作完全是由祂自己完成的,使我們可以享受;我們不需要作甚麼工。
 肆 我們需要敬畏神的聖所;這表徵我們該對神在那作祂居所、具體化身並彰顯的基督裏,並在那是基督的擴大、作神居所並永遠彰顯的召會裏,所是並所完成的一切,有所敬畏。
 伍 看見了經過過程的三一神同祂的工作,以及祂工作之結果的異象,會將我們構成順從者,接受神的祝福。

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週六)



 在禧年裏就是喫主耶穌。你若沒有喫祂,就不在禧年裏。…也許有人宣揚了禧年,但你的肚子若是空的,你就不會理會那種宣揚。…不僅如此,我們要在禧年裏,還需要有基督作我們的住處,作我們的居所。基督作我們的家,我們就有真安息。
 我們已經看見禧年兩項主要的福分是:歸回自己的產業,以及…從罪的奴役,從律法和宗教的轄制得著釋放。為著禧年的福分讚美主!(路加福音生命讀經,六五五至六五六、六六七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週五)



 離了那靈,神就無法應用在我們身上。神是豐富的,祂一切的豐富都是為著我們;但是需要那靈作流,好將神的豐富應用在我們的經歷裏。那靈的流乃是我們裏面膏油的塗抹和運行。…現今在我們的靈裏,有神聖之流的湧流,有膏油的運行。我們裏面有個東西不斷的運行,這個運行的成分包括神性、人性、基督的人性生活、祂死的功效、復活的大能、復活的馨香、祂的升天、登寶座、為元首、為主、權柄及國度。
 〔我們需要看見,〕我們的靈在應用三一神的流這件事上的重要性。我們的靈就像開關一樣。我們運用我們的靈,就打開開關,接通了安裝在我們裏面屬天的電。我們若沒有開關,或者不知道開關在那裏,我們就無法應用電。同樣的原則,離了我們的靈這開關,我們就無法應用屬天的電。讚美主,我們有開關,我們也知道這開關在那裏!這開關乃是在我們全人的內室,就是在我們的靈裏。打開電流開關最簡單的路,就是呼求主耶穌的名。(羅馬書生命讀經,六九三至六九四頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週四)



 羅馬八章二節只說到與〔生命之靈的律〕的運行有關的那靈和生命。生命乃是那靈的內容與流出,那靈乃是三一神終極完滿的顯出。這位三一神,經過成為肉體、釘死並復活的過程,成了內住、賜生命的靈,作所有在基督裏之信徒的生命。罪的律,乃是出於住在我們墮落身體肢體中的撒但。(七23,17。)那釋放我們,使我們脫離這罪律的,乃是這生命之靈的律。不是神,也不是那靈,乃是這律,在我們裏面運行,救我們脫離肉體中罪律的運行,並使我們認識神,得著神,而將祂活出。這生命之靈的律,是生命之靈的自然能力,只要情形符合這律的要求,這自然的律就會自動運行。…不論撒但還是神,在進入並住在我們裏面以後,其運行都不是藉著外面客觀的活動,乃是藉著裏面主觀的律。生命之靈的律的運行,就是經過過程的三一神,在我們靈裏的運行,也就是這三一神在祂生命中,在我們裏面的工作。(聖經恢復本,羅八2註3。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週三)



 生氣後回到主面前,就我們來說還不容易。也許你相當有學習,你回到主面前,氣就消了;但等你從主面前出來,再看見那個得罪你的人,你的氣又來了。…這都是因為人受了轄制,沒有自由。罪在我們裏面的確是個真正的轄制,所以保羅到羅馬七章末了就說,『我是個苦惱的人!誰要救我…?』感謝神,八章二節說,在基督裏有一個生命之靈的律,釋放了我們脫離罪與死的律。我們可以說,木頭、石頭不生氣,人沒有不生氣的。說句不好聽的話:只有死人不生氣。但是感謝主,蒙主的憐憫,我可以對你們作見證:我現在生氣,半分鐘就過去了,並且不再氣了。為甚麼?這是因為生命之靈的律釋放了我,使我不必再受罪的轄制了!(禧年,四○至四一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週二)



 到禧年的時候,我們不只歸回產業,歸回神自己,並且我們也得了自由,從奴役之下被釋放出來。今天許多人講自由、民權、人權,然而人若不享受神,是不會有真自由的。…人光講自由,卻不歸回神,結果反而產生許多問題,衍生出許多惡事。有誰得著真自由?有的人說,我很自由,我可以很自由的到拉斯維加斯去賭博。豈不知他乃是落到賭的奴役之下,結果使他更受捆綁了。…聖經的原則是你要先回到神,你纔有自由;你若不回到神而想要自由,結果還是沒有真自由。(禧年,三三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(週一)



 〔禧年這辭〕可能與『公綿羊』這辭有關;意,呼喊的時候,或吹公羊角的時候。吹公羊角表徵傳揚福音,在新約禧年時,向所有被賣給罪的罪人宣告自由,(路四18~19,徒二六18,)使他們可以歸回神和神的家,喜樂歡呼著享受神的救恩。(聖經恢復本,利二五10註3。)
 就如保羅所說的,我們從前是在基督之外,活在世上沒有指望,沒有神。(弗二12。)但今天我們不再在基督之外了。我們乃是在基督裏面。我們有神,而且我們的保險絲已經接上了,使我們得以享受神作我們的產業。所以禧年完全在乎一個產業的問題,產業就是神。有神就有禧年,有神就一切應心,萬事如意。我們傳福音就是吹救贖的號筒,向世人宣告說,『今天就是神悅納你的禧年。』雖然人墮落遠離了神,神卻在等候你,巴望你回來。正如林後六章二節所說的:『看哪,現在正是最可蒙悅納的時候;看哪,現在正是拯救的日子。』(禧年,二五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十三週(綱目)



 壹 傳福音給貧窮的人,宣揚被擄的得釋放,瞎眼的得復明,叫那受壓制的得自由,乃是禧年的自由與福分。
 貳 神的救恩使我們有真自由;我們的產業是神,我們的自由來自我們對神的享受。
 參 保羅在羅馬七章二十四節的迫切呼喊,在八章二節得著回答,那裏說,生命之靈的律在基督耶穌裏釋放了我們,使我們脫離了罪與死的律;這是基督作為禧年的自由。
 肆 禧年的生活乃是享受基督的生活,就是享受神作我們的基業和真自由的生活。

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週六)



『我們傳福音,就是向人宣告神的禧年。主耶穌在路加四章就作了這個宣告,祂宣告禧年的來臨。四章禧年的宣揚控制了整卷路加福音的中心思想;…〔而〕十五章浪子的比喻〔是禧年絕佳的例證〕。…保羅在以弗所一章十三至十四節〔指明〕,…得救就是歸回我們的產業;得救就是歸回神;得救就是回來歸向神,重新享受神作我們的產業。我們得救之後,神的靈就在我們裏面作憑質,作擔保,作我們得產業的憑據,保證。…在希臘文裏,憑質,擔保品就是樣品的意思,樣品是給我們豫嘗的,擔保將來我們會全享。聖靈今天在我們裏面,就是神作我們享受的擔保品,樣品,先給我們嘗嘗味道,擔保將來我們會完滿的享受神。所以,得救就是得著神。不光是得了救,更是得了神。我們有了神,就甚麼都有了;我們沒有神,就甚麼都沒有了。…神就是我們的基業。(禧年,二四頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週五)



 現在我們來看甚麼是人的產業。…地並不是人的產業,神纔是人的產業,地乃是個豫表,也是個象徵,表號。為甚麼神是人的產業?從創世記一章和羅馬九章我們能清楚看見,神所創造的人乃是神的器皿。…器皿就是容器,本身是空的,所以應當有內容。器皿的內容就是器皿的產業。假使一個玻璃杯裏沒有奶,光是空杯,那就是一個窮杯。…我們人是神的器皿,所以沒有神就是空的、窮的。詩歌七百零一首第一節副歌說,『空空空!空空空!空空空!空空空!凡事都虛空,如捉影,如捕風。』末一節的副歌就說,『沒有主,就虛空,有了主,就不空!凡事都虛空!惟有主,不虛空。』人沒有主就是空。人真正的產業不是土地房子,也不是妻子兒女;人的產業乃是神。神造人作祂的器皿,是為著盛裝祂自己。我們這個器皿裏面若沒有神作我們的內容,我們就是空的,也是窮的。(禧年,二○至二一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週四)



 主對保羅說,『我差你到他們那裏去,叫他們…得著基業。』(徒二六18。)這一節裏所說的基業,就是神自己。所以,保羅在林後六章二節說,『看哪,現在正是最可蒙悅納的時候;看哪,現在正是拯救的日子。』保羅勸我們要快快接受神,因為現在正是神悅納人的禧年。禧年就是聖年,就是恩年,有了禧年,就有神;有了神,也就有了恩。(禧年,一一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週三)



 禧年…就是『一切應心,萬事如意』,…逍遙自在,狂喜歡騰。禧年在英文裏是Jubilee,意思就是狂喜,歡呼。這個字的希伯來文乃是yobal,意思就是歡呼,喊叫,吹角聲,也就是人的呼喊,甚至用號角,號筒呼喊。所以禧年這辭的原意就是呼喊,歡呼,吹號,吹角,宣佈。不是宣佈悲哀,不是宣告哀歌,乃是宣揚福音,傳報大喜的信息。(禧年,一七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週二)



 禧年在第五十年,(利二五10~11,)表徵滿足神一切要求的完全責任(由五十這數字所豫表)已經履行了,所以人不需要擔負甚麼責任。五十年也表徵墮落人生的整個過程。因此,禧年,第五十年,表徵我們墮落人生的結束。
 禧年乃是主悅納人的年,就是以賽亞六十一章一至二節所豫言,並由路加四章十六至二十二節主的來臨所應驗的。在舊約的豫表裏,禧年持續一年之久,其應驗卻是指整個新約時代,恩典時代,這是神悅納歸回的罪囚的時候,(賽四九8,路十五17~24,林後六2,)也是那些在罪的捆綁下受壓制的人享受神救恩之釋放的時候。(羅七14~八2。)信徒在恩典時代對禧年的享受,就是享受基督作為神給他們的恩典,這享受要帶進千年國裏對禧年完滿的享受,以及在新天新地新耶路撒冷裏最完滿的享受。(聖經恢復本,利二五10註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(週一)



 以色列人蒙了神的救贖,也蒙了神的祝福,至終他們都被帶進迦南美地,並且每一家每一人都分得一分田地。…在神的看顧之下,不僅以色列人有福,連他們的地都有福。每到第七年,地就不必效力。以色列人在這一年要安息,他們的地也要安息。一到第七年,大家都不種地,因為這一年乃是神所命定的安息年。然後七個安息年加起來,就到了第五十年。這第五十年不僅是安息年,更是一種非人的語言所能描述的光景。…以色列人進迦南地後,每到第五十年就是他們的禧年。…禧年是第五十年,表徵我們整個墮落人生的終結。(禧年,五至六頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十二週(綱目)



 壹 利未記二十五章八至十七節裏的禧年,作為豫言記載在以賽亞六十一章一至三節,實際的應驗在路加四章十六至二十二節。
 貳 禧年乃是基督作為恩典,藉著祂的恩言分賜到我們裏面,給我們享受的年代;新約的禧年乃是我們得救的狂喜年代。
 路加四章禧年的宣揚,控制了整卷路加福音的中心思想,而十五章浪子的比喻是禧年絕佳的例證。

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週六)



『你們收藏了地的出產,從七月十五日起,要守耶和華的節七日。』(利二三39上。)這表徵神收割了祂在地上所渴望得著的之後,千年國就要來臨。
『神創造了地之後,要經過四個主要的時代。頭一個是列祖時代,也稱法前時代,或沒有律法的時代,從亞當到摩西。第二個是律法時代,從摩西到基督第一次來。第三個是召會時代,從五旬節到基督第二次來。第四個是千年國時代。在這四個時代裏,神一直為祂的新造作了許多工。神在祂的舊造裏創造了宇宙。這舊造的中心乃是神所創造的人。神在祂永遠的計畫裏,對人有一個目的,就是產生一班人作祂的彰顯,這彰顯要完成於新耶路撒冷。(利未記生命讀經,五七一至五七二頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週五)



 藉著基督的復活,我們這些在基督裏的信徒,就產生成為活的肢體,以構成基督的身體。召會的肢體已經藉著、同著並在基督的復活裏產生了。
 雖然召會的產生開始於基督的復活,但召會的形成乃是直到主復活五十天後的五旬節纔發生。在五旬節那天,聖靈作為經過過程並分賜之三一神那包羅萬有的靈,為著召會的形成澆灌下來。…在復活裏,基督成了賜生命的靈。(林前十五45。)在五旬節那天,那靈,實際上就是基督自己,澆灌在基督的肢體上;這些肢體乃是藉祂的復活所產生的。這樣,召會就形成了。(民數記生命讀經,三五九頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週四)



 主耶穌在復活之後,四十天之久向門徒顯現。(徒一3。)祂雖然顯現後又消失了,但祂從來沒有離開門徒。在主復活的那日,祂向門徒顯現,將自己這賜生命的靈吹到門徒裏面;(約二十22;)從那時起,祂不僅活在門徒中間,也活在門徒裏面。
 過了那四十天,主耶穌升到諸天之上,把門徒留在地上。接下來有十天,門徒同心合意的持續禱告。然後,在第五十天發生了一件大事,就是三一神的完成澆灌了下來。這完成就是經過過程的三一神那包羅萬有、賜生命、複合的靈。這樣的一位,就是三一神的總和,澆灌在代表基督身體的一百二十位門徒身上。(利未記生命讀經,五五五至五五六頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週三)



 初熟節的初熟果子被獻給神作祂的享受之後,以色列人要喫這初熟的果子。〔利二三14。〕這表徵復活的基督在祂的新鮮裏呈獻給神之後,(約二十16~17,)就帶著祂復活的一切豐富分賜到我們裏面,作我們的享受。…按照利未記二十三章的記載,七個節期中只有初熟節這一個節期,其供物可以喫。正如我們已經看見,初熟果子是指在復活裏的基督。初熟果子不可在收割後立即喫。這表徵在收割後,我們必須先將基督在祂的新鮮裏獻給神。這是約翰二十章所揭示的。在復活的早晨,馬利亞見到主耶穌。當她要摸祂時,主說,『不要摸我,因我還沒有升到父那裏…。』(17。)惟有當基督在祂復活的新鮮裏先獻給父之後,祂纔成為我們的分。(神聖啟示的中心路線,二八一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週二)



 主在復活那天,升到父那裏去。這是隱密的升天,是約翰十六章七節主要去的豫言終極的應驗,比祂在門徒眼前公開的升天(徒一9~11)早四十天。在復活那天清晨,祂升到天上去滿足父,晚上又回到門徒那裏。(約二十19。)祂復活的新鮮必須先給父享受,正如在豫表上,初熟的莊稼要先獻給神。(聖經恢復本,約二十17註1。)
 把初熟莊稼的一捆在耶和華面前搖一搖,好蒙悅納,表徵基督復活是叫我們在神面前得稱為義,並蒙神悅納。(利二三11註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(週一)



 每年的第三個節期是初熟節。(利二三9~14。)這節表徵復活的基督,(林前十五20,)在祂的復活裏乃是給我們享受的筵席。…這節是在逾越節之後不到三天舉行的。基督在逾越節被殺,然後在第三天復活。祂復活的那日,就是初熟節。這就是基督在復活裏作初熟的果子。(利未記生命讀經,五四九頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十一週(綱目)



 壹 初熟節表徵作初熟果子的復活基督,在祂的復活裏乃是給我們享受的筵席。
 貳 五旬節就是第五十天的節期,從安息日的次日,就是將搖祭的禾捆帶給神的日子算起,到第七個安息日的次日。
 參 住棚節,最後一個節期,表徵以色列在千年國全享復興的舊造;這節期要引進新天新地。

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(週六)



 從我們得重生時,我們就開始有了新的構成。基督這無酵餅成了我們無酵的食物,將我們重新構成,使我們成為新團,就是召會。…如今我們因著漸漸變為無酵,就成了新團。祂是無酵餅,使我們在構成上成為無酵的,成為無酵的新團。這意思是,我們成為沒有罪的新造。(林後五17。)(新約總論第十冊,一六一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(週五)



 無酵節(利二三6~8)表徵無罪的基督,(林後五21,)成為筵席,作我們在無罪生活中的享受。無酵節緊接在逾越節之後,所以這兩個節期—逾越節和無酵節—是一起的。前者是開始,後者是延續。逾越節只有一天,就是正月十四日;無酵節卻持續七天。
 這持續七天的無酵節,豫表基督徒生活的整個期間。整個基督徒生活的期間乃是無酵節,就是無罪的節期。我們已蒙救贖脫離罪,現今這無罪的救贖主,乃是信徒一生的節期。信徒的一生應當在罪以外享受安息,享受神,享受我們的救贖主。(真理課程三級卷二,九二至九三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(週三)



 七是完全的數字。每年的七個節期乃是完全在神的豐富裏。
 在聖經裏,七由兩種方式組成:四加三或一加六。利未記二十三章裏的七個節期分為兩組,第一組有四個節期,第二組有三個節期。第一組的四個節期都是在上半年。第二組的三個節期,全是在一年的第七個月。就著時代的應驗來說,頭四個已經發生了,後三個要在將來發生。(利未記生命讀經,五四五五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(週二)



 神看見祂所創造的人,便安息舒暢了。人就像一種令人舒暢的飲料,解除神的乾渴,並使祂滿足。神結束祂的工作,開始歇息時,就有人作祂的同伴。對神而言,第七日是安息與舒暢的日子。然而,對神的同伴—人—而言,安息與舒暢的日子是第一日。人的第一日乃是享受的日子。(出埃及記生命讀經,二○九三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(週一)



 按照利未記的次序,到了二十二章末了,我們已經從不潔淨被帶到祭司的職任及其享受裏。下一個項目就是為著安息與享受的節期,這節期乃是作我們安息與享受之基督的豫表。這指明在利未記這卷論到神的祭司體系,在與神的交通中事奉神的書裏,我們事奉的結果,就是得著基督作我們與神之間,並我們彼此之間的安息與享受。換句話說,這事奉的結果就是節期。
 這些節期不是偶爾在某時間舉行的,而是神所指定、神所命定的。神命定了節期,使祂的子民可以與祂一同安息,一同喜樂,享受祂所供給的一切。他們要與神並彼此一同享受這一切。(利未記生命讀經,五四二頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第二十週(綱目)



 壹 利未記二十三章裏的節期乃是為著安息和享受,豫表基督作我們的安息和享受。
 貳 每週的節期,安息日,表徵蒙神救贖之人與神並彼此同享的安息;每七日有一日為著安息與享受。
 參 每年有七個節期。
 肆 逾越節是在一年的正月,就是一段時期的開始。
 伍 無酵節表徵無罪的基督,成為筵席,作我們在無罪生活中的享受。

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週六)



 〔利未記十九章〕不容許有攙雜,這指明神要萬物各從其類,(參創一11,21,24~25,)沒有任何種的攙雜。在召會生活中,我們該避免任何種的攙雜。
 利未記十九章十九節舉了三個攙雜的例子。第一個例子是牲畜交配不可攙雜。這表徵生命不可攙雜:凡憑神生命而活的,就不可憑肉體而活。一面憑神的生命活著,另一面憑肉體活著,就是攙雜。這樣的攙雜不蒙神悅納。…十九節的第二個例子是播種不可攙雜。這表徵話語的職事不可攙雜:所供應神的話,不可與世界的話攙雜。…第三個例子是衣料不可攙雜。這表徵我們的行為不可攙雜:活在新約生命裏的人,不該憑舊約的規條而活;屬於主的人,不該照著外邦人的風俗生活。(利未記生命讀經,五一四至五一五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週五)



 在利未記十八和二十章,有三節說到美地會吐出其中的居民。(十八25,28,二十22。)二十章二十二節說,『所以你們要謹守遵行我一切的律例和典章,免得我領你們去住的那地把你們吐出。』美地吐出受玷污且不聖別的居民,表徵包羅萬有的基督,原是我們的居所和我們所需的一切,作我們的享受,但如果我們與祂的關係不正確,祂就要把我們從祂自己裏面吐出去。(啟三16。)
 那地把人吐出去,這事含示了許多。這含示那地是為著神子民生存和生活的供應,也含示那地是為著神子民的享受。人若與那地有正確的關係,就可享受那地。不然,那地會把人吐出去,把人撇棄。這指明我們與我們的美地基督若沒有正確的關係,祂就要把我們吐出去,不再讓我們享受祂。(利未記生命讀經,五一五至五一六頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週四)



 研讀以弗所四章十七節至五章十四節,可以幫助我們領會利未記十八至二十章;而研讀本段利未記,也可以幫助我們領會以弗所書的這一段。我們越研讀以弗所四章十七節至五章十四節,就越領會利未記十八至二十章。用舊約的說法,神子民的生活,不可效法他們從前生活在其中的埃及人,也不可效法迦南人。他們要脫去舊人同舊的生活樣式,並穿上新人同新的生活樣式。利未記十八章三節說,『你們從前住的埃及地,那裏的人所作的,你們不可照樣作;我要領你們去的迦南地,那裏的人所作的,你們也不可照樣作,也不可照他們的風俗行。』這裏我們看見以色列人要過一種新生活,有別於他們從前曾在其中生活之埃及人的生活樣式,也有別於他們要被領進之地那些迦南人的生活樣式;他們所要過的,乃是神聖別子民的生活樣式。脫去埃及人和迦南人的生活,就是脫去舊人;按著神的聖別過生活,就是穿上新人。(利未記生命讀經,五○八至五○九頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週三)



 以弗所四章十七至三十二節詳細的給我們看見,在信徒生活中神聖三一的神聖分賜。這生活與不要偷竊,不可含怒到日落等事有關。(28,26。)雖然我們是一班與神調和的人,但仍需要這種生活上的勸戒。我們不容易過一種生活,能配合、支持、供給那為著建造基督生機身體所需要的元素、因素與素質。只有美好的、令人興奮的特會是不彀的。我們需要正確的顧到我們的生活。(神的經綸與分賜,一一九頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週二)



 成為聖別,先是分別歸神,其次是被神接管,第三是被神據有,第四是被神浸透,且與神是一。…在聖經中這事的結果乃是那稱為聖城的新耶路撒冷;這城不僅屬於神、為著神,更為神所擁有、所浸透,且與神是一。新耶路撒冷是一個聖別的實體,屬於神,為神所據有,被神浸透,且與神是一。這就是聖別。(以弗所書生命讀經,三四至三五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(週一)



 神揀選我們,是要使我們成為聖別。『聖別』一辭,已被今天基督教的教訓破壞了。…聖經裏『聖別』一辭,不該按我們天然的觀念來領會。許多人以為聖別就是無罪。根據這個觀念,若有人不犯罪,他就是聖別的。這種想法完全錯誤。聖別既非無罪,也非完全。聖別的意思不僅是成聖,分別歸神,也是與一切凡俗的不同、有別。只有神與一切不同,與一切有別。因此,祂是聖別的,聖別是祂的性情。
 神使我們成為聖別的方法,乃是將祂自己這聖別者分賜到我們裏面,使我們全人被祂聖別的性情充滿並浸透。對我們這些神所揀選的人,成為聖別就是有分於神的性情,(彼後一4,)並使我們全人被神自己所充滿。這與僅僅無罪的完全,或無罪的純潔不同。這使我們全人在神的性情和特性上聖別,像神自己一樣。(以弗所書生命讀經,二九至三○頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十九週(綱目)



 壹 在已過的永遠裏,我們在基督裏蒙揀選,好成為聖別;在今世,我們正在被聖化,被基督作為『那靈,那聖別的』所浸透,要成為聖別;在來世以至於將來的永遠,我們將終極完成為聖城。
 貳 利未記十八至二十章是論到神聖別子民的聖別生活,與以弗所四章十七節至五章十四節相符,吩咐神聖別的子民脫去舊人,穿上新人,過聖別的生活,像神是聖別的一樣,作祂的彰顯。
 參 我們需要過一種與祭司職任相配的聖別生活;惟有藉著天天接觸完全的基督,享受祂並經歷祂,纔能成為這樣的人;祂要使我們完備、完全,且得到適當的平衡;這樣,我們就彀格在新約時代作祭司事奉神。

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週六)



 神開始擺出基督作平息處,是在主釘十字架遍地都黑暗的時候;那時祂為罪獻上自己為獨一的祭物,就是贖罪祭的實際。(路二三44,來九26。)到了第三天,神叫祂復活,這復活也是神擺出基督之過程的一部分。主復活以後,神將基督接到諸天之上,將祂安置在自己的右邊。這接納與安置也是擺出的一部分。神擺出基督是藉著一個完整的過程,包括祂的釘十字架、復活、以及升天坐在神的右邊。…神陳列基督,擺出基督作平息處,是從祂流血的時候開始,直到祂升天坐在神的右邊。(新約總論第十冊,一九頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週五)



 約壹二章二節和四章十節都是用hilasmos,希拉斯模斯這字,指平息物,就是平息的祭物。在二章二節和四章十節,主耶穌為我們的罪作了平息的祭物。(出埃及記生命讀經,一一九七頁。)
 耶穌為我們的罪成就了平息,滿足了神公義的要求,平息了我們與神之間的關係,使神能和順的恩待我們。(聖經恢復本,來二17註5。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週四)



 在路加十八章十三節,我們看見那被藐視、受控告、被定罪的稅吏,降卑自己到極點的禱告:『那稅吏卻遠遠的站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說,神阿,寬恕我這個罪人!』這話含示他需要救贖主,也需要平息。稅吏曉得自己犯罪,何等得罪神,因此向神求平息,藉著遮罪的祭物得神寬恕,使神能憐憫並恩待他。 主耶穌基督為我們的罪,將自己當作祭物獻給神,(來九18,)不僅為救贖我們,更為著滿足神的要求,平息我們與神之間的關係。因此,祂是我們在神面前平息的祭物。(路加福音生命讀經,四○六至四○七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週三)



 阿撒瀉勒表徵魔鬼撒但,那罪惡者,就是罪的源頭,起源。(約八44。)歸與耶和華的公山羊要被殺,(利十六9,)但歸與阿撒瀉勒的公山羊要送到曠野去,擔當以色列人一切的罪孽。(10,20~22。)這表徵基督作為神子民的贖罪祭,一面在神面前對付了我們的罪;另一面藉著十字架的功效,把罪送回給撒但。罪原是從撒但進到人裏面的。藉著十字架,主耶穌有地位和資格,也有能力、力量和權柄,除去蒙救贖者的罪,(約一29,來九26,)並把罪送回給罪的源頭撒但,撒但要永遠在火湖裏擔罪。(啟二十10。)(聖經恢復本,利十六8註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週二)



 遮罪的完成,第二步是把山羊的血帶入幔內,彈在遮罪蓋上面和前面。按著神的律法,沒有流血,就沒有赦罪;(來九22;)所以,在利未記十六章十五節山羊的血彈在遮罪蓋(就是約櫃的蓋)上面和前面,乃為滿足神的要求,使神能與進前來的人相交。藉著約櫃的蓋,連同彈在其上贖罪的血,罪人的整個光景就完全得著遮蓋。因此神能在這蓋上,與干犯祂公義律法的百姓相會。人與神之間的難處既得平息,就使神能寬恕、憐憫人,而向人施恩。(真理課程三級卷二,八二頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十八週(週一)



 因著利未記十一至十五章所描述神子民消極的光景,按照神的觀念,在祂神聖的經綸中,乃有救贖的需要。因為舊約時期不是成功救贖的時候,所以需要有要來之救贖的豫表和影兒。這個影兒就是十六章中的遮罪。舊約中藉著動物祭牲所完成的遮罪乃是豫表,指向新約中基督所完成的救贖。(聖經恢復本,利十六1註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週六)



 利未記十四章的房屋豫表召會作我們的房屋,我們的家;房屋裏的痲瘋表徵召會中的罪行和邪惡。(33~48。)…〔三十六節下半〕表徵主或使徒來察看。這種察看不是為著定罪,乃是一種恩典為著使人得醫治。…〔三十九至四十節〕表徵經過一段完整時期的觀察後,召會的難處若還在發散,就要把捲入難處的信徒,從召會的交通中挪開,視為不潔,像外人一樣。(參林前五。)這就是說,當召會患了某種疾病,長老們該先觀察那光景。倘若難處越趨惡化,難處的源頭—一個或幾個牽涉到那疾病的信徒—就該從召會的交通中挪開,以阻止疾病的擴散,並要消除那疾病。(利未記生命讀經,四四九至四五二頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週五)



 『那求潔淨的人當洗衣服,剃去所有的毛髮,用水洗澡,就潔淨了。』(利十四8上。)這表徵求潔淨的罪人一面需要經歷基督的死、復活和升天,一面還需要自己負責,對付並割斷那出於他老舊生活和天然生命的一切。(利未記生命讀經,四三五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週四)



 我們新約的信徒享受主的潔淨。然而,倘若我們單單閱讀並了解新約,我們對這潔淨所包含的,還不會有清楚、詳細的圖畫。為此我們需要利未記十四章的豫表。從這豫表我們看見,要潔淨我們的痲瘋,主必須成為肉體,成為人。就如香柏木所豫表的,祂的人性崇高而尊貴;又如牛膝草所豫表的,祂自甘卑微,成為人的樣式。一面,祂的標準是高的;另一面,祂的身分非常卑微。這二者都是為著產生朱紅色線。不僅如此,還有兩隻鳥豫表基督的另外兩面:被宰的鳥表徵釘十字架的基督,活鳥表徵復活的基督。沒有基督的這些面,我們的痲瘋,我們的罪,就無法得著潔淨。(利未記生命讀經,四三八頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週三)



 香柏木,(利十四4下,參王上四33,)表徵耶穌尊貴、拔高的人性,使祂能作我們的救主。舊約常用植物來豫表主的人性。木頭特別是這種豫表。香柏木豫表主拔高的人性。
 在王上四章三十三節,所羅門『講論草木,自利巴嫩的香柏樹直到牆上長出的牛膝草』。牛膝草是一種最微小的植物。利未記十四章四節的牛膝草,表徵主耶穌自甘卑微,成為人的樣式,使祂可以就近人,成為人的救主。一面,主是由香柏木所豫表,有最高標準的人性;另一面,祂由牛膝草所豫表,自甘卑微,使祂對我們是便利的。(利未記生命讀經,四三○至四三一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週二)



 患痲瘋者得潔淨…的事,就是神為我們所豫備並完成,那包羅萬有的救恩。這裏我們看見一位包羅萬有的基督。祂有血、那靈、以及我們得潔淨所需的一切。在祂裏面,我們有神救恩豐富、完整、且延展無限的供備。我們都需要認識這潔淨、這救恩,且在其中有豐滿的經歷。
 〔利未記十四章二節中〕患痲瘋的人被帶去見祭司,表徵不潔淨的人,罪人,被帶到主那裏。我們傳福音的時候,實際上就是把不潔淨的人,罪人,帶到主那裏。(利未記生命讀經,四二七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(週一)



 痲瘋是很難分析的。可以說,痲瘋來自人的外面,是由痲瘋病菌進入人裏面而引起;也可以說,痲瘋來自人的裏面,因為除非痲瘋的毒素進到人裏面,引起這疾病,不然是不會長出痲瘋來的。所以,痲瘋是由外在的因素加上內在的作用所引起。起因是來自外面,但作用是在裏面。
 痲瘋(利十三2)表徵從人裏面發出來嚴重的罪,就如明知故犯、任意妄為、定意頂撞神的罪。(利未記生命讀經,三九六至三九七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十七週(綱目)



 壹 痲瘋表徵從人裏面發出來嚴重的罪,就如明知故犯、任意妄為、定意頂撞神的罪。
 貳 利未記十四章患痲瘋者得潔淨,描繪神在基督裏已經為我們豫備並成就之豐富、完整且廣闊的救恩;在這救恩裏,基督是那經過種種過程的包羅萬有者,也是我們得潔淨所需要的一切。
 參 在利未記十四章三十三至五十七節裏,房屋豫表召會是我們真正的家;房屋裏的痲瘋,表徵召會中的罪行和邪惡;祭司表徵主或祂的代表權柄,而察看房屋不是為著定罪,乃是一種恩典為著使人得醫治。

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週六)



 魔鬼,蛇,引誘人墮落後,神應許女人的後裔要來傷蛇的頭。(創三15。)及至時候滿足,神的兒子就為童女所生,(加四4,)來成為肉體,(約一14,羅八3,)好在十字架上藉著肉體受死,廢除在人肉體裏的魔鬼。…這是要將撒但廢掉,使他歸於無有。阿利路亞!撒但已經被廢掉、被除去了!(聖經恢復本,來二14註1。)
 主既廢除了那掌死權的魔鬼,就釋放我們這些因怕死而受挾於奴役的人。從前死作王管轄我們,(羅五14,)我們因怕死而一直在其奴役之下。主既廢除了魔鬼,又把死廢掉,(提後一10,)現今我們就不再怕死,並從死的奴役下得了釋放。(來二15註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週五)



 撒但是神的對頭,凡神所作的,他都要攻擊。今天神的目的乃是在召會身上,所以撒但專門攻擊召會。撒但攻擊基督徒和召會,不一定是用罪和世界來引誘人失腳,因為人很容易分別這些。然而我們可能不犯罪,也不愛世界,卻仍然不能避免撒但的攻擊。…單單對付罪,或對付世界,不足以堵住撒但的攻擊。撒但所用以攻擊召會的終極兵器乃是死亡,死亡是不易被發現的,死亡可能很隱藏的偷進召會裏。這並非說,世界、罪惡,就不被撒但用以攻擊召會;乃是說,撒但能用那些文雅的、道德的,而不只是污穢的、殘暴的罪,來攻擊基督徒。許多文雅的、道德的事情,卻充滿死亡,撒但能彀輕易的使用這些死亡的事情攻擊召會。(倪柝聲文集第二輯第二十四冊,一八○頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週四)



 自伊甸園開始,神與撒但的爭執一直就是在死亡與生命這個問題上。…神的特性是生命,撒但的特性是死亡。…生命是無法假冒的。…因為生命比思想更深,比感覺和教訓更真實。那裏有生命,那裏就有神。基督與一切其他人的分別就是:其他人是死的,祂是活著的。死亡摸不著祂。神曾藉著基督毀壞死,如今也使用召會為著同一目的。今天召會是神生命的器皿,蒙召來彰顯祂兒子復活的生命,並帶人來認識這生命。(這人將來如何,一四四頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週三)



 要從裏面被潔淨,必須有些東西進到我們裏面,喫就是惟一的路。主耶穌是滋養的食物,祂是最好的潔淨元素。祂作食物進到我們裏面時,不僅滋養我們,也在裏面潔淨我們。祂不是洗淨我們的手,乃是洗淨我們的組織,我們的全人。藉著喫耶穌而有裏面的潔淨,這件事是聯結馬太十五章前兩段的環結。
 這就是我們所需要的潔淨。這不是外面的洗手,要炫耀我們有多乾淨。這是來自喫耶穌而有裏面的潔淨。我們都需要這種從主而來裏面的潔淨。(馬太福音生命讀經,六○六至六○七頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週二)



 神不僅渴望人作祂的器皿盛裝祂,(羅九21,23,林後四7,)也要人喫祂、消化並吸收祂。(約六57。)我們喫、消化並吸收物質的食物,就得著加力並加強。我們所喫的食物分賜到我們的血液裏,藉著血液進入我們身體的每一部分。至終,我們所喫的食物成為我們這人的細胞和組織。同樣,神永遠的計畫乃是將祂自己分賜到我們裏面,使祂成為我們裏面之人的組成。祂要給我們消化並吸收,使祂能成為我們裏面之人的構成成分。(為著神聖經綸的神聖分賜,四頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十六週(週一)



 關於飲食上的分別,我們首先要來看喫的意義。認識這意義,就認識利未記十一章裏喫的真正意思。
 喫乃是接觸那在我們外面,卻能影響我們裏面的東西,特指我們與人的接觸。我們喫的時候,是接觸那在我們外面,原來與我們無關的食物。然而,我們若將它喫下去,它就能影響我們裏面。在十一章,我們所喫的東西表徵人,而喫就表徵我們與人的接觸。(利未記生命讀經,三六六頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週六)

基督的救贖是在十字架上完成的,(西一20,)但乃是等到祂藉著贖罪的血進入天上的至聖所,就是將祂贖罪的血帶去獻在神面前,祂纔從神得到…有永遠功效的救贖。(聖經恢復本,來九12註1。)
 因著基督作神的羔羊,在十字架上一次永遠的為罪獻上自己作祭物,(來九14,十12,)除去了世人的罪,(約一29,)祂灑在天上帳幕裏的血,(來十二24,)就為我們成功了永遠的救贖,甚至贖了人在第一(舊)約之下所犯,只由祭牲之血所遮蓋的過犯。(九15。)因此,我們得贖乃是用基督的寶血。(彼前一18~19。)(來九12註2。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週五)

基督怎能成為憐憫、忠信的大祭司?〔來二17。〕因為祂是人的兒子,有人的性情;祂也是神的兒子,有神的性情。祂完全彀資格作大祭司。亞倫是個好的大祭司,但他只有人性,沒有神性。亞倫可能很有憐憫,但我懷疑他能否真正的忠信。但是我們這位是神子又是人子的大祭司耶穌基督,既憐憫又忠信,因為祂是神也是人。(希伯來書生命讀經,一七○至一七一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週四)

子創造萬有之後,成了維持、載著並推動萬有者。(來一3。)地球是懸在空中,沒有任何柱子支撐。…祂是用祂大能的話維持、載著並推動地。…希伯來十一章三節告訴我們,宇宙是憑神的話結構起來的;一章三節給我們看見,宇宙是神用祂大能的話維持、載著並推動的。子不僅是創造者,也是維持、載著並推動者。祂創造或維持、載著並推動宇宙,都是藉著祂的話。(新約總論第十三冊,五至六頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週三)

我們要…來看希伯來書—新約最重要的書之一—所啟示關於經歷並享受基督的各方面。這卷書所啟示基督的每一方面,都很有意義。
 子基督是希伯來書的中心和重點。在神格裏,祂是神榮耀的光輝,是神本質的印像。〔一2。〕在創造裏,祂是:(一)宇宙被造的憑藉;(2;)(二)維持、載著並推動萬有的大能;(3;)(三)被立的承受萬有者。(2。)在救贖裏,祂成就了洗罪的事,現今坐在諸天之上神的右邊。(3。)(新約總論第十三冊,一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週二)

希伯來十三章十一至十二節告訴我們,作贖罪祭的耶穌在城門外受苦。…基督在那裏受審判,那也是我們該在的地方。我們越出到城門外,我們就越來到耶穌被『燒成灰』的地方。這樣,我們就真能享受祂,為著血和灰而讚美祂。
 十二節的城門是指耶路撒冷城的門。城表徵屬地的範圍;十三節的營是指帳幕,表徵屬人的組織。二者都表徵一件東西,就是猶太宗教,連同其屬地和屬人的兩面。…我們需要跟隨〔基督〕出到宗教的營外,忍受祂所受的凌辱。這意思是,我們正經歷祂所經歷過的受苦過程。我們這些受苦的人,要成為與祂一樣。(新約總論第十三冊,一七二至一七三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(週一)

利未記…頭七章說到的各種供物,全是豫表。八至十章的祭司體系,也該視為豫表。不僅如此,十一至二十七章所論到神聖別子民聖別生活的一切事,也該視為豫表。這些章節雖是說到神舊約的子民,以色列人的生活;然而,我們若對這些豫表有正確的領會,就會看見這一切都是豫表新約信徒的生活。(利未記生命讀經,三六三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十五週(綱目)

壹 利未記是一卷豫表的書;對基督最細緻、最詳盡的豫表乃是在利未記裏。
 貳 希伯來書是利未記的解釋。
 參 利未記的中心思想乃是:宇宙般包羅萬有並無窮無盡的基督,對神並對祂的子民乃是一切;希伯來書作為利未記的解釋,啟示基督奇妙、奧祕、包羅萬有的人位。

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週六)

那靈使我們的靈火熱,(羅十二11,)並使我們的恩賜如火挑旺。(提後一6。)所以我們不該銷滅祂。(聖經恢復本,帖前五19註1。)
 我們藉著基督的血蒙了救贖,不僅成為神的國度,也成為祂的祭司。(彼前二5。)國度是為著神行政的掌權,祭司是為著神形像的彰顯。這就是君尊的祭司體系,(9,)為要成就神原初造人的定旨。(創一26~28。)這君尊的祭司體系,正在今天的召會生活中得以操練,(啟五10,)並要在千年國裏得以加強實行,(二十6,)且要終極完成於新耶路撒冷。(二二3,5。)(啟一6註2。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週五)

拿答和亞比戶所獻的凡火,乃是凡俗的火,不是聖別的火。這不是從祭壇,(利十六12,)就是從神,從天(九24)來的火,乃是從人,從地來的火,沒有以遮罪為基礎。凡火表徵人所獻給神天然的熱心、天然的喜愛、天然的力量、和天然的才能。拿答和亞比戶為神作事,卻是用天然的方法。因此,神藉著燒滅這兩位祭司,審判這樣的獻凡火。(十2。)這是很強的警告,給我們看見,我們接觸神聖的事物時,需要將十字架應用於我們天然的生命。否則,我們若輕率的摸神的聖別事物,會帶進屬靈的死亡,甚至可能導致肉身的死亡,(徒五1~11,林前十一27~32,約壹五16,)作為從聖別之神來的審判。(聖經恢復本,利十1註2。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週四)

祭壇的火乃是事奉的真實動力。…神對人的事奉,只作一件事,就是把祂的火燒到人身上。…事奉和工作乃是人與神聯合,神與人相調。好像是人事奉神,卻不是出於人,乃是出於神,是神從人經過。
 神是把一個祭壇擺在這裏,凡願意的人,凡愛祂的人,都可以甘心前來,對付自己,破碎自己,把自己沒有條件的擺在這個祭壇上,對神說,『神阿,我在這裏,我只求能滿足你的需要。』我們若是這樣誠心的獻上自己,天上的火就會燒到我們身上。這個燒就變作推動我們的熱力,結果就燒出我們的事奉來。今天…神所要作的事,就是把祂的火這樣的燒到人身上。(建造神家的事奉,二三至二五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週三)

火…乃是一個巨大的推動能力。…人在神面前的事奉,要有一股熱力,也是要經過燒的,也是要有火的。然而這火不是凡火,不是出乎人的,不是出乎地的;這火乃是聖火,是出乎神、出乎天的。人在神面前所有的事奉,都應該是神的火燒出來的。神的火就是我們裏面的熱力,我們裏面的推動力。這絕對不是我們自己有的,乃是從神來的。(建造神家的事奉,二○至二一頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週二)

你要事奉神麼?請記得,我們的神是烈火。祂到地上來,就是火到地上來。…祂進到人裏面,就是火進到人裏面。…神…不是冰冷的;神乃是火,是熱力,是焚燒的。…你要親近神麼?你就定規被神所燒。神是烈火,(來十二29,)祂的眼睛像火焰,(啟一14,)碰著祂的,祂都要焚燒。(建造神家的事奉,三三頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(週一)

神是聖別的,聖別是祂的性情。凡與祂聖別性情不符的,祂這烈火就要燒盡。…我們要滿足神的公義,就需要藉基督的救贖得稱義。我們要滿足神聖別的要求,就需要成為聖別,就是被這位屬天的、現今的、活的基督聖別。(聖經恢復本,來十二29註1。)
 〔但以理七章九至十節〕的火,意指神是絕對公義、全然聖別的。(來十二29。)非聖別沒有人能見主或接觸主。(14與註。)(但七9註2。)
 〔火〕指屬靈生命的衝力,出於主所釋放的神聖生命。(路十二49註1。)
 〔主〕的死乃是憑祂是神人,為人完成神的救贖,(路二三42~43,)並將自己釋放到人裏面,作生命的火在地上著起來。(十二49~50。)(路二四51註1。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十四週(綱目)

壹 神乃是烈火。
 貳 祭司對神的一切事奉,都必須根據於燔祭壇上的火;我們的事奉必須是這火燒出來的。
 參 我們絕不可用凡火事奉神,乃要用祭壇上的火。
 肆 燔祭壇上的火要一直燒著,不許也不該熄滅。

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週六)

利未記八章十八至二十一節說到為著承接祭司職分,獻作燔祭的公綿羊。在神對祭司的任命中,也包括這燔祭,表徵剛強的基督作我們的燔祭,使我們得以承擔新約的祭司職分。燔祭題醒我們這些事奉的人,必須絕對為著神。因著我們沒有絕對為著神,所以需要取用基督作我們的燔祭。(利未記生命讀經,三○○至三○一頁。)
 〔利未記六章九節的〕『整夜…直到早晨』,表徵燔祭該留在焚燒的地方,經過這世代的黑夜,直到早晨,就是直到主耶穌再來。(彼後一19,瑪四2。)(聖經恢復本,利六9註2。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週五)

如果一個人身體上有種疾病,你不需要題起他的病。你只要把正確的藥物供應給這病人,他就會痊愈。在照顧聖徒的事上,我有過這樣的經歷。我沒有和聖徒談他的軟弱、過錯或罪惡,然而他得了醫治。他得醫治,不是因我的話,乃正因那藉著我供應到他裏面的靈,就是基督的生命。這就是利未記所說,擔當神百姓罪孽的意思。這是除去聖徒中間的罪的路。(應時的話,一二頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週四)

贖罪祭的公牛表徵較剛強、較豐富的基督,作我們的贖罪祭,以對付肉體、舊人、內住的罪、撒但、世界、和世界的王,使我們得以承擔新約的祭司職分。(見利四3註4二段。)這題醒我們在自己裏面乃是前述一切消極事物的構成,需要天天獻上基督作贖罪祭,好盡祭司的職分。(見出二九36註1。)(聖經恢復本,利八14註2。)
 贖罪祭對付我們天然的人、我們的肉體、住在我們裏面那人位化的罪、撒但、掛在撒但身上的世界、以及爭權。我們若要作新約的祭司,這一切都必須受基督這贖罪祭的對付。當基督釘在十字架上作我們的贖罪祭時,祂對付了天然的人、肉體、內住的罪、撒但、世界和爭權。在神聖的任命裏,這樣的贖罪祭應用在我們身上,使我們能作得勝的祭司事奉神。(利未記生命讀經,三○○頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週三)

按豫表,衣服表徵彰顯。(參賽六四6,啟十九8。)祭司的衣服表徵事奉的祭司所彰顯的基督。祭司也藉著他們的聖衣,分別為聖歸與神。(出二八3。)(聖經恢復本,出二八2註1。)
 祭司的衣服主要是為榮耀為華美,表徵基督神聖榮耀和人性華美的彰顯。榮耀與基督的神性(祂的神聖屬性)有關;(約一14,來一3;)華美與基督的人性(祂的人性美德)有關。基督的神性,由祭司衣服上的金所豫表,是為著榮耀;祂的人性,由藍色、紫色、朱紅色線和細麻所豫表,是為著華美。我們過彰顯基督神聖榮耀和人性華美的生活,就得著聖別,並彀資格成為祭司體系。(出二八2註2。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週二)

亞倫和他兒子們是在會幕門口承接聖職的。(利八3~4。)這表徵我們承接祭司的職任,不僅是在神面前,也是為著召會生活。
 〔利未記八章六節中的『洗』〕表徵我們要承接祭司的職任,就需要那靈的洗淨。(林前六11。)
 〔在利未記八章六節〕摩西表徵基督,而水豫表聖靈。基督是用聖靈來洗淨我們。祭司職任是指祭司的事奉,也是指作祭司之人的體系;為著祭司的職任我們需要被那靈洗淨。因此林前六章十一節告訴我們,我們已經被那靈洗淨了,潔淨了。(利未記生命讀經,二九四至二九五頁。)

【利未記結晶讀經(二)】
第十三週(週一)

神…帶祂的子民,祂的選民,經過曠野。神與他們一同行動,並帶他們到西乃山。西乃代表神的同在。神帶祂的子民到西乃山歸祂自己,與他們同住。…(出十九1,參民十11。)在那裏神與祂的子民日夜在一起,所以神訓練他們。
 在西乃山神賜給他們律法和會幕的樣式。一面神用律法規律他們,另一面神用帳幕鼓勵他們。在西乃山律法的頒賜以及帳幕的建造之後,神賜給他們利未記各章,訓練他們敬拜並有分於神,而過聖別、潔淨、喜樂的生活。(神在祂與人聯結中的歷史,二○六至二○七頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週六)

甚麼時候你沒有力量禱告,你的靈被壓得太重,覺得完全受傷,喘不過氣來,你就試試讚美祂看。能禱告就禱告,不能禱告就讚美。我們總是想,擔子重的時候就禱告,擔子過去的時候要讚美。…也有許多時候,擔子重到沒有方法禱告的時候,就當讚美。不是等到擔子沒有的時候纔讚美,乃是在擔子最重的時候就讚美。
 如果你遇見非常的事,難處非常多,也許你整個人都癱了,你不知道怎麼作纔好,在那樣的時候,你要記得一句話:『為甚麼不學習讚美?』這是很好的機會。就是在那一個時候,你如果讚美,神的靈就作工,要把你帶到一個地步,所有的門都要打開,鎖鍊都要落掉。(初信造就上冊,二九八頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週五)

讚美在神面前的性質…乃是一個祭,一個犧牲。〔來十三5。〕換句話說,讚美乃是從艱苦困難中出來的。…甚麼叫作祭?祭就是犧牲。…本來這一隻牛、這一隻羊是你的,今天你拿去獻祭,你就犧牲了這一隻牛,犧牲了這一隻羊。獻祭不是有所得,獻祭乃是有所失。聖徒獻上讚美的時候,就是損失了東西來將一個祭獻上給神。…神要祂的兒女自己有所損失,而來讚美祂。不是有所得的時候纔來讚美。有所得的時候的讚美,雖是讚美,卻不是祭。祭的原則乃是根據於損失。…神要我們雖然受損失,仍然能讚美,那就是祭了。(初信造就上冊,二九三至二九四頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週四)

讚美乃是神的兒女最高的工作。或者說,聖徒屬靈生命的最高表示,就是讚美神。神的寶座是神在宇宙中的最高點,而神『是用以色列的讚美為寶座的』。神的名字,神的自己,乃是因著讚美而被高舉的。(初信造就上冊,二九一頁。)
 〔希伯來二章十二節〕是長子在召會的聚集中,在父的許多兒子裏讚美父。我們這些神的許多兒子,就是召會,聚集讚美父的時候,長子就在我們的讚美裏讚美父。祂…在我們裏面,藉著我們的讚美與我們一同讚美父。祂在我們的歌唱裏歌頌父。因此,我們若不歌唱,祂怎能歌唱?我們越向父歌唱,就越享受祂在我們裏面的同在、運行、施膏、並生命的分賜。(聖經恢復本,來二12註3。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週三)

我們若有異象,看見我們是頭的身體,並且頭已經升到天上,現今是超越的,我們就會取用這立場,支取主所已經達到的。我們只要向疾病宣稱、宣揚並宣告:『不要攪擾我;你是在我腳下!』我們能以同樣的方式對付罪、軟弱和世俗。我們不該像乞丐般對付這些事。我們能告訴這一切消極的事物說,『不要攪擾我;到火湖裏去!我是超越的,你不能摸我,你是在我腳下。』每當魔鬼聽見這種禱告,他就逃走。我們只要宣告我們是誰,以及我們在那裏。我們在身體裏,身體在頭裏,而頭是超越的。(李常受文集一九六三年第一冊,二○五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週二)

〔屬天異象的〕第四個要點是作基督身體之召會的禱告。這種禱告不是個別信徒的禱告,乃是召會作為基督身體的禱告。我們也許並不熟悉這種禱告。我們對這種禱告也許一無所知,因為這種禱告不是我們自然就想到的。這禱告是基於我們已經得著基督的地位和權柄這個事實。在這種禱告裏,我們不是乞求主為我們作一些事;我們乃是支取主已經得著並達到的。然而,我們要這樣禱告,就必須看見主已經得著並達到了甚麼。基督已經得著為主的身分和元首的身分;祂乃是主,是萬有的頭。為主的身分和元首的身分是主所得著的最重要方面。(李常受文集一九六三年第一冊,二○二至二○三頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(週一)

召會得勝的禱告…乃是時代的禱告。在這些日子裏,我們需要學習關於得勝禱告的事。我們基督徒也許懂得一些禱告的事,但在聖經裏,特別在新約裏,有一種禱告遠超過我們人的觀念。進入這種禱告,需要屬天的異象。
 這屬天異象的頭一方面是基督的升天。(李常受文集一九六三年第一冊,一九八頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第六週(綱目)

壹 時代的禱告乃是召會作基督的身體,作一個新人的禱告,運用基督這升天之主和身體之元首的權柄,以完成神的經綸;要進入這種禱告,需要屬天的異象,看見一些遠超過我們天然觀念的事。
 貳 讚美乃是神的兒女最高的工作。

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週六)

以色列人被編組成為一體,作戰士為神爭戰,並作祭司事奉神,以完成神的定旨。神的定旨是要得著新耶路撒冷,將祂自己與祂所救贖的人調和。以色列人編組成為一體,為神爭戰並事奉神,這豫表新約的信徒被建造成為基督生機的身體,為神爭戰,好在事奉神的事上執行神永遠的經綸。
 以色列人形成軍隊,能為著護神的見證(帳幕裏的約櫃)而爭戰。就實際來說,這是指明今天的召會為著護成為肉體的神而爭戰。神在祂自己裏面不需要護,但神在祂的具體化身裏需要藉著召會的爭戰而得著護。(民數記生命讀經,一四至一五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週五)

約書亞記的內容乃是:約書亞領以色列人進入神應許的地,並且取得、據有、分配、享受這地。這裏的次序是相當有意義的。首先以色列人進入應許之地,之後他們得著並佔有這地;接著是用特別的方法將這地拈鬮分給各支派,然後他們享受這地。(約書亞記生命讀經,五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週四)

在創世記,神應許亞伯拉罕要將美地賜給他的後裔。四百多年後,神差遣摩西去拯救以色列人出埃及,告訴他說,祂要差遣他將百姓帶進美地。神已將那地賜給以色列人,這是個事實,但尚未成為實際;這乃是仍待應驗的應許。甚至以色列人在約書亞的帶領之下,來到摩押平原時,神將美地賜給以色列人,還不是實際的事實,因那地還沒有成為以色列的產業。惟有以色列人得著美地,據有美地以後,那地纔真正成為他們的,成為實際的事實。(約書亞記生命讀經,四○頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週三)

若沒有約書亞記,我們就無法完全領會以弗所六章裏的屬靈爭戰。在那看得見的景象背後,在看不見的景象中有屬靈的爭戰。這就是說,除了在地上的爭戰以外,在空中還有神與撒但之間的爭戰。在諸天界裏滿了撒但的勢力。基督是我們的美地,神要我們贏得基督,但在我們和美地之間,有一層屬鬼魔的勢力。我們要據有美地作我們的享受,就必須擊敗這些撒但的勢力。(約書亞記生命讀經,七三頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週二)

〔我們的〕基業就是三一神自己帶著祂所有的一切、所作的一切、以及祂為贖民所要作的一切。這三一神具體化身在包羅萬有的基督裏面;(西二9;)祂是所分給眾聖徒的分,作他們的基業。所賜給眾聖徒的聖靈,就是這神聖基業的豫嘗、印記、憑質、和保證,(羅八23,弗一13~14;)今天我們有分於且享受這基業作豫嘗,來世要完滿的有分於且享受這基業,直到永遠。(彼前一4。)美地的確豫表包羅萬有的基督,經過過程之三一神的具體化身,已賜給我們作我們的基業。(新約總論第二冊,二八五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(週一)

美地,迦南地,(申八7~10,)豫表包羅萬有的基督;這位基督是一切,又在一切之內,祂對我們乃是一切。逾越節、嗎哪、帳幕同其器具、以及一切的祭,都是描述基督不同方面的豫表。惟有迦南地是基督完滿的豫表,完整且包羅萬有的豫表。在舊約裏,在美地以外沒有一個豫表顯示基督是包羅萬有者。因此,美地是聖經裏所看到基督終極的豫表。(新約總論第二冊,二八二頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第五週(綱目)

壹 美地,迦南地,豫表包羅萬有的基督;這位基督是一切,又在一切之內,祂對我們乃是一切。
 貳 我們若要據有美地,以成就神的定旨,就必須從事爭戰,擊敗撒但的權勢。
 參 若沒有約書亞記,我們就無法完全領會以弗所六章十至二十節裏屬靈的爭戰。
 肆 我們要據有美地並擊敗撒但的權勢,就必須形成為團體的約書亞。
 伍 『我們都需要認識甚麼是恢復,這恢復在那裏,怎樣的人能帶這恢復往前。我們都需要看見,今天在主的恢復裏,我們是在戰場上。我們該是今日的約書亞和迦勒,與撒但空中的權勢爭戰,使我們得著更多的基督以建造基督的身體,建立並擴展神的國,使基督能回來承受地。』(約書亞記生命讀經,第七五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週六)

在這四件事—生命、性情、彰顯和功用上,我們成為與神和基督一樣,但我們無分於祂們的神格。說我們在神的神格上與祂一樣,是極大的褻瀆,但我們若說,我們無法在生命、性情、彰顯、和功用上與神一樣,這就是不信。聖經一再告訴我們,神要與我們成為一,並使我們與祂成為一。這是神的心意。(雅歌結晶讀經,一二四頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週五)

當基督來與敵基督和他的軍兵爭戰時,祂乃是作為人子而來。祂這位人子需要一個配偶,好與祂相配,使祂得以完全。這個配偶將是祂的新婦。基督得著並迎娶召會作祂的新婦後,就要作為砸人的石頭而來。基督若沒有新婦,就要單獨與敵基督及其軍隊爭戰。然而基督將有一支軍隊,這軍隊就是祂的新婦。在婚娶之日,基督要迎娶那多年與神的仇敵爭戰的人。這就是說,基督要迎娶那已經勝過那惡者魔鬼的得勝者。(啟十二11。)基督同其得勝者(團體的基督)乃是神所鑿出的石頭,要擊打由大人像的十個腳趾所表徵的十王和敵基督。(十九11~21。)如此,團體的基督要把大人像從腳趾到頭砸得粉碎;(但二35;)也就是說,團體的基督—基督以及由得勝者所構成那剛迎娶的新婦—要作為非人手所鑿的石頭而來,砸碎人類的政權。如此,基督同其新婦便毀滅了人類的政權。(新約總論第十四冊,二七六至二七七頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週四)

信徒應該是可愛的,同時也該是可怕的。今天的信徒,在主的面前失去了他們的可愛,在仇敵和世人面前也失去了他們的可怕。人真是怕我們麼?聖經裏常說到主的可怕,這乃是因為主的聖別。如果我們保守自己聖別而且得勝,許多的時候,你要看見仇敵退後,而世人不敢進前。(歌中的歌,一一六頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週三)

藉著〔佳偶〕在基督的升天裏生活,在復活裏作新造,使她在生命裏長大,並藉著生命而被變化,基督這變化過的新婦就在基督生命的豐富裏成熟,使她成為四樣事物:滿足基督的園子;(歌四12~五1,六2~3;)神的居所及其保障;(4上;)天上的光體作宇宙的光;(10上;)以及威武的軍隊,就是團體的得勝者—書拉密女。(4下,10下,13與註。)這裏的園子是關鎖的,其中有禁閉的井和封閉的泉,作基督私有的享受;這指明我們這些有心尋求基督的信徒,在經歷基督的事上,必須有一些私下、隱藏、禁閉、封閉、只為著基督的東西。(聖經恢復本,歌四12註2。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週二)

基督要作祂新婦的佳偶,從祂的升天(利巴嫩),就是從真理(亞瑪拿)的最高峰,並從基督在爭戰中得勝的最高峰(示尼珥與黑門),從仇敵在天上所在的地方(有獅子的洞穴和有豹子的山嶺),與祂一同觀看。…當佳偶活在升天裏,她與基督就一同活在升天的情形裏,成為對耦。基督是神聖而屬人的,祂那變化過的佳偶是屬人而神聖的。二者在生命和性情上相同,彼此完全相配。(聖經恢復本,歌四8註1。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(週一)

頭髮在聖經裏總是表明出於意志的東西。〔佳偶〕所有分散的意志都已聚攏成行,像山羊群安臥在山旁。〔歌四1。〕…有些羊在山窪的地方,有些羊在山丘的部分。…羊群不是分散,乃是聚攏的;不是在平原上,乃是在山旁,呈現出一幅服從的圖畫。這意思是說,因著從駿馬進步到華轎,尋求者所有的意志都已經受了對付,已經被征服且被聚攏成列,滿了服從。(雅歌中所描繪的生命與建造,七二頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第四週(綱目)

壹 『你的頸項好像大建造收藏軍器的高樓,其上懸掛一千盾牌,都是勇士的擋牌』。
 貳 『我的新婦,求你與我一同從利巴嫩來,與我一同從利巴嫩來,從亞瑪拿頂,從示尼珥與黑門頂,從有獅子的洞穴,從有豹子的山嶺,來觀看』。
 參 基督那得著變化的新婦藉著在基督的升天裏生活,作復活裏的新造,成為園子,作基督私有的享受—歌四12~16。
 肆 當基督得勝的佳偶與神成為一,作神的居所時,她在神眼中就美麗如得撒,秀美如耶路撒冷;然而對仇敵而言,她卻威武如展開旌旗的軍隊。
 伍 在婚禮之日,基督要迎娶那些多年與神的仇敵爭戰的人;也就是說,基督要迎娶那已經勝過那惡者的得勝者。
 陸 基督的佳偶在基督生命的成熟裏,成為書拉密女,這表徵她成為基督的複製和複本,配得過祂,好與祂成為婚配。

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週六)

在基督的婚筵之後,祂要以作戰將軍的身分,帶著祂的新婦,就是被請赴婚筵的得勝信徒,作祂的軍隊,前來與敵基督和他以下的諸王,並他們的眾軍,在哈米吉頓爭戰。
 在啟示錄十九章十一節,基督被稱為『忠信真實』。基督對神並對那些相信祂的人都是忠信的。祂憑這忠信擊敗並毀滅了那些反對神並逼迫信徒的人。祂在完成神的經綸,並照顧相信祂者的事上,也是真實的。祂是可信賴的,在祂毫無虛偽。(啟示錄生命讀經,七三七、七四○頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週五)

基督在祂升天的工作裏,擄掠了那些被擄的。『祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的。』(弗四8。)『高處』一辭引自詩篇六十八篇十八節,(和合本譯為高天,)指錫安山,(詩六八15~16,)象徵第三層天,神的居所。(王上八30。)詩篇六十八篇含示在約櫃得勝之後,神在約櫃中升到錫安山。六十八篇一節是引用民數記十章三十五節的話。這指明詩篇六十八篇的背景,是神在會幕中的行動,而這會幕是以約櫃為中心。約櫃是基督清楚的豫表。約櫃無論往那裏去,總是贏得勝利。最終,這約櫃凱旋的升到錫安山頂。這描繪基督如何得了勝,且凱旋的升到諸天之上。(新約總論第三冊,三二三頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週四)

基督顯明出來,為要把死廢掉,並帶進永遠、不能毀壞的生命。祂不僅擊敗了死,更把死廢掉。藉著復活,死成為無效;死已失去它的權勢,甚至失去它的味道。基督能把死廢掉,因祂廢除了魔鬼,就是那掌死權的。藉著勝過撒但,把死廢掉,主耶穌當然也擊敗了陰間和墳墓。因此,基督的復活宣告祂勝過了死、撒但、陰間和墳墓。這些再也不是難處了。因此,基督的復活不僅是神的表白和主的成功,也是祂對死、撒但、陰間和墳墓的得勝。基督藉著祂的復活,已使這麻煩的一組失效。(路加福音生命讀經,七○○頁。

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週三)

毫無疑問,主耶穌以銅蛇的身分釘十字架,是要對付撒但,魔鬼,古蛇。藉著以銅蛇的身分釘十字架,祂打傷了古蛇的頭。(創三15。)這樣,主耶穌就廢除了那掌死權的魔鬼。(來二14。)基督在祂的人性裏,並藉著祂在死裏的工作,廢除了撒但。所以,基督不僅代替被蛇所咬的墮落之人受死,並且廢除了魔鬼。(新約總論第三冊,二八一頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週二)

基督在十字架的工作裏,也趕出這世界的王,並審判他的世界。…(約十二31。)這指明基督在祂死裏的工作,包括趕出這世界的王撒但。撒但以為他使主耶穌釘十字架是智慧的。事實上,因著這樣作,撒但使自己被趕出去。十字架是神趕出撒但所用的方法。
 新約啟示撒但形成了邪惡、撒但性的系統,稱為世界。藉著世界,就是撒但性的世界,撒但將墮落的人類系統化在他霸佔的手下。撒但利用世界使人不能成全神的定旨,並打岔人對神的享受。但這邪惡的世界體系,黑暗的國度,藉著基督在十字架上的工作受了審判。(新約總論第三冊,二七九至二八○頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(週一)

新受膏的王是在祂的人性裏,站在人的立場上禁食。〔太四1~11。〕另一面祂也是神的兒子,就如父神在祂受浸時所宣告的。祂要為著諸天的國完成祂的職事,就必須以人的身分擊敗神的仇敵,就是魔鬼,撒但。祂必須以人的身分來作這件事。因此,祂站在人的地位上,面對神的仇敵。魔鬼知道這事,就來試誘祂,要祂離開人的地位,自居神兒子的地位。四十天以前,父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者,就以父神的宣告作根據試誘祂。如果祂在仇敵面前,自居神兒子的地位,祂就會失去擊敗仇敵的立場。(馬太福音生命讀經,一五七頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第三週(綱目)

壹 得勝的基督在祂地上的職事裏擊敗魔鬼並消除魔鬼的作為
 貳 得勝的基督在祂釘十字架時,趕出這世界的王,廢除魔鬼,使執政的和掌權的被脫下,並把死廢掉
 參 得勝基督的復活宣告祂勝過了死—二8:
 肆 得勝的基督在祂的升天裏『擄掠了那些被擄的』。
 伍 得勝的基督要以作戰將軍的身分,帶著祂的軍隊,前來與敵基督和他以下的諸王,並他們的眾軍,在哈米吉頓爭戰。

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週六)

基督作那靈與話,供給我們進攻的劍,殺敗我們的仇敵。(聖經恢復本,弗六17註5。)
 在屬靈的爭戰裏,我們不僅需要對付客觀的仇敵,更需要對付主觀的對頭。撒但不只是我們外面的仇敵,也是我們裏面的對頭。…仇敵從外面來的攻擊,不如對頭從裏面來的攻擊嚴重。要對付這個裏面的對頭,我們需要經歷話的殺死能力。不錯,仇敵是在我們外面,但他的元素是在我們這人的所是裏面。…最棘手的敵人乃是己。己是我們最厲害的仇敵。我們許多次受試誘,都不是由於客觀的仇敵,乃是由於己,就是我們自己內裏的所是。(以弗所書生命讀經,九八七至九八八頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週五)

現在我們要仔細來看信的盾牌。我們的信,當然不是相信自己的能力、力量、功績或美德;我們的信必須是相信神。(可十一22。)神是真的、活的、應時且便利的,我們需要相信祂。
 我們也應該相信神的心。每個基督徒都必須認識神和神的心。…不管我們身上發生甚麼事,或有甚麼苦難,我們總要相信神的心是好的。神沒有意思要懲罰我們、傷害我們、或叫我們受虧損。
 我們該相信神的心,也該相信神的信實。我們會改變,但神永不改變。正如雅各書一章十七節所說,『在祂並沒有…轉動的影兒。』不僅如此,祂也不能說謊,(多一2,)祂對自己的話總是信實的。
 神不僅是信實的,也是有能力的。所以,我們需要信神的能力。保羅在以弗所三章二十節宣告,『神能…極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的。』
 我們的信還有一面,就是相信神的話。神受了約束,要成就祂所說的一切。祂越說話,就越要負責成就祂自己的話。我們能告訴祂說,『神,你已經說了,你寫出的話已經在我們手中。主,你受了約束,要成就你的話。』為著神信實的話,阿利路亞!(以弗所書生命讀經,六五三至六五四頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週四)

以弗所六章十五節說,『且以和平福音的穩固根基,當作鞋穿在腳上。』我們的腳必須穿上鞋,好加強我們,使我們在爭戰中站住。這不是為走路,也不是為賽跑,乃是為爭戰。
 『和平福音的穩固根基』,意思是指和平福音的建立。基督已經在十字架上,為我們與神並與人成就了和平,這和平成了我們的福音。(二13~17。)這已經建立成穩固的根基,好像豫備好的鞋,給我們穿在腳上。這樣,我們就有穩固的立足點,使我們站立得住,打屬靈的仗。為著這樣穩固根基的和平,也是基督。(14。)…六章十五節的福音不是恩典的福音,也不是赦罪的福音,甚至也不是基督那追測不盡之豐富的福音。這裏的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六節,基督在十字架上成就了和平,使外邦人能接觸猶太信徒,也使我們都能接觸神。這和平乃是佳音,好信息。換句話說,這就是福音。為這緣故,十七節說,基督傳和平為福音。(以弗所書生命讀經,六四九至六五○頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週三)

我們要來看構成神全副軍裝的項目。〔藉著〕頭三項—腰帶、胸甲和鞋—〔我們〕就能站住。在這三項之外,我們還需要拿起信的盾牌,接受救恩的頭盔並那靈的劍。(弗六16~17。)…只有劍是攻擊的武器。軍裝的其他各面都是防衛用的。首先我們來看腰帶、胸甲和鞋。(以弗所書生命讀經,六四五頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週二)

以弗所一章一節至六章九節把關於召會的積極一面,就是召會成就神永遠定旨的啟示,全講過了。但在消極一面,就是召會對付神的仇敵,還有一些事要說到。前五章在多方面描繪召會在積極一面成就神永遠的定旨。在六章可以看見召會在消極一面是戰士,擊敗神的仇敵—魔鬼。要作這事,召會必須穿戴神全副的軍裝。
 不僅神永遠的定旨必須成就,基督的心願必須得到滿足,神的仇敵也必須被擊敗。為此,召會必須是戰士。甚至在雅歌中我們也看見,當尋求者享受主的同在時,爭戰也在進行著。因此,我們是照著實際、憑著恩典行事,我們是活在愛和光中,並且我們也爭戰,為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨,我們的生活是為著基督的滿足,並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。因此,為著這三件事,召會必須是新人、新婦和戰士。(以弗所書生命讀經,六三四、六三七頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(週一)

在以弗所五章和六章,我們看見召會的…兩方面:滿足基督渴望的新婦,和擊敗神仇敵的戰士。召會是新婦,需要愛和光。召會是戰士,需要權能和神全副的軍裝。 以弗所書說到召會的十二方面,其中主要的幾方面是新人、新婦和戰士。新人包括身體的一面,而身體包括豐滿和居所。因此,召會的頭十方面都包括在完成神永遠定旨並成功祂經綸的新人裏。三一神在已過的永遠裏為著將來的永遠所計畫的,乃是用這新人來完成。雖然神的計畫是由新人來完成,但基督的渴望仍需得著滿足,神的仇敵尚待被打敗。因此,召會需要成為新婦和戰士。(以弗所書生命讀經,六三三至六三四頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第二週(綱目)

壹 以弗所五章啟示,召會是滿足基督渴望的新婦,有祂的形像作祂的彰顯;以弗所六章啟示,召會作為新人是團體的戰士,為著神的管治權,為祂在地上的權益爭戰(因而完成創世記一章二十六節裏神永遠的定旨)。
 貳 以弗所六章十至二十節啟示,基督是神軍裝的構成成分,為著召會,一個新人,作神團體的戰士。

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第一週(週六)

召會的職守是屬靈的爭戰,是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。
 關於神的國,有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國,祂說,『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』(太十二28。)甚麼是神的國?就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一個地方站不住,就是神的國臨到那一個地方。甚麼地方鬼被趕走,甚麼地方就是神的國臨到了。(聖潔沒有瑕疵,七四頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第一週(週五)

我們已經看見,召會作新人應該照著實際、憑著恩典行事,並且看見,召會作新婦應當活在愛和光中。然而,不僅神永遠的定旨必須成就,基督的心願必須得到滿足,神的仇敵也必須被擊敗。為此,召會必須是戰士。甚至在雅歌中,我們也看見,當尋求者享受主的同在時,爭戰也在進行著。因此,我們是照著實際、憑著恩典行事,我們是活在愛和光中,並且我們也爭戰,為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨,我們的生活是為著基督的滿足,並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。(以弗所書生命讀經,六三七頁。)

【召會作為新人的屬靈爭戰】
第一週(週四)

一九二八年倪弟兄召開第一次得勝者特會,說到屬靈的爭戰。…倪弟兄指出,在宇宙中有三個意志:神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士,從事屬靈的爭戰,我們就必須認識這三個意志,這三個意願。神的意志是自有永有的,是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位,就是天使長,受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗,就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願,這就成了撒但的意志。(以弗所書生命讀經,六三四頁。)