晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　你若領了一他連得，就需要使用它。你來聚會之前，需要禱告說，『主，我相信我有一他連得。我不要因著與屬地的事物牽連在一起，把我的一他連得埋藏了。反之，我要使用它照顧別人。』要對那些心裏冷淡的人表露一點愛心，去看看他們或邀請他們到你家裏。你花時間和主同在，向祂敞開，問祂該照顧那些人時，祂就會給你負擔。你接觸別人，與他們交通時，自然而然就會使用你的銀子。…這樣，一他連得會成為二他連得，二他連得會成為四他連得，五他連得會成為十他連得。銀子，即神交託給我們的家業，就要得著繁增。我們若都忠信的實行這事，主的恢復就真的會繁增。 　把銀子放給兌換銀錢的人，〔太二五27，〕表徵運用主的恩賜引領別人得救，並將祂的豐富供應他們。『利』表徵我們使用主的恩賜，為主工作所獲得的有利結果。（馬太福音生命讀經，四四八至四四九頁。）

▶ 　用銀子作買賣，〔太二五16～17，〕表徵運用主所給我們的恩賜；另外賺了銀子，表徵我們已經完全用上從主所領受的恩賜，沒有任何的損失或浪費。 　按照馬太二十四章，奴僕要供應糧食給家人。這是指將滋養的話，帶著基督的豐富作生命的供應，服事給主家裏的人。然而，〔二十五章〕說到用銀子作買賣，使銀子繁增。因此，我們服事的結果有兩面。第一面是別人得餧養，得著豐富的滋養。第二面是主的家業得著繁增。例如，我們越傳福音，福音就越豐富。真理也是這樣；當我們把真理服事給別人時，真理就繁增。聖徒和召會也是這樣。信徒和召會都要繁增。（馬太福音生命讀經，八四一頁。）

▶ 　在…馬太二十五章十四至三十節，…『他的家業』象徵召會（弗一18）連同所有的信徒，他們乃是神的家人。（太二四45。）…這個比喻中的『他連得銀子』象徵屬靈的恩賜。（羅十二6，林前十二4，彼前四10，提後一6。）…新約乃是說神的召會、（徒二十28，林前一2、）基督的召會、（羅十六16、）和眾聖徒的召會。（林前十四34。）召會乃是眾聖徒（就是信徒）的產業。 　你不能說你沒有恩賜。…為此，我總是鼓勵你要盡功用。…這不是我的教訓，這是聖經的教訓。（林前十四24，26，29～32。）…不要黏在椅子上。…你必須跳起來說話。你說話就是按時分糧給主的家人。 　所有的罪人〔也〕都屬於主，他們都是主的家業，…主確實把召會，連同所有的信徒和罪人交給我們，要我們為祂照顧他們。（李常受文集一九八五年第五冊，六三二至六三五頁。）

▶ 　主在馬太二十四章的話乃是一個比喻。既然是個比喻，就必須解釋。和酒醉的人一同喫喝，〔49下，〕就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴，…沉醉於屬世的享受，這就是不運用恩賜的危險。一旦我們成了與世人為伴的人，就不會向主忠信，運用祂所給我們的恩賜，自然就會落入危險裏。（李常受文集一九七九年第二冊，一二五頁。）

▶ 　當我們錯待同作信徒者，批評、反對或藐視他時，在主的眼中那就是打他。我們在這裏必須說一句重話。我們很容易會不知不覺落入這種危險。我們會落入批評弟兄姊妹的情形裏；有時我們會反對或藐視一些聖徒，甚至會與他們爭鬥。這就是打主的奴僕，就是那些與我們同作奴僕的人。（李常受文集一九七九年第二冊，一二五頁。）

▶ 　我們要怎樣在服事上忠信？我們該作甚麼？首先，〔在〕馬太二十四章四十五至五十一節…主囑咐我們，託付我們，要供應祂的家人，就是供應召會裏的信徒。…按照四十五節，我們所供應的乃是食物。…我們必須按時分糧，就是分配生命的供應給主的子民。不要說別人有教導的恩賜，能教導你神的話，供應你屬靈的食物，但你沒有那樣的恩賜。這裏沒有這樣的思想。所有主的僕人都為著他們的使命，領受了恩賜。（李常受文集一九八五年第五冊，六三二頁。）

▶ 　壹　馬太二十四章四十五至五十一節啟示，我們必須在主的託付上忠信的服事，將神當作食物分賜給祂的家人，使我們得以在要來的國度中，贏得基督作我們的獎賞。 　貳　馬太二十五章十四至三十節啟示，我們必須在主所給的恩賜上忠信服事，為祂賺取利潤，使我們得以在要來的國度中進入主的快樂。

▶ 　得著魂是為著我們全人享受要來安息日的安息，也就是在要來的國度裏，有分於基督的快樂和榮耀。（來四9。）我們人有三部分，靈、魂和身體。（帖前五23。）我們的魂與我們的靈不同。當我們相信主耶穌而得救時，我們的靈就為神的靈所重生。（約三6。）但我們的身體必須等到主耶穌回來時，纔能得贖、得救、並且改變形狀。（羅八23～25，腓三21。）至於拯救或得著我們的魂，乃在於我們得救重生之後，在跟從主的事上，如何對付我們的魂。我們現今若肯為主的緣故喪失魂，就必得著魂，（太十六25，路九24，十七33，約十二25，彼前一9，）在主回來時，（來十37，）就要拯救或得著我們的魂。（希伯來書生命讀經，六二四頁。）

▶ 　在彼前一章七節彼得說到我們被擺在試煉裏〔6〕的原因。我們被擺在試煉裏，因為我們的信心需要受試驗。…『試驗』原文意蒙稱許的試驗。顯為可得稱讚、榮耀、尊貴的，不是信心的本身，乃是信心所受的試煉、試驗。（正如學校對學生的功課舉行考試，顯為可稱許的是考試，不是學生功課的本身。）當然，信心得稱許是來自正確的信心。這裏所強調的不是我們的信心，乃是藉著苦難在試煉之下對我們信心的試驗。（彼得前書生命讀經，五五頁。）

▶ 　路加二十一章三十六節的『逃避』，是指在大災難（太二四21） 以前被取去，被提。（路十七34～36。）大災難是個厲害的試煉，要臨到普天下的人。（啟三10。）這樣的被提就是蒙保守『免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候』。（10。）此外，『這一切…事』〔路二一36〕是指一切大災難的事。『站立在人子面前』，與啟示錄十四章一節的『站』相符，這指明在大災難前，被提的得勝者要在天上的錫安山上，站立在救主面前。（參十二5～6，14。）（路加福音生命讀經，四七五頁。）

▶ 　羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望；這指明她貪愛並寶貝神即將審判並徹底毀滅的邪惡世界。她雖被救出所多瑪，卻沒有到達羅得所到的安全地方。（創十九15～30。）她沒有滅亡，也沒有完全得救。她就像失了味的鹽，（路十四34～35，）被撇在蒙羞之地。這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。 　如果我們愛主，接受羅得妻子之事例的警告，我們就不會在意物質的東西，也不會把我們的心擺在其上。我們不會貪戀物質的東西，而保全自己的魂，卻會被基督這屬天的氣所充滿，而被提上升。（路加福音生命讀經，三八七至三八八頁。）

▶ 　我們也許認為主耶穌只教導我們要愛，但在路加十四章二十六節祂教導我們要恨。這不是宗教，這是神經綸裏的事。…我們特別需要恨我們自己，就是我們自己的魂生命。 　我們在自己裏所愛的，主要的不是我們的靈或身體，乃是我們的魂。…事實上，一切形式的消遣、娛樂、享樂都是為著魂的享受。在二十六節，主清楚的說，我們若不恨自己的魂生命，就不能作祂的門徒。（路加福音生命讀經，三二三頁。）

▶ 　救魂生命，就是讓魂得著享受，不讓魂受苦。喪失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟從人救主的人，若讓他們的魂在今世得著享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裏失去享受。他們若為人救主的緣故，在今世讓他們的魂失去享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裏得著享受，就是與主同享治理全地的喜樂。（太二五21，23。）（路加福音生命讀經，二一三頁。）

▶ 　壹　我們若要救自己的魂生命，必喪失魂生命；但我們若為主的緣故喪失自己的魂生命，必救了魂生命。 　貳　我們若喪失魂生命，就可以有分於得勝者的被提。 　參　我們信心所受的試驗顯為可得稱讚、榮耀和尊貴，就會得著我們信心的結果，就是魂的救恩。

▶ 　『買』〔太二五10〕指明需要付代價。聖靈的充滿是要出代價的，就如撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看為損失等等。我們今天若不出這代價，到復活之後還是要出。不付代價的人，就沒有額外的聖靈。 那豫備好的，必定是應邀赴羔羊婚筵的人。（啟十九9。）我們應當豫備好，（太二四44，）讓器皿裏一直有油，讓神的靈一直充滿我們全人。為著主的來臨（巴路西亞），我們應當天天儆醒並豫備。 　同祂進去，〔二五10，〕是指在主的來臨（巴路西亞）降到空中時，復活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）馬太二十五章十節的婚筵是羔羊的婚筵；（啟十九9；）這婚筵要在主來臨（巴路西亞）的路上，擺設在空中。（帖前四17。）這要在國度實現之前，賜給豫備好的信徒，就是那些生前已被聖靈充滿，裝備好的信徒，作為賞賜，使他們享受主，也使主享受他們。 　那豫備好的，同新郎進去赴婚筵之後，門就關了。這不是救恩的門，乃是進入主婚筵之享受的門。（馬太福音生命讀經，八三一至八三二頁。）

▶ 　馬太二十五章一至十三節說出，在主回來前已經死了的大體信徒將如何。十〔個童女〕代表歷世歷代以來的大體信徒，他們都打盹睡著了。（5。）『打盹』表徵患病；（徒九37，林前十一30；）『睡著』表徵死了。（帖前四13～16，約十一11～13。）當主遲延還未回來時，大體的信徒先是患病，然後死了。…油象徵神的靈。（賽六一1，來一9。）燈象徵信徒的靈，（箴二十27，）裏面裝著神的靈作油。（羅八16。）…在燈裏，就是在我們重生的靈〔箴二十27〕裏有油，就是聖靈。人是為著神造的器皿，（羅九21，23～24，）人的個格是在他的魂裏。因此，這裏的器皿象徵信徒的魂。（李常受文集一九八五年第五冊，六一二頁。）

▶ 　〔馬太二十四章四十至四十一節〕指明當世人沉迷於物質的事物，對要來的審判毫無感覺的時候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人，這該是基督來臨的一個兆頭。 　四十節的兩個人必是在基督裏的弟兄，四十一節的兩個女人也必是在主裏的姊妹。這由四十二節所指明；這節告訴我們要儆醒，因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主』，證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人，都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，祂也不是沒有得救之人的主。（馬太福音生命讀經，八一五頁。）

▶ 　在主再來的那日子以前，必有背道的事，並有那不法的人，就是敵基督，要顯露出來。〔帖後二3。〕所以，這些事也都是主再來的豫兆。今天雖然敵基督還沒有顯露出來，但那不法的奧祕，已經在地上發動，〔2，〕所以地上已經有了一些背道的事。這也是告訴我們，主再來的日子不會太遠了。（聖經要道卷六，一六五九頁。） 　因為滅亡的人不領受對真理的愛，就是神要賜給他們，使他們得救的，（帖後二10，）所以神就使那活動有力、迷惑人的錯謬，運行在他們裏面，叫他們信從虛謊。（聖經恢復本，帖後二11註1。）

▶ 　國度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不僅把人帶進神的救恩，也把人帶進諸天的國。（啟一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救贖、和永遠的生命；國度的福音重在神屬天的管治和主的權柄。在這世代結束之前，國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，如啟示錄六章一至二節第一印之白馬所表徵的。因此，這傳揚乃是這世代終結的兆頭。（聖經恢復本，太二四14註1。） 　〔當〕國度的福音傳遍全世界…這事成就時，我們就該領悟，末了的三年半即將開始。〔太二四14。〕…在這傳揚以前，許多其他的事將已發生。但這些事不是這世代終結的兆頭，因為題到這些事時，主說末期還沒有來到。因此，國度的福音傳遍天下，將是這世代終結獨一的兆頭。（馬太福音生命讀經，七九九頁。）

▶ 　〔馬太二十四章二十七節〕的『來臨』，原文是『巴路西亞』（parousia），意即『同在』，和腓立比二章十二節的『同在』同字。主再來，就主對信徒而論，就是祂與信徒同在。主這個同在…是從大災難之前，得勝者被提…的時候，就開始了，直到大災難末了，主降臨向世人顯現出來的時候。…在這一段的時間裏面，主先後都來將信徒提去與祂同在。就信徒而論，是信徒被提；就主自己而論，是主來與信徒同在。（聖經要道卷六，一六四四至一六四五頁。）

▶ 　壹　『來臨』（巴路西亞）在原文的意思是『同在』；基督的來臨將是祂與祂子民同在的時候；祂的巴路西亞要開始於大災難之前男孩子和初熟果子的被提，結束於大災難末了祂和聖徒一同在地上的顯現。 　貳　我們需要看見主即將第二次來臨的兆頭。 　參　我們要被主提取，就必須是為著祂即將的來臨儆醒並豫備好成為祂新婦的人，好使我們能在大災難之前被提。 　肆　主在馬太二十五章一至十三節的話是關於儆醒的比喻。

▶ 　在整個宇宙中有兩類的事物：看得見的事物與看不見的事物。（西一16。）按照歷史並按照宇宙的實情，看不見的事物管制看得見的事物。例如，我們這人看得見的部分—身體—不是我們全人管制的因素。反之，看不見的部分纔是管制的因素。我們不是受身體的管制，乃是受裏面看不見卻實在的東西管制。不僅如此，我們的定命，我們的未來，不是根據看得見的事物，乃是根據看不見的事物。神是看不見的，（15，提前一17，）而整個宇宙都在祂的管制之下。（詩一○三19，但四26。）如果我們根據聖經考量人類歷史，就知道整個人類歷史不是受看得見的人事物，乃是受一位看不見者，管制並指引。（徒十七26。）（李常受文集一九七五至一九七六年第三冊，九○至九一頁。）

▶ 　靈的事是憑信領略的。…我們知道，基督藉著信，安家在我們心裏。〔弗三17。〕照樣，藉著信我們知道神有一個經綸，並且若沒有信，我們就不能認識神的經綸。關於新約裏的一切事，神對我們的要求乃是信。我們若不信，就不能領略任何屬靈的事。我們藉著信知道有神、基督和靈。因著信，我們知道基督在天上，也在我們靈裏。因著信，我們知道聖經是神的話；因著信，我們也知道我們得救了、重生了並蒙神赦免了。因著信，我們得以聖別、變化、更新，至終還要得榮耀。因著信，我們也是得勝者。一切屬靈的事都是憑信領略的。（一九九○年秋全時間訓練信息合輯，六三至六四頁。）

▶ 　保羅說到這奧祕，是隱藏在創造萬有之神裏面的。〔弗三9。〕所以要把創造講進去，因為這一個奧祕，就是神創造的一個答案。…這奧祕是神創造的解答，不僅如此，這奧祕也是歷世歷代的一個答案。為甚麼要有歷世歷代？為甚麼要有亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、撒母耳、大、所羅門，一個又一個的申言者，並且後來怎麼會被擄到巴比倫？又怎麼有歸回？這就是那奧祕。直到大數的掃羅在大馬色路上，遇見主；主小小的一問：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九4，）就把保羅抓住了。從那一天起，主就在保羅身上放〔那奧祕的〕錄影。不久之後，保羅也到處放錄影；他先是在地中海四圍，將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏面的奧祕，向眾人照明；以後，凡我們所有讀新約的人，也都被照明，都一同看見了。…今天我們都看見這異象，並且越看這錄影就越被照明，使我們也能去向別人照明。（李常受文集一九八七年第一冊，五三六至五三七、五四一頁。）

▶ 　基督是神的奧祕。…歷史上從來沒有一個名字，像耶穌基督這樣奇妙。今天列國無論是贊同祂或是反對祂，都用耶穌的年曆。這是耶穌的年代。每一年都是基督這微小之人的紀年。…沒有一個名大過耶穌之名。然而祂在那裏？…祂不僅在諸天之上，祂也在地上。…宇宙的奧祕是神，神的奧祕是基督，而基督的奧祕就是召會。（弗三4～11。）（李常受文集一九七七年第二冊，二九六至二九七頁。）

▶ 　如果只有宇宙而沒有神，宇宙就是虛空的。…這宇宙裏若沒有神，我們就都要為宇宙的虛空而哭泣。因為有一個大容器，卻沒有內容。星宿在這裏，是因著神。花卉如此美麗，是因著神。走獸如此奇妙，是因著神。人類在這裏，也是因著神。神就是答案。無神論者可能說，這完全是迷信荒謬之言。但我們知道為甚麼有天地。一切花卉、五穀、走獸、飛鳥乃是因著神而存在。宇宙是因著神而有的。這不是迷信。（李常受文集一九七七年第二冊，二九四頁。）

▶ 　『這世代的終結』一辭…的原文也可譯為『這世代的完成』，或『這世代的總結』。這世代的終結就是指要結束這世代之大災難的三年半。因此，這世代的終結不是這世代的結束，乃是這世代的末期。 　我們在馬太福音末了一節看見『這世代的終結』一辭。（二八20。）因著我們盼望被提，我們就期待主與我們同在，直到這世代的終結，不是直到這世代的結束。在這世代的結束，主要降臨到地上，祂的腳要站在橄欖山上。這事發生以前，將有一段時期，聖經稱為這世代的終結，這段時期將持續三年半。（馬太福音生命讀經，七九八至七九九頁。）

▶ 　壹　『我天天與你們同在，直到這世代的終結。』 　貳　今世—恩典時代，召會時代—乃是奧祕的時代。 　參　奧祕的時代乃是信的時代。