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第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週六)

彼前一章十八節說,『知道你們得贖,脫離你們祖宗所傳流虛妄的生活,不是用能壞的金銀等物。』照著文法,十八節與十七節『在你們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人』有關。這指明要在我們寄居的時日中,憑著敬畏行事為人,我們就需要深刻領悟基督的救贖。今天許多基督徒生活鬆懈,因為他們對基督救贖的領會很膚淺。(彼得前書生命讀經,一一六頁。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週五)

〔加拉太三章十四節裡的『福』,〕指神為著地上的萬國,應許給亞伯拉罕的福。(創十二3。)這應許已經成就了,這福已經在基督裡,藉十字架的救贖臨到了萬國。
在福音裡,我們不僅接受赦罪、洗淨和潔淨的福,更接受那最大的福,就是三一神,父、子、靈,成為經過過程,包羅萬有賜生命的靈,極其主觀的住在我們裡面作我們的享受。我們能享受這包羅萬有者作我們每天的分,這是何等的福!(聖經恢復本,加三14註1,註2。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週四)

啟示錄一章五節…指明我們是神的祭司,已藉基督的血從我們的罪中得了釋放。
五節的『釋放』一辭含示爭戰或奮鬥。這爭戰是因著撒但利用我們的罪扣住我們這事實而引起的。但在這事上,撒但已被基督救贖的血,那從我們罪的扣留中釋放我們…的血所擊敗。
我們藉著基督的血蒙了救贖,成為祂的祭司,(彼前二5,)就是彰顯神形像的人。這就是君尊的祭司體系,(9,)為要成就神原初造人的定旨。(創一26~28。)這君尊的祭司體系,正在今天的召會生活中得操練,(啟五10,)並要在千年國裡得以加強實行,(二十6,)且要終極完成於新耶路撒冷。(二二3,5。)(新約總論第五冊,四三頁。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週三)

按照馬太一章和路加一章,主耶穌乃是從聖靈成孕。以後,為著祂的職事,祂為降在祂身上的聖靈所膏。(路三22。)
當主耶穌在十字架上為我們的罪受死時,在素質一面神就在祂裡面。所以,為我們的罪受死的那一位乃是神人。但在某個時刻,當公義的神審判這位神人時,在經綸一面神離開了祂。神棄絕基督乃是經綸的事,與執行神的審判有關。
因為主耶穌從聖靈成孕,從神生且生來就有神,所以祂有聖靈作祂神聖所是的內在素質。因此,神不可能在素質一面離開祂,棄絕祂。但是,當那曾降在祂身上,作經綸能力以完成祂職事的靈離開祂時,祂就在經綸一面為神所棄絕。但神的素質仍留在祂裡面。所以,祂乃是神人在十字架上受死,並且祂在那裡為救贖我們所流的血,…是神人的血。所以,神藉以將召會買來的這血,乃是神自己的血。〔徒二十28。〕(使徒行傳生命讀經,五四三至五四五頁。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週二)

〔以弗所〕一章六節說,神在那蒙愛者裡面恩賜我們。在這裡保羅不是說『在基督裡』或『在祂裡面』;他是說『在那蒙愛者裡面』。那蒙愛者就是神的愛子,神所喜悅的。(太三17,十七5。)…神恩賜我們,乃是使我們成為祂喜悅的對象。這全然是神所喜歡的。在基督裡,神用各樣的福分祝福了我們。在那蒙愛者裡面,我們已蒙神恩賜,成為神所恩寵並喜歡的對象。我們既是這樣的對象,就在神的恩典裡,在祂所喜悅的愛子裡享受神,也給神享受。在祂的愛子裡,我們也成了祂所喜悅的。(以弗所書生命讀經,六三頁。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(週一)

神創造天地,以人為首,以人為中心。以後人墮落了。在神眼中,人的墮落包含了整個受造之物。為了救贖這墮落的受造之物,神就在子裡來臨。
救贖不是事後想起的,乃是神豫先命定的。彼前一章十九至二十節告訴我們,救贖主基督是在創世以前,就豫先被神知道的。這一節的『世界』是指整個宇宙。在創立宇宙以前,神就知道人會墮落。因此,神豫先命定子基督作救贖主。由此可見神的救贖不是偶然的。
不僅如此,啟示錄十三章八節也說,羔羊…是『從創世以來』被殺的。…在神的眼光裡,〔基督〕從受造之物存在那一天就被殺了,因為神豫先知道祂的造物會墮落。
這些經文表明神的救贖不是事後想起的,乃是神在已過的永遠裡所命定、所計畫、所豫備的。我們真該寶貝我們在基督裡所享受的救贖!(聖經中的基本啟示,一六至一七頁。)

第二週 藉著基督在成肉體時期裡的職事而有的救贖(綱目)

壹 救贖的意思是出代價買回—羅三24,林前六20
貳 神因著祂的恩典,藉著在基督耶穌裡的救贖,稱義了我們—羅三24
參 我們在蒙愛者裡面,藉著祂的血,得蒙救贖—弗一6~7,西一13~14
肆 那救贖墮落人類的血,乃是神兒子耶穌的血—徒二十28,約壹一7
伍 基督贖出我們脫離律法的咒詛—加三13
陸 基督已經把我們從律法的監護下贖出來,好叫我們得著兒子的名分—四4~5
柒 基督的血救贖我們脫離虛妄的生活,就是沒有意義,也沒有目標的生活—彼前一18~19
捌 基督為我們捨了自己,不僅要贖我們脫離一切的不法,也要潔淨我們,歸祂自己作祂特有的產業,就是神自己所特有的子民,作祂獨一、奇特的珍寶,祂自己的產業—多二14,出十九5,彼前二9

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週六)

王女〔詩四五13上〕就是王后,表徵召會;她在君尊的住處極其榮華,表徵榮耀的召會以基督為君尊的住處。
首先,我們這些基督的信徒以基督為我們的住處;然後我們又成為祂的住處。…主耶穌說,『你們要住在我裡面,我也住在你們裡面。』(約十五4上。)這指明我們若以祂為我們的住處,我們就成為祂的住處。
這住處與藉著召會經歷基督有關。子基督是父與靈的住處,祂是這樣的住處,與神聖三一—父、子、靈—三者的互相內在有關。我們相信基督時,就進入祂裡面,以祂為我們的住處。然後,我們,就是召會,在作我們住處的基督裡,就成了祂的住處。(詩篇生命讀經,三二一至三二二頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週五)

〔詩篇四十五篇〕裡的讚美是奇妙的:不僅讚美直接屬基督的東西—祂的佳美、得勝、威嚴、國度和美德,也讚美那間接屬祂的東西—祂的召會和祂的得勝者。得勝者既是基督的肢體,凡直接屬他們的,就是間接屬祂的,並且是祂的榮耀。因此,這篇詩裡基督的佳美有兩層:第一層,直接屬祂自己的一層;第二層,直接屬祂身體,祂肢體,而間接屬祂的一層。
九至十五節是藉著對王后和王尊貴婦女之中君王的女兒,並對陪伴王后之童女的讚美而讚美王。(詩篇生命讀經,三一六至三一七頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週四)

在〔詩篇四十五篇〕六至七節,詩人因王的國而讚美王。我們已經指出,國是得勝的結果。因此,在人能作王以前,他必須先作得勝者。照著古代的風俗,勝過仇敵的人,就成了王。
基督是神,祂的寶座是永永遠遠的。(6上,來一8上。)…權杖〔詩四五6下〕表徵權柄。今天許多高官的權柄不是正直的,但基督的權柄完全是正直的。
基督是王,喜愛公義,恨惡邪惡。(7上,來一9上。)我們越公義,就越有權柄。然而,我們越涉及邪惡,就越失去權柄。
歡樂的油〔詩四五7〕表徵神的靈,同夥表徵基督的信徒。父神用聖靈膏了基督,勝過膏祂的同夥,就是所有的信徒。這指明基督的權柄和國度完全是屬靈的事。祂受了膏,目的是為著國度。基督的權柄、寶座、權杖、以及與國有關的一切,都在那靈的膏抹之下,所以都是屬靈的。(詩篇生命讀經,三○八至三一○頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週三)

〔詩篇四十五篇〕的頭八節…從四個方向讚美作王的基督:祂的佳美、祂的得勝、祂的國、和祂的美德。首先,詩人因王的佳美、王的俊美而讚美王。(2上。)基督的確是佳美的,祂實在是俊美的。然而,基督的佳美由祂的得勝來平衡。(3~5。)…佳美和得勝是成對的。
這篇詩裡的第二對是基督的國(6~7)和祂的美德。(8。)國比得勝更高。基督的國是祂得勝的結果。若沒有得勝,就沒有國;得勝產生國。因為基督贏得了勝利,國就屬於祂。然而,祂的國是由祂美德的甜美來平衡。所以,在四十五篇對作王之基督的讚美裡,有平衡的兩對:佳美和得勝,國和美德。(詩篇生命讀經,三○二至三○三頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週二)

〔詩篇四十五篇〕陳明基督之美麗的完整景象,完全圖畫,給我們看見基督在祂自己裡面的美麗,(1~8,)如四福音所揭示的;基督在召會—祂妻子—裡的美麗,(9~15,)如書信所啟示的;以及基督在祂所有子孫,就是在作眾首領之得勝者裡的美麗,(16~17,)如在啟示錄所見的。(聖經恢復本,詩四五16註1。)
〔詩篇四十五篇〕是一百五十篇詩中最高、最大的一篇。要進入這樣一篇詩的意義,並不容易。四十五篇的十七節經文都相當普通,但這篇詩陳明基督的方式卻非常特別。
這篇詩的標題告訴我們,這是一首愛的歌。標題中的『愛』字不是指父親對兒子的愛,乃是指男女之間的愛。這由希伯來原文這裡的『愛』是陰性的字所指明。因此,四十五篇裡的愛,乃是女性的愛。
要領會這篇詩,我們需要來看聖經中特別與愛有關的書—雅歌。〔詩篇〕四十五篇是愛的詩篇,雅歌是愛的書。那卷書裡所用的愛字有陽性的,也有陰性的。…主耶穌被稱為『我心所愛的』;然而,原文只是陽性的愛字。同樣,主稱祂的尋求者為『我所親愛的』,原文的愛字是陰性的。不僅如此,詩篇四十五篇二節上半說,『你比世人更美。』這與雅歌五章十節類似,那裡尋求者說到她心所愛的是『超乎萬人之上』。這進一步指明,雅歌幫助我們領會詩篇四十五篇。(詩篇生命讀經,二九九至三○○頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(週一)

〔我們需要〕看見基督的三個時期,三個段落:成肉體—基督在肉體裡的時期,總括—基督成為賜生命之靈的時期,以及加強—基督成為七倍加強、賜生命之靈的時期。這三個時期乃是基督歷史的三個段落;也就是說,基督的歷史分為祂的成肉體、祂的總括、和祂的加強這三個段落。所以我們強調這三個辭—成肉體(incarnation)、總括(inclusion)、以及加強(intensification),並著重以下的事實:『成肉體』產生蒙救贖的人;『總括』產生眾召會;『加強』產生得勝者,以建造基督的身體,終極完成於新耶路撒冷,作神經綸獨一的目標。這就是新約裡的啟示。(基督的三個時期—成肉體、總括與加強,一八頁。)

第一週 照著基督豐滿職事之三個神聖奧祕的時期,經歷、享受並供應基督(綱目)

壹 我們需要照著基督豐滿職事的三個時期,經歷並享受祂,並且需要在職事的三重工作上充盈滿溢,以建造基督的身體—腓三8,弗四11~12,林前三12,十五58,十六10,腓一22~25,二30,林後五18~20,六1
貳 詩篇四十五篇擺出一幅完整的景象,完全的圖畫,照著基督三個神聖奧祕時期裡豐滿的職事,顯示包羅萬有之基督的美麗;這三個時期乃是成肉體、(在福音書裡—1~8、)總括(在書信裡—9~15、)和加強(在啟示錄裡—16~17)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週六)

所有的金燈臺彼此都相同,沒有不同的特徵。按照聖經的啟示,在積極一面,七個召會是一樣的,因為由金燈臺所表徵的眾召會,在素質、外表和彰顯上,都完全一樣。燈臺都是相同的,它們是經過過程之三一神繁增的具體表現。因此,就積極一面來說,眾地方召會應該是相同的。(新約總論第七冊,三四一頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週五)

我們都需要更多的金子。召會必須滿了金,滿了神。…〔然而,〕光有一大堆金子還不彀。我們就是有了一千他連得的金子,仍然沒有燈臺,因為只有本質,還沒有形體。…燈臺是由金子錘打出來的。…怎能把這許多金子作成燈臺呢?只有藉著將金子錘打在一起。所有的金子必須錘在一起,作成一個。這是指建造。(啟示錄生命讀經,四二八頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週四)

出埃及二十五章的燈臺是用純金作的,有確定的形狀。金燈臺的形狀表徵子在祂的人性裡是神格的具體化身。(西二9。)因此,燈臺的形狀表徵神聖三一的第二者—子。
父神是看不見且抽象的,子神是這看不見的一位的具體化身。臺是個形狀,表徵子神是父神的具體化身。燈臺實體的形狀乃是金的具體化。按照新約,父神具體化身在子神裡。所以,在燈臺裡我們有表徵父的本質,也有表徵子的堅實形狀。(新約總論第七冊,三二六至三二七頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週三)

〔約翰〕寫啟示錄,一開頭就指出,召會在一地一地乃是一個金燈臺…。按著表號,金燈臺表徵三一神的具體表現。首先,金燈臺的性質是金的;金在豫表上總是指父榮耀的性情和生命。其次,金燈臺不是一塊金,乃是錘成燈的形狀;這豫表基督是父神的具體化身,成為一個人,經過苦難和試煉,表顯神自己。燈臺上面托著的七盞燈,啟示錄裡清楚的說,那七盞燈就是神的七靈。(四5。)所以在啟示錄裡,金燈臺乃是表徵召會是三一神—聖父、聖子、聖靈的具體表現。…這和以弗所四章所說的相符;…〔那幾節經文〕指明召會乃是三一神和身體的調和。…召會乃是三一神和所有蒙祂救贖之人完全調和為一,成為一個金燈臺,在地方上發光照耀,以彰顯神自己。這個彰顯表現出來,就是耶穌的見證。(啟一2,9。)(聖經的四要素—基督、那靈、生命、召會,一六一至一六二頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週二)

身體真正的一就是三一神,祂不僅是三一的,也是經過過程並終極完成的。這位終極完成、經過過程的三一神,將祂自己與蒙祂揀選的人,在他們的人性裡相調和,這調和就是真正的一。
真正的一不只是我們聚在一起的事。世人也聚在一起,他們聚集時有他們那一種的一。然而,那不是我們的一,我們的一乃是基督生機身體的一。基督的身體乃是三一神與蒙救贖並被變化之人的調和;因為身體是這樣的調和,這身體本身就是一。三一神的三者—父、子、靈—乃是這一的三個神聖因素,而這三個神聖因素與一個人性因素相調和,終極成為身體。這身體就是真正的一。(長老訓練第十冊,三六頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(週一)

我們根據以弗所四章四至六節,〔已經〕說到基督身體的結構。…這三節是聖經裡最奧祕、最高超的一段,說出三一神的心願,並祂所要達到的最高目的。根據這段聖經,我們說基督身體的建造,就是經過種種過程,而達到終極完成的三一神,與祂所救贖、重生、聖別、更新、變化,而模成祂形像,並得榮之三部分人的結構。也是根據這段話,我們說基督的身體乃是神與祂所救贖之人的聯結調和。基督的身體不僅是一個結構,也是一個聯結調和。(三一神終極完成之靈與信徒重生之靈聯結的果效,六○至六一頁。)

第八篇 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符(綱目)

壹 以弗所四章四至六節是聖經裡最奧祕、最高超的一段,說出三一神的心願,並祂所要達到的最高目的
貳 基督身體的一,事實上就是那三一、生機的活神自己—4~6節
參 按照以弗所四章四至六節,基督的身體—召會,乃是四而一:父、子、靈和身體
肆 以弗所四章四至六節裡四而一的生機實體,與啟示錄一章二十節裡的金燈臺相符

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週六)

我們是生在實際裡的一裡,然後我們需要達到在實行上的一。從實際裡的一達到實行上的一,是有一個過程的。(弗四12~16。)要完全達到實行上的一,我們需要被恩賜成全,目的是為著新約職事的工作,為著建造基督的身體。(12。)這樣,我們就從小孩子長大為長成的人,不再為波浪—風波—漂來漂去,也不再為一切教訓—道理—之風所搖蕩。(14。)要達到實行上的一,我們就需要在愛裡持守著真實,得以在一切事上長到元首基督裡面。(15。)至終,我們就是長成的人,有基督豐滿(基督的身體)之身材的度量。(13。)藉著每一豐富供應基督的節,使我們聯絡在一起,並藉著身體上每一部分依其度量而有的功用,使我們結合在一起,我們就被建造在基督的身體裡。(16。)這就是保守身體的一最好、最有效的路。(2~3。)(基督身體的內在觀點,一一一至一一二頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週五)

在經歷中,我們能否達到神所要的完全一致,關鍵在於我們對神的兒子是否有同樣的認識。以弗所四章十三節說,『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到了長成的人,達到了基督豐滿之身材的度量。』我們同歸於一,就是達到長成的基督,讓基督的豐滿在我們中間顯出來。只要我們缺少基督,那個一致就有所缺;只要我們的成分還搆不上基督,我們就仍有不和諧之處。所以,生命帶來光;光,就是對神兒子的認識,產生和諧、一致。(召會的意義,六四至六五頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週四)

保羅在〔以弗所四章〕十三節不是說『直到你們眾人都達到』,乃是說『直到我們眾人都達到』。這指明保羅把他自己包括在眾聖徒中間。只有少數人達到目的地,而把多數人撇在後面,不是一件美事。相反的,我們眾人都該一同達到。達到十三節所題的三件事,不是賽跑,乃是要眾人都同時達到目的地。…我們要達到或達成實行上的一,需要經過一段過程。(以弗所書生命讀經,四四二頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週三)

在會幕及其四十八塊包金的皂莢木豎板這幅圖畫中,可以看見在三一神裡真正的一。木板本身是彼此分開的,但在金子裡乃是一。把板連接一起的閂也是用包金的皂莢木作成的。…金閂表徵聯結的靈,皂莢木表徵人性,金表徵神性。聯結的靈裡有人性的元素;這指明聯結的靈不僅是神的聖靈,乃是聖靈調和了我們的靈。(以弗所書生命讀經,三七四頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週二)

在我們裡面並在我們中間的一,就是那賜生命的靈。所以,保守一就是保守那賜生命的靈。
許多基督徒談論聯合或合一,卻忽略了那靈。這指明他們把合一當成與那靈分開的東西。有些信徒越談論合一,反而越分裂。有些人甚至為了聯合這件事大發肉體,彼此相爭。我們沒有必要過於談論一。一就像鴿子:我們若不談鴿子,牠就與我們同在;但我們若談論牠,牠就飛走了。…我們不是憑談論來保守一,乃是憑留在賜生命的靈裡而保守一。只要我們愛主,並持定祂,我們就保守一;因為就如我們所極力強調的,一乃是基督這人位,就是賜生命的靈。(以弗所書生命讀經,三七一至三七二頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(週一)

〔以弗所四章十三節所說,〕信仰上並對神兒子之完全認識上的一,實現了主在約翰十七章的渴望和禱告。〔新約所啟示〕第一種一,是在主的渴望和禱告中的一。然後在第二種的一,就是在那靈的一裡,主的渴望和禱告得了完成,但還沒有實現。最後在第三種的一,就是在信仰上並對神兒子之完全認識上的一裡,主渴望和禱告中的一就得著實現。這第三種的一是實行的一,使我們活在召會生活中。(長老訓練第十冊,五一頁。)

第七篇 保守實際上的一,並達到實行上的一(綱目)

壹 主所渴望並禱告的一,乃是完成於實際上的一,並實現於實行上的一—約十七21~23,弗四3,13
貳 我們需要保守實際上的一—那靈的一—3節
參 我們需要達到實行上的一—信仰上並對神兒子之完全認識上的一—13節