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【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第四週(週二)

▶  〔在馬太七章六節,〕『聖物』必是指客觀的真理,那是屬於神的;『你們的珍珠』必是指主觀的經歷,這是我們的。狗沒有蹄,也不反芻;豬雖分蹄,卻不反芻。因此,二者都是不潔淨的。(利十一27,7。)根據彼後二章十二節、十九至二十二節,腓立比三章二節所啟示的,馬太七章六節的『狗』和『豬』是指那些信奉宗教,卻不潔淨的人。(馬太福音生命讀經,三二一頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第四週(週一)

▶  主在馬太七章一至十二節的用意,…是鼓勵我們忘掉自己,顧到別人。在前兩章,主已經挖出我們的脾氣、情慾、裏面的所是、己、肉體和憂慮。現在祂帶我們到一地步,我們必須學習顧到別人。當你審判別人時,必須照著你願意別人怎樣審判你來審判別人。這樣考慮問題,就是顧到別人。(馬太福音生命讀經,三一五頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第四週(綱目)

▶  壹 馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則,啟示出國度子民身上屬天的管治,要求他們照著靈顧到別人。  貳 我們要過國度生活,神人生活,召會生活,就必須謙卑,不輕看任何信徒,乃要愛我們的弟兄,赦免我們的弟兄。  參 我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週六)

▶  遷入父愛子的國裏,乃是遷入對我們是生命的子裏。(約壹五12。)在復活裏的子,(彼前一3,羅六4~5,)現今是賜生命的靈。(林前十五45下。)祂在祂復活的生命裏帶著愛來管理我們,這就是父愛子的國。當我們在復活裏憑著子作我們的生命而活時,我們就活在祂的國裏,在父的愛裏享受祂。  我們已經遷入一個範圍,在那裏我們是在愛和生命中受管理。在此,我們在屬天的管理和約束之下有真正的自由,就是在愛中、憑著生命、並在亮光下的正當自由。這就是蒙拯救脫離黑暗的權勢,遷入神愛子的國裏。在這國裏,我們享受基督,並過召會生活。在這裏沒有意見,沒有分裂。在這裏我們只有一件事,就是召會生活,以基督作我們的一切。這就是歌羅西書的啟示。(歌羅西書生命讀經,四一至四二頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週五)

▶  按照新約,神的兒子乃是神聖生命的彰顯和具體化身。這意思是說,子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國是神愛子的國,這事實指明,這生命的範圍是在愛裏,不是在懼怕裏。今天我們所在其中的國,乃是充滿生命、光和愛的範圍。(歌羅西書生命讀經,四四頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週四)

▶  神愛子的國包括三個世代:召會所在的今世;千年國所在的來世;以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世。在歌羅西一章十三節,保羅將國度的這三面看作神愛子的國。  『神的兒子』一辭,對父是何等悅耳。主耶穌受浸時,父宣告說,『這是我的愛子,我所喜悅的。』(太三17。)主變化形像時,父作了同樣的宣告。(十七5。)因為父喜悅祂的兒子,父愛子的國就是喜樂的事,喜悅的事。因這緣故,父愛子的國僅僅包括三部分—召會生活的部分,在千年國時諸天之國的屬天部分,以及新天新地同新耶路撒冷作召會與國度的完成。在這三部分的每一部分,神愛子的國都是喜悅的事。父藉著祂的憐憫與恩典,將我們從撒但的黑暗,遷入國度這喜樂的部分。(新約總論第八冊,四○頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週三)

▶  以弗所二章十九節使我們有根據,能說現今召會乃是神的國。這裏題到的同國之民,是與國有關,不是與家有關。家是由家人組成,而不是由國民組成。…我們是神家裏的親人;…我們是神國裏的國民。…雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裏生活行動的時候,纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裏生活,我們實際上是在神國之外。這就是說,當我們在肉體裏,我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裏,這墮落之人性的範圍,完全被撒但篡竊以形成他的國。因此,一位真基督徒若活在肉體裏,而不活在靈裏,實際上,他可能就是活在撒但的國裏,而不是活在神的國裏。只有當我們在靈裏生活、行動、行事,並全人都在靈裏,而不在天然的人裏,我們纔是在神的國裏,我們也實際的是神的國。(新約總論第七冊,二二一至二二二頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週二)

▶  當主說,『我要把我的召會建造在這磐石上,』祂立即加上一句:『我要把諸天之國的鑰匙給你。』〔太十六18~19。〕主把國度的鑰匙給彼得,是為使召會能彀被建造。那裏沒有國度的權柄,那裏就沒有召會的建造。任何人拒絕服在國度的權下,他最多只能是一個得救的人;他絕不能被建造在召會的建築裏。(國度與召會,一七頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第三週(週一)

▶  雖然召會與國度有密切的關係,然而二者有所不同。任何一種生命就是一個國度,所以國度就是生命本身。…神的生命就是神的國度。然而,召會不是生命,生命也不是召會。召會乃是生命的產物。神聖的生命就是國度,這生命產生召會。  新約的觀念是福音帶進國度。…福音帶進神的國,福音也產生神的召會。為這緣故,在新約裏福音稱為國度的福音。(太四23,九35,二四14。)但沒有一處經文告訴我們,福音是召會的福音。國度的福音產生召會,因為國度就是生命本身,而召會是生命的結果。(新約總論第六冊,一九六頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第二週(週六)

▶  所有的深處,只能因著深處的呼喊纔能有響應。淺的東西,永遠摸不著深的;在外面的,也永遠摸不著裏面的。…別人的深處,只能與你的深處響應。…凡不是從深處出來的,就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處,得著幫助,你就不能從深處有東西出來。(倪柝聲文集第二輯第十七冊,五一頁。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第二週(週五)

▶  〔願〕神的兒女…認識神作工隱藏的性質。不要以為只有大的感動、大的異象、大的啟示纔是出於神的。神最確實的工作,乃是祂在我們這人的隱密處所作的。常常就是一點點的聲音,或一點點的感動,微弱到很難分辨是否是我們自己的感想。這乃是神最厲害的活動。有時在我們裏面最深處,隱約有一個很小的意念,或者說是一個感覺,一個聲音,或一句話,在裏面說,『那是你天然的生命;那屬於十字架。』這些話微弱到好像不成話。但請你記得,這些幾乎無法辨別的話指明神最積極的活動。你可能想,這不是神,這不過是我。但我向你保證,這是神最確定的話語和工作。在近兩千年的召會歷史中,神的召會就是由這樣神聖的活動維持的。我們越事奉主,越住在祂裏面,就越領悟神是一位太靜默的神;祂靜默到一個地步,人常常不覺得祂存在。祂所給我們那些最親密的引導,都是很自然的,使我們幾乎不覺得祂在引導我們,但我們就是受了引導;事情就發生了。神最重大的引導,通常都是藉著神這樣內裏靜默的活動而讓我們得著的。(譯自李常受文集一九五六年第二冊,自隱的神,英文版。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第二週(週四)

▶  你們曾否注意到聖經有這一個說法—『自隱的神』?我曾試過問好些弟兄姊妹這問題,就發現神的兒女幾乎都不知道聖經裏有這樣的發表,也不真認識神是自隱的神。他們認識神是全能的神,是公義的神,是滿有恩典和慈愛的神,卻不認識神是一位自隱的神。  我們要注意以賽亞是如何表達這個思想:『以色列的神阿,你實在是自隱的神。』(賽四五15。)他這一句話是非常重的。他這話不是憑空說的,也不是想像出來的;乃是他根據許多的事實所產生出來的發表。他把那些事實都看過、都研究過了,就得到一個結論:『神阿,你實在是自隱的神。』當申言者看看神所作的事,看看以色列人在神手中的遭遇,看看神百姓的經歷,就叫他不能不承認,神的確是一位自隱的神。以賽亞為甚麼會得到這一個結論?如果你把整卷以賽亞書都讀過,你就能讀出那一個原因。那是因為神在以色列人中間,在以色列人身上,作了許許多多的事,但神卻把自己隱藏起來。祂一直在作事,卻一直是隱藏的。許多事都是祂作的,以色列人卻不知道作事者是誰。所以有一天以賽亞就驚歎說,『神阿,你實在是自隱的神。』(譯自李常受文集一九五六年第二冊,自隱的神,英文版。)

【在基督徒生活與召會生活中神國的發展】
第二週(週三)

▶  雖然主說到賞賜,(太六1,5,)但這裏重要的事不是賞賜,乃是在生命裏長大。在明處長大的聖徒,不是健康的長大。我們都需要一些生命中隱密的長大,一些對基督隱密的經歷。我們需要隱密的禱告主、敬拜主、接觸主、並與主交通,也許連最親近我們的人,也不知道或領會我們在作甚麼。我們需要這些對主隱密的經歷,因為這樣的經歷殺死我們的己和我們的肉體。雖然怒氣和情慾很醜陋,但最阻撓我們生命長大的乃是己。…己喜愛得榮耀,肉體喜愛被人注視。(馬太福音生命讀經,二九○至二九一頁。)