晨興聖言行動數位廣播PODCAST

我們是照著神榮耀的豐富，得加強進入裡面的人裡。（弗三16。）這榮耀同著神到我們這裡來，在作到我們裡面之後，要同著我們回到神那裡。藉此，召會這宇宙中初熟的果子，（雅一18，）就領頭把榮耀歸與神。隨後，天上地上其餘一切的家族，都要跟著召會歸榮耀與神。（聖經恢復本，弗三21第四註。） 神的榮耀作到召會中，神就在召會中得著彰顯。因此，在召會中榮耀歸與神，就是神在召會中得著榮耀。（第一註。）

哈該書二章七節給我們看見，基督是萬國所羨慕的。即使萬國不認識基督，他們仍然羨慕得著基督。萬國都羨慕和平，過美好的生活，但世界的局勢正好相反。基督是和平，基督也是美好的生活。萬國羨慕這些事物，意即他們實際上是羨慕基督；祂是萬國所羨慕的。（何西阿書生命讀經，一三九頁。）

這父的家乃是藉著父和子同著內住蒙救贖之選民的那靈，不斷的眷臨蒙救贖的選民而得以建造起來，成為終極完成之三一神與蒙祂救贖之選民相互的居所。…約翰十四章二節告訴我們，在父的家裡有許多住處，在二十三節我們看見這些住處是藉著父和子眷臨愛祂的人而得以建造起來的。二十三節沒有明說那靈，但其中含示了那靈，因為那靈住在所有愛主耶穌之人重生的靈裡。（基督為父用神聖的榮耀所榮耀的結果，三三至三四頁。）

我們是基督裡的信徒，需要長大並變化，為著建造神屬靈的殿。〔彼前二5。〕神在信徒身上的目標，是要得著屬靈的石頭所建造的殿；不是分開、離散的石頭，甚至也不是僅僅聚在一起的一堆石頭，乃是彼此建造起來的石頭。…長大是為著建造。雖然話奶〔2〕是經由心思滋養魂的，最終卻滋養我們的靈，使我們屬靈而不屬魂，適合於為神建造屬靈的殿。…召會作神的家，其真實的建造，乃是藉著信徒在生命裡的長大。（新約總論第七冊，二一四至二一五頁。）

全足的神是為著伯特利的建造。神為著召會生活，為著在地上祂家的建造，乃是全足的。你不能個人經歷全足的神。要經歷全足的神，你必須在伯特利，在神的家，在召會生活中。 神是太全足了，單單幾位信徒無法經歷得盡。我們個人太有限了。神的全足需要一個團體的身體。我們需要家來經歷祂這一方面。（創世記生命讀經，一二四三至一二四四頁。）

哈該豫言的主題乃是：耶和華對付被擄歸回的人，以建造祂的殿。…哈該書的中心思想乃是：耶和華殿的建造，與神子民今日的福樂，並復興時代裡千年國及其彌賽亞的來臨有關。舊約裡神的殿，首先豫表基督個別的作神的殿；然後豫表召會，就是基督的身體，也就是擴大的基督，團體的作神的殿。因此，我們該看見，哈該書是指著我們新約信徒說的，因為我們是這豫表的實際。耶和華對被擄歸回之人的對付，表徵祂對我們這些在主恢復裡之人的對付。（哈該書生命讀經，三七○至三七一頁。）

壹　哈該申言的中心思想乃是：耶和華殿的建造，與神子民今日的福樂，並復興時代裡千年國及其彌賽亞的來臨有關 貳　我們要看見，召會作為耶和華的殿，父的家，的意義 參　新約啟示，召會作為耶和華的殿，父的家，得以建造的路 肆　『我必震動萬國，萬國所羨慕的必來到』 伍　『我必使這殿滿了榮耀；…這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀』

熱心宗教的人，根據經書，期望一位偉大的首領，（約一19~25，）如彌賽亞、以利亞或那申言者。（但九26，瑪四5，申十八15，18。）但耶穌卻被介紹為帶著微小鴿子的微小羔羊。（約一29~33。）羔羊是要除去世人的罪，鴿子是要將神帶給人作生命。羔羊是為著救贖，要把墮落的人贖回歸給神；鴿子是為著生命的分賜和施膏，以神的所是塗抹人，將神帶進人裡面，也將人帶進神裡面，並且使信徒在神裡面聯結一起。人要有分於神，這二者都是不可少的。（聖經恢復本，約一29第一註。） 在祂成為羔羊，以救贖失喪的世人的事上，基督對我們說出，神如何按祂的公義，藉祂的死作為手續，在法理方面完成了神的救贖。…在祂成為那靈，為著賜生命並使人變化的事上，（林前十五45，）基督對我們進一步說出，神如何照祂的心願，為著祂神聖的定旨，憑祂的神聖生命，在生機方面完成祂的經綸。（約翰福音結晶讀經，一三頁。）

我們不僅需要蒙救贖，也需要被變化。如果我們只是蒙救贖，我們就仍舊是人。為了成為像神一樣，我們需要變化。變化的頭一步是重生、再造我們。雖然我們是按著神的形像，照著神的樣式造的，但在我們重生以前，我們裡面還是沒有任何屬於神的真實東西。我們需要重生，好開始變化為石頭，作神屬靈的建造，就是祂的家。神的家，伯特利，先是召會，然後是基督的身體，最終是新耶路撒冷。（約翰福音結晶讀經，一○至一一頁。） 〔彼得〕意即石頭。在馬太十六章十八節，當主對彼得說到召會的建造時，題到這辭。彼得必定從這裡得著『活石被建造成為屬靈的殿』的觀念，（彼前二5，）這屬靈的殿就是召會。石頭的意義，乃指一種變化的工作，為著神的建造產生材料。（林前三12。）（聖經恢復本，約一42第一註。）

在約翰福音裡的第一個結晶，神的話，是指神的獨生子基督，〔一1，18，〕作神的解釋、說明和彰顯。…約翰揭示基督是那偉大的『我是』，是自有永有的。（出三14~15，約八24，28，58。）在基督之外的一切，都是虛空的虛空。惟有祂是實際，就是那『我是』，那是一切者。…基督是永遠的，無始無終的一位。（來七3。）（約翰福音結晶讀經，八頁。）

〔創造是在時間橋梁上的第一項。〕創造的意義是稱無為有。（羅四17。）創造的目的是要產生一個容器，以接受神作生命。想想在創造裡的各項：天、地、億萬物質的東西、以及人。在創造裡，甚麼是最重要的？沒有甚麼比人更重要了。人是非常重要的人物。根據聖經，天是為著地，地是為著人。（亞十二1。）…礦物、植物生命、和動物生命都是為著人。空氣、陽光、和雨水供應植物生命；植物生命是為著動物生命，植物生命和動物生命又都是為著人。地上所有的活物都是為著人。萬有所為著的人乃是為著神，要接受神並完成祂的定旨。在人裡面有靈，那就是神的接受器。神藉著祂的創造，產生了為著地的天，為著人的地，和有靈作接受器的人，以接受神作人的生命。（約翰福音生命讀經，六六頁。）

約翰一章啟示永遠的兩段。一節指已過的永遠，因為『太初』表明已過的永遠。五十一節指將來的永遠，因為當主告訴拿但業，他要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上，祂不是說到現在，而是說到將來的永遠。如果我們將這兩段的永遠擺在一起，我們就有了整個的永遠。（約翰福音生命讀經，六一頁。）

〔彌迦書五章二節裡所說基督〕的出就是祂的來。對天使而言，那是祂的出；但對我們而言，那是祂的來。『祂是…從太初而出』，這意思是：在永遠裡，在創造地以前，基督就豫備要出來。…從亙古，從太初，三一神就豫備要從永遠裡出來，進到時間裡，帶著祂的神性而來，進到人性裡。祂創造萬有乃是豫備讓祂從永遠裡出來，進到時間裡。這是創造的目的。…在永遠裡，基督隱藏在祂的神性裡；但藉著成為肉體，祂帶著祂的神性出來，進到人性裡。（彌迦書生命讀經，三一四至三一五頁。）

壹　『伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡為我而出，在以色列中作掌權者；祂是從亙古，從太初而出』 貳　基督從太初而出，也可見於約翰一章，那裡揭示，在永遠的兩段與時間的橋梁裡，基督乃是神的話

　 基督也啟示在約拿留在大魚腹中三日三夜的事上。（拿一17。）這豫表基督留在地心三日三夜。（太十二40。）基督死了，並進入地低下之處的陰間。祂在復活裡從那裡出來；並且在復活裡成了賜生命的靈，（林前十五45下，）為使福音能傳揚、開展到外邦列國，如在使徒行傳所看到的。 我們已經指出，約拿在這裡豫表基督受神差遣，傳福音給外邦人；而他留在大魚腹中三日三夜，豫表基督留在地心三日三夜。（約拿書生命讀經，二九七、二九九頁。）

　 〔在馬太十二章，〕宗教人士來找主耶穌求表號，就是神蹟。他們要祂行神蹟，證明祂是出於神的。祂這樣回答他們：『邪惡淫亂的世代尋求神蹟，除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它。』（39。）約拿是申言者，三日三夜在死水裡的大魚腹中，他三日後纔出來。這乃是主耶穌釘死與復活的豫表。主耶穌向宗教人士指明，他們那個世代，除了釘死與復活的基督這惟一的神蹟以外，看不見別的神蹟。…今天所需要的表號不是奇事或神蹟，乃是釘死並復活的人。（國度，二六一頁。）

　 因為法利賽人無法和主耶穌辯論，他們就改變話題，表面上是從消極方面轉到積極方面。馬太十二章三十八節說，『當時有幾個經學家和法利賽人應聲對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』因為他們不能用辯論擊敗主耶穌，為著挽回面子，就把話題從一件事轉到另一件事；他們向主求一個神蹟。這是詭詐的題議。神蹟，直譯，表號，兆頭，指帶著屬靈意義的神蹟。猶太人總是尋求神蹟。（林前一22。）這又給主機會，向全宇宙進一步啟示關於祂自己的事。（馬太福音生命讀經，四六九頁。）

　 在啟示錄一章十八節，我們看見主是『那活著的』，是那『曾死過』，『現在又活了，直活到永永遠遠』的。主受過死的苦，但祂又活了。祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因為祂是復活。（約十一25。）基督死了，但在復活裡祂卻活到永永遠遠。復活是主年日的延長；祂在祂的復活裡要存到永永遠遠。今天耶穌基督是那活著的，是那在復活裡的一位。基督要分賜生命，祂就必須是那活著的，因為死人絕不能把生命分賜給別人。 祂是那活著的，重點乃在於祂活在我們裡面。祂是永遠活著的，並且活在我們裡面。（新約總論第四百零七篇—中文尚未出書。）

　 〔在歌羅西二章十五節〕我們看見，基督在十字架的工作裡，使執政的和掌權的被脫下，把他們公然示眾，仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。這節所說執政的和掌權的，是執政和掌權的天使。脫下，原文也可譯為脫去。示眾，原文意展示，或陳列，含公開羞辱意。神在十字架上公開羞辱了那些執政掌權的邪惡天使，仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。（新約總論第三冊，二八三頁。）

　 馬太十二章三十八至四十一節揭示基督比約拿更大。當經學家和法利賽人求神蹟時，主耶穌說，『除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它〔這世代〕。』（39。）申言者約拿豫表受死、埋葬並復活的基督。（新約總論第九冊，五六頁。）

　 壹　約拿是申言者，豫表在死、埋葬和復活裡的基督，就是更大的約拿 貳　約拿豫表傳和平福音的基督 參　約拿書特別指明，神不是僅屬某一班人的神；祂乃是所有人的神

　 按創世記一章，神創造人時，賜給他管治權管理一切受造之物。這指明在神的心意裡，人要成為在地上代表神的權能。然而，由於墮落，人失去這權能，並且從未完全恢復這權能。大衛所拿的鑰匙就是神管治的鑰匙。（新約總論第二冊，二二一頁。）

　 千年國與新約的召會不同。在召會時代，沒有舊約的聖徒，但是在千年國裡，得勝的舊約聖徒與得勝的新約聖徒都在一起。千年國包括了像亞伯拉罕、挪亞、摩西、大衛、和以利亞這樣的舊約聖徒，這些人是在舊約時候得勝者的一部分。（使徒的教訓，一三七至一三八頁。）

　 在千年國裡將有三班人。第一班是得勝的聖徒，包括新舊約中得勝的聖徒。這些得勝的聖徒要與基督一同作王，基督是至高的王，我們將是祂的小王。所以上端是千年國的君王部分。（啟示錄生命讀經，七五五頁。）

　 在行傳十五章，當使徒們和眾長老聚在一起，解決割禮的問題時，雅各引用了阿摩司〔九章十一至十二節〕這一段話。 大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室。古時王室與國很難分開；事實上，二者乃是一。大衛的國就是大衛的王室。當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，那個國，那個王室就倒塌了。那就是大衛的國和大衛王室的倒塌。但在阿摩司書裡，神進來應許，有一日祂要回來恢復倒塌的大衛之國。在那日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。（阿摩司書生命讀經，二八一至二八二頁。）

　 基督不僅是大衛的根、（啟五5、）大衛的後裔、（羅一3、）和大衛的子孫；（太一1；）祂也是真大衛。以符合馬太十二章所見的原則而論，基督比一切豫表更大，比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基督是更大的大衛。（新約總論第二冊，二八六頁。）

　 在撒下七章十二節，神事實上是在告訴大衛，他不該為神建立甚麼；他需要神將自己的兒子建造到他裡面。至終大衛的後裔稱為神的兒子，（羅一3，）這是一個非常奇妙的事實。這指明成為肉體的原則。基督是神而人者：身為神，祂是神的兒子；身為人，祂是我們的後裔。神的兒子若不構成到我們裡面，我們就一無所是。神的兒子必須成為我們的後裔，但祂仍是神的兒子。 神要將祂自己作到我們裡面，首先是藉著成為肉體而成為人。身為人，祂為我們死，又從死人中復活，成為賜生命的靈。（林前十五45下。）這賜生命的靈就是那在十字架上救贖我們的救主，如今在我們靈中拯救我們。祂是我們的救贖主、拯救主、生命和後裔。這樣的一位如今正建造、構成到我們裡面，使我們成為祂的一部分，如同祂將自己作成我們的一部分一樣。（撒母耳記生命讀經，一八八至一八九頁。）

　 壹　眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個 貳　基督不僅是大衛的根、（啟五5、）大衛的後裔、（羅一3、）和大衛的子孫，（太一1，）祂也是真大衛（十二3~4）： 參　『到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那毀壞的建立起來，重新修造，像古時一樣』 肆　我們今天在召會這神的國中生活的人，必須認識並經歷基督這真大衛是那拿著大衛鑰匙的