晨興聖言行動數位廣播PODCAST

　 基督是向眾民所立的旌旗，向列國所高舉的旗號，必帶進神百姓的歸回，並外邦人的歸順。（賽十一11，12下~16。）主必再次從列國中得回自己百姓中所餘剩的，從地的四方聚集他們。（11，12下。）主第一次得回以色列，是在他們出埃及的時候。甚至今天多數的猶太人仍然分散分佈在全球各地。 以法蓮是以色列北國，猶大是南國。一個國分裂為二—以色列國和猶大國。〔按照十三至十四節，〕他們不再彼此敵對，反而和諧為一。他們要一同擄掠東方和西方的列國；列國必在他們的掌握中，服從他們。在我們的經歷裡，這表徵我們傳福音的結果。我們若彼此妒忌敵對，我們就不能一同擄掠東方和西方的人；他們也不會在我們的掌握中，服從我們。（以賽亞書生命讀經，三四四頁。）

　 藉著以色列的復興，基督要成為向眾民所立的旌旗，向列國所高舉的旗號。我們需要來看旌旗和旗號之間的不同。…以賽亞十一章描寫恢復和復興的情景。當眾民看見這樣的復興時，他們會問：『這是甚麼？誰完成這樣的事？』這就是為甚麼需要立起旌旗，其上滿有解釋、描寫和指示。這會說服人，勸服人，並得著人。這旌旗成了磁鐵，非常有吸力。在復興的時候，也需要有旗號呼召人並聚集人。因此，在十一章裡先題旌旗，然後題旗號。旌旗主要的是為著標明、解釋和指示；旗號主要的是為著呼召並聚集人。高舉的旗號，成了被召而聚集之人的中心目標。（以賽亞書生命讀經，三四一至三四二頁。）

　 這生命的復興是在來世，但我們不該忘記希伯來六章五節，那裡告訴我們，我們要在今世豫嘗到來世的能力。以賽亞十一章所記載來世將要發生的事，該在我們中間成為豫嘗。在我們中間不應當有『豺狼』、『豹子』、『熊』、『獅子』或『毒蛇』。保羅在行傳二十章告訴弟兄們，要留意兇暴的豺狼進入他們中間。（29。）因為召會生活是來世的豫嘗，所有的『豺狼』、『豹子』、『熊』、『獅子』和『毒蛇』，都應當改變性情。這就是生命的復興。我們已過在消極一面，可能是這樣的人，但如今我們的性情改變了。有時候我們會認為某位弟兄是隻『豹子』，直到我們發現他的性情改變了。召會生活可以看作生命復興的『動物園』，其中每一個人的性情，都藉著那靈，並因基督這嫩條和枝子而有改變。（以賽亞書生命讀經，三三九頁。）

　 那靈也是知識和敬畏耶和華的靈。〔賽十一2。〕敬畏耶和華是與正確的知識相聯的。在我們得救以前，因著我們無知，我們一無所懼。從我們蒙主拯救時起，我們就一直接受屬靈的教育，而得著屬靈的知識。今天我們許多人能見證，我們不敢去電影院或其他屬世或罪惡的地方。許多地方我們不敢去，因為我們敬畏耶和華。有人或許要我們作一件事，但我們不敢作，因為我們敬畏耶和華。我們不敢買有今世摩登樣子的衣服，因為我們敬畏耶和華。我們敬畏耶和華，是由於屬靈的認識。因為這靈有七個項目—耶和華、智慧、聰明、謀略、能力、知識、以及對耶和華的敬畏—我們可以說，祂是七倍加強的靈。這七個項目說出召會的光景。所以，這指明基督這嫩條和枝子是在這裡與我們同在。那靈就是祂的同在。（以賽亞書生命讀經，三三六至三三七頁。）

　 基督這從耶西的本所發的嫩條，是在二千年前出現的，但祂的受差遣還沒有完全完成。祂受神差遣的完成，乃是以三方面達成的：藉著召會的建造，藉著祂對以色列的豫備，以及藉著祂對列國的調整、審判。 主在祂出生時來臨，然後祂去十字架上受死。門徒以為祂要離開他們；但主啟示他們，這不是祂的去，乃是祂的來。（約十四3，17~20，二十19~22。）主藉著死與復活的去，事實上乃是祂成為靈來到門徒那裡，好進到他們裡面，並住在他們裡面。祂也在五旬節那日作為靈來臨，將祂的身體浸入一位靈裡。（徒二4上，17。）今天祂仍然在路上。祂正在來。整個世界的局勢，乃是基督來臨步伐的指標。在伯利恆的馬槽裡，祂是微小的嫩條，但在馬太二十四章二十七節祂作為閃電，必成為向列國所高舉的旗號。（以賽亞書生命讀經，三三三至三三四頁。）

　 在〔以賽亞〕十一章…有四個項目豫表基督，這四個項目…分為兩組。頭一組是基督為從耶西的本所發的嫩條，從耶西的根所生的枝子。第二組是基督為向眾民所立的旌旗，向列國所高舉的旗號。 十一章完全是說到將來生命的復興，特別是歸回之以色列國的復興。…我們不是在查讀十一章將來的應驗。我們乃是在查讀生命復興的原則。嫩條和枝子是在生命裡而有的，這生命滿了復興的能力、加深的能力、生長的能力、和結果子的能力。從枯死的樹本長出的嫩條，是這生命裡有復興能力的有力明證。枝子表徵生命有加深的能力、生長的能力、和結果子的能力。這生命帶進那靈，而那靈完成神的行政，在此我們看見生命的完全復興。基督這生命無論在那裡有新鮮和深入的生長，那裡就有那靈同其豐富，就有神公義公正的政權，就有生命的復興。（以賽亞書生命讀經，三四○至三四一頁。）

　 壹　我們查讀以賽亞十一章一至十六節時，著重的不在於其將來的應驗，乃在於生命復興的原則；十一章描寫恢復和復興的情景—1節，來六5，徒三19~21。 貳　我們需要在生命復興的原則裡，享受基督作為從耶西的本所發的嫩條，並作為從耶西的根所生的枝子—賽十一1~9，來六5： 參　藉著我們裡面對基督的享受、我們在基督裡的長大、以及我們繁殖基督，祂就成為向著眾民的旌旗，以及向著列國的旗號，為著新的復興—賽十一10~16，腓一20，林後五20： 肆　『在這些日子裡，我們需要全心注意包羅萬有的基督，祂是神聖的三一為著將祂自己分賜到祂選民裡面之行動大輪的中心和普及。在為著主的恢復的召會生活中，有正確生命的振興和復興，在此，基督應當是嫩條、枝子、旌旗和旗號。首先，我們自己必須有生命的復興。然後，這會繁衍，並由旌旗（就是基督）所標明。祂會被列國所尋求，向他們成為所高舉的旗號。為著基督，阿利路亞！』（以賽亞書生命讀經，三四八頁。）

　 以賽亞五十章十至十一節告訴我們，那敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者，如何行在暗中而有亮光。十節下半論到這樣的一位說，『他當信靠耶和華的名，依賴自己的神。』十一節接著就警告那些自己造光的人：『看哪，凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們火焰的光裡，並你們所點的火把中。這是你們從我手裡所要得的：你們必躺在悲慘之中。』那些為自己造光，並行在自己所造之光裡，而不是行在神的光中的人，必有悲慘的遭遇。這對我們該是警告，叫我們行在神所賜的光中，不要行在為自己所造的光中。（以賽亞書生命讀經，二二○至二二一頁。）

　 保羅在〔以弗所五章〕八節說，『你們從前是黑暗，但如今在主裡面乃是光，行事為人就要像光的兒女。』我們從前不僅是黑暗的，並且就是黑暗本身。如今我們不僅是光的兒女，並且就是光本身。（太五14。）光就是神，照樣，黑暗就是撒但。我們從前是黑暗，因為那時我們與撒但是一；現今我們是光，因為我們在主裡與神是一。 保羅在〔以弗所五章八節〕勸我們：『行事為人就要像光的兒女。』神是光，所以我們這些神的兒女，也是光的兒女。我們如今在主裡面既是光，行事為人就要像光的兒女。（以弗所書生命讀經，五一四頁。）

　 在以賽亞九章一至五節，我們能看見基督徒的生活，以及對基督這大光的享受，這大光乃是真光，生命的光。光的照耀就是我們的救恩。基督乃是藉著在我們裡面的照耀，來拯救我們。如果有兩個人是室友，他們很容易彼此爭辯不合，互相攪擾。甚麼纔能使…這種不愉快的情形停止？基督這光能停止這種情形。這就是為甚麼我們需要與主有晨興。我們可能在傍晚與人不合，但在早晨，當我們在話裡，並在主裡時，主就利用機會照耀到我們裡面。我們裡面向著祂的開啟可能只是一點的『縫隙』，但祂就從那個裂口照進我們裡面。因著祂的照耀，我們就蒙了光照，我們可能帶著淚說，『主阿，赦免我。』這是基督藉著祂的照耀拯救我們的一個例子。（以賽亞書生命讀經，三三○頁。）

　 以賽亞…說到基督是為著使人從捆綁中得釋放的大光。…藉著祂的照耀，祂折斷我們所負的重軛，和肩頭上的杖，就是欺壓我們之人的棍。我們得救以前，是在重軛之下。我們肩頭上也有杖，就是仇敵將棍加在我們身上。他加軛給我們，加重擔給我們，把我們監禁在黑暗裡。但主折斷神子民所負的重軛，折斷他們肩頭上的杖，就是折斷欺壓他們之人的棍，好像在米甸的日子，基甸大大戰勝米甸人一樣。以後在以色列歷史裡，亞述王來威脅他們。他成了他們的重擔、軛、杖和棍。以賽亞描寫亞述王如何懲罰以色列人。然後基督這大光來臨，藉著照耀斷開一切捆綁。（以賽亞書生命讀經，三二七、三二九至三三○頁。）

　 基督是大光—真光，生命之光。（太四12~16，約一9，4。）以賽亞九章一至五節，也是馬太四章所題及的，啟示基督是大光。以賽亞九章六節接著給我們看見，祂是童女所生的嬰孩，又是永遠的父所賜的子。基督是大光，照耀在黑暗裏。當我們有了光，一切就有次序。 以賽亞也說到基督是為著使人從捆綁中得釋放的大光。光的照耀乃是釋放，黑暗乃是捆綁。（以賽亞書生命讀經，三二四至三二五、三二七頁。）

　 〔在聖經中，〕光乃是豫表基督是宇宙的光，太陽、眾星等光體不過是影兒，基督纔是實體，祂是宇宙的真光。祂是公義的日頭，其翅膀有醫治之能；（瑪四2；）也是明亮的晨星，（啟二二16下，）在黎明前黑暗的時刻出現，暗中向愛祂的人顯現；祂又是那大光，除去人的死亡和陰影。（太四16）。（真理課程三級卷一，三頁。）

　 壹　創世記一章三節的光，豫表基督是真光—約一4~5，9： 貳　神聖的光是神彰顯的性質；這神聖的光在神聖的生命裡照耀，也是神聖真理的源頭—約壹一5~6，約一4，八12： 參　基督是大光，為著照耀在黑暗裡，並使人從捆綁中得著釋放—賽九1~5： 肆　我們從前是黑暗，但如今在主裡面乃是光，行事為人就要像光的兒女—弗五8~9： 伍　敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者，當信靠耶和華，好使他行在暗中而有亮光—賽五十10~11，詩一三九7~12，23~24： 陸　在基督裡的信徒，就是國度的子民，乃是照亮的光，猶如城立在山上，是不能隱藏的—太五14：

　 祂的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。』照著文句結構來看，『奇妙的策士』與『全能的神』該是一對，『永在的父』與『和平的君』該是另一對。這位奇妙的彌賽亞，是為以色列人而生的嬰孩，也是賜給他們的子，祂是策士，甚至是奇妙的策士，一直給他們奇妙的策畫，並為他們作成一切。對他們而言，祂也是神，甚至是全能的神，能完成祂身為策士為他們所作的策畫。此外，祂還是他們的父，從永遠裡作他們的源頭。祂從永遠裡，歷經一切的世代，一直撫育他們，照顧他們。祂也是他們的君，是他們的平安，賜給他們平安，並帶他們進入平安。（長老訓練第四冊，一三頁。）

　 以賽亞九章六節說，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們…祂的名稱為…全能的神、永遠的父。』照這一節來看，賜給我們的子稱為永在的父，或永遠的父。 不久以前，有一個傳道人說，以賽亞九章六節裡『父』的意思，就像『美國之父』這個名稱適用於華盛頓，而『電學之父』適用於愛迪生一樣。即使我們接受這樣的領會，我們也必須問：子是甚麼父？照六節來看，祂就是永遠的父。永遠的父，意思就是那永遠存在的父。『永遠的』是指那自有永有者。因此，永遠的父就是那自有永有的父。（出埃及記生命讀經，二一○三頁。）

　 以賽亞九章六節的啟示對我們是非常切身而主觀的。它不是說，『有一嬰孩降生，有一子賜給。』它是說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。』『給我們』〔與上文的『為我們』，原文係重複同樣的辭〕，特別因著重複使用，表示加重的強調，指出本節中所啟示的，是非常切身、主觀和經歷的『給我們』的。不僅『嬰孩』、『子』是為著我們切身的經歷，所揭示出來祂的五個名字，也都是為著我們切身的經歷。基督作為奇妙的策士、全能的神以及和平的君，全是為著我們親身的經歷。在這段經文中，『永遠的父』也必是為著我們親身的經歷。祂是我們的奇妙的策士、全能的神、和平的君，也是我們永遠的父。既然奇妙的策士、全能的神與和平的君是我們的，永遠的父也必是我們的。（何等的異端—兩位聖父，兩位賜生命的靈，三位神，八頁。）

　 基督是以馬內利，神與我們同在。『我們』指得救的人，就是信徒。一天又一天，我們有基督作以馬內利。每當我們對主耶穌有某種經歷，就會領悟祂是神與我們同在。神說祂的名要叫耶穌〔耶和華救主〕。但我們接受祂並經歷祂時，就領悟耶穌是以馬內利—神與我們同在。 當我們呼求耶穌時，就覺得神與我們同在。我們呼求主耶穌，我們就尋到神。耶穌不僅是神的兒子，也是神自己。我們呼求耶穌時，就有耶和華；我們有救主，我們有救恩，我們也有神與我們同在。 我們越經歷主耶穌，就越認識祂是以馬內利—神與我們同在。我們經歷祂時也許說，『這是神！這不是遠離我的神，或在諸天之上的神，乃是與我同在的神。』在我們的經歷中，耶穌的確是以馬內利。（新約總論第二冊，七五頁。）

　 我們仔細讀新約聖經，會看見撒但與神之間的爭戰，要結束於基督同祂忠信的跟從者與敵基督同他跟從者之間的爭戰。（啟十七12~15。）敵基督…要與但以理二章那人像的十個腳指頭組成聯盟，且作他們的首領。就屬靈的意義說，敵基督乃是巴比倫的一部分。頭是巴比倫，腳指頭的首領也是巴比倫。這指明向著神的反對開始於巴比倫，也要結束於巴比倫。當巴比倫被了結並被毀滅時，國度就要來到。這國度要由神的兩班選民—以色列和信徒—所組成。（以賽亞書生命讀經，六七至六八頁。）

　 神經綸的中心是基督同祂生機的身體—召會，這要終極完成於新耶路撒冷。關於神的經綸，舊約歷史書及其新約應驗之間的內在連接，是在以賽亞七章十四節和九章六節。這兩節指明神要穿上人性，將祂的神性與祂的人性調和。藉著祂的成為肉體，基督成了神人，是神也是人，將祂的神性與祂的人性調和。所以，成為肉體是宇宙中的一件大事。（列王紀生命讀經，一六九頁。）

　 壹　關於神的經綸，舊約歷史書及其新約應驗之間的內在連接，乃在於以賽亞七章十四節和九章六節；這兩節經文指明神要穿上人性，藉此將神性與人性調和—約一14，路一35，太一18，20。 貳　在以賽亞七章十四節，我們有基督成為肉體的兆頭： 參　在以賽亞九章六至七節，我們有基督為奇妙者的揭示： 肆　在以賽亞七章十四節和九章六至七節，我們有神聖啟示的高峰：

　 以賽亞得了潔淨以後，就從主得著使命。〔賽六8~13。〕…關於主的需要，我們首先看見祂的呼召。主說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』（8上。）『我』和『我們』二辭，指明在此說話者乃是三一的；這一位不僅僅是基督，乃是作三一神具體化身的基督。…以賽亞的回答很好。他說，『我在這裡，請差遣我。』（8下。）（以賽亞書生命讀經，五一至五二頁。）

　 〔當神給你光照時，〕就是這個光照，就是這個懊悔，就是這個慚愧，就是這個恨惡，就是這個抬不起頭來，把你多少年來所脫不掉的東西，一下子就脫掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看見。看見與除去是一步的工作，是連在一起的。主在那裡光照，主也就在那裡拯救。光照也就是拯救，看見也就是脫離。我們在主面前需要有這個看見，需要有這個光的照亮，我們的驕傲纔會除掉，我們那個肉體的行為纔會停止，我們外面的殼子纔會破碎。（人的破碎與靈的出來，一一四頁。）

　 我們看見自己多少，在於我們看見主多少。因此，我們需要晨晨復興。晨興乃是我們再次看見主的時候。我們越看見主，就越看見自己的所是。我們看見自己裡面一無是處，在我們裡面的每一樣東西，都沒有榮美和美德。 雖然以賽亞知道自己是該滅亡的，是嘴脣不潔的人，不過，他卻知道自己親眼看見了大君王萬軍之耶和華。（賽六5下。）（以賽亞書生命讀經，四九至五○頁。）

　 在〔以賽亞六章〕四節我們看見，因呼喊者的聲音，門檻的根基震動了。這震動表徵莊嚴。在這節我們也看見，殿充滿了煙雲；這表徵可畏之焚燒的榮光。 在五節，說到以賽亞的回應。…對於在榮耀裡之基督的異象，以賽亞的反應是說，『禍哉，我滅亡了！』（5上。）以賽亞看見這異象，就領悟他是該被了結的，是該滅亡的。 以賽亞接著說，『因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中。』（5中。）由此可見，我們必須注意我們的嘴脣，注意我們的說話。我們每一天都說太多話了。我們的話大部分是邪惡的，因為我們說的大多是批評的話。我們說到任何人或任何事，幾乎都是批評。這是我們嘴脣不潔的原因。不潔的事，諸如閒談、發怨言和起爭論，都使召會生活變得像醋一樣。我們若把閒談、怨言和爭論除去，就會發現我們沒有甚麼可說的。我們需要像以賽亞一樣，領悟我們的嘴脣是不潔的。…每一個真正看見主異象的人都是蒙光照的。他所看見的異象立刻暴露他，並把他帶到光中。在路加五章，當彼得看見主的時候，立刻對主說，『離開我，因我是個罪人。』（8。）（以賽亞書生命讀經，四八至四九頁。）

　 我們都必須看見以賽亞六章裡，基督完全的異象。基督坐在高高的寶座上，作主，王，萬軍之耶和華。祂就是坐在寶座上的神。在約翰十二章，使徒約翰告訴我們，以賽亞看見了基督的榮耀。（39~41。）這就是說，萬軍之耶和華，王，主，乃是基督。在這異象裡，基督穿著長袍。這就是說，基督的人性是『長』的。基督垂下的衣袍，遮滿了聖殿。向以賽亞顯現的主，乃是在高高的寶座上，在祂神聖的榮耀裡，由煙雲所表徵，並帶著祂人性的美德，由垂下的衣袍所表徵。祂的聖別，是由撒拉弗托住的。（賽六2~3。） 在以賽亞六章所看見的基督，乃是在神性裡的神，由煙雲所表徵，也是在人性裡的人，由下垂的衣袍所表徵。 基督神聖的榮耀充滿全地，（3下，）而祂人性的美德充滿聖殿。（1。）充滿全地的榮耀是宇宙的，遮滿聖殿的衣袍是地方的。（以賽亞書生命讀經，三○○至三○一頁。）

　 儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛，滿有罪孽和敗壞，基督仍在榮耀裡坐在高高的寶座上。（賽六1~4。）這幾節指明，不管地上有何種光景，不管神的子民中間有多敗壞、墮落，基督仍在祂的榮耀裡坐在寶座上。 當以賽亞看見以色列人中間的光景時，他感到非常失望。因此他在豫言的頭五章，很少說到以色列人好的地方。就在這時候，主把他帶進一個異象裡，使他看見榮耀的主坐在寶座上。（六1。）主好像對以賽亞說，『不要往下看光景。你若往下看，就會失望。要往上看我，我仍在這裡。那裡可能沒有好的事物，但在這裡一切都好。我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』 所以，我們在召會生活裡，需要學習不要往下看環境，乃要往上看基督。我們不該看基督以外任何的人事物。我們所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在寶座上。 百姓墮落了，但基督和祂的寶座在祂的榮耀裡仍是一樣。（1上。）這地上的一切都在更換改變，但基督從今日直到永遠，是一樣的。（來十三8。）（以賽亞書生命讀經，四六至四七頁。

　 壹　『當烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上，祂的衣袍垂下，遮滿聖殿』—賽六1： 貳　『其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地』—賽六2~3： 參　『因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說，禍哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華』—六4~5： 肆　『撒拉弗中有一位飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。他用炭沾我的口，說，看哪，這炭沾了你的嘴脣，你的罪孽便除掉，你的罪就遮蓋了』—賽六6~7： 伍　『我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我』—8節，參約十七21，二十21~22：