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　 羅馬三章二十五節…告訴我們，神擺出基督作平息處，是憑著基督的血，藉著人的信。〔因此，〕經歷基督作平息處的路乃是藉著信。我們藉著基督耶穌的救贖而得稱義，意即我們藉著相信，憑著祂的血而得稱義。基督作為平息的祭物，在十字架上將自己獻上，就帶著祂自己的血進入了天上的至聖所，並將這血獻在神前，灑在約櫃的蓋（遮罪蓋）上。因這緣故，當我們悔改、相信主的時候，我們就被擺在基督這平息處，並且深深覺得，我們被耶穌基督的血所洗淨。如今每當我們在基督這平息處上與神相會，裡面深處就覺得，我們已被基督的血所洗淨。當我們看見遮罪蓋上的救贖之血，我們的良心就平安了。我們知道基督為我們死了，祂的血（祂死的標記）已為我們灑在遮罪蓋上，滿足了神公義的要求。這就是我們藉著相信，憑著祂的血而經歷遮罪蓋。（新約總論第二百九十六篇—中文尚未出書。）

　 〔關於約櫃的蓋，〕欽定本是說『憐憫座』…。座這個字暗示約櫃的蓋，乃是神向我們說話時所坐的地方；憐憫一辭指明神向百姓發憐憫。事實上，約櫃的蓋不是憐憫座，而是遮罪蓋—帶著基督神性的照耀，以及基督人性的救贖，作為我們能彀與公義、聖別、榮耀的神相會，並聽祂說話的地方。這個地方就是耶穌基督自己，這一位是神也是人。基督在祂的人性裡流出祂的血來救贖我們，並且在祂的神性裡因著神的榮耀而照耀。今天祂對我們乃是救贖且照耀的基督，成為公義、聖別、榮耀的神能彀與墮落的罪人相會的地方。（出埃及記生命讀經，一一九五頁。）

　 出埃及二十五章十八節說，『要用金子錘出兩個基路伯，安在遮罪蓋的兩端。』基路伯表徵神的榮耀。（結十18，來九5。）我們不知道基路伯是不是天使，但我們確實知道他們是與神的榮耀有關。希伯來九章五節說到榮耀的基路伯，而以西結十章十八節說，神的榮耀離開聖殿，停在基路伯以上。因此，基路伯與神的榮耀有關，並且表徵祂的榮耀。遮罪蓋上的基路伯指明基督彰顯神的榮耀，也就是使神的榮耀從祂照耀出來。基路伯在遮罪蓋上，而遮罪蓋就是基督，這意思是說，神的榮耀從基督裡面照耀出來，並且照耀在基督身上。（出埃及記生命讀經，一一八七至一一八八頁。）

　 約櫃的蓋，在希伯來文是kapporeth，卡培瑞特，其字根意遮蓋。七十士希臘文譯本將這字譯作hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含寬恕、憐憫意—聖經恢復本希伯來八章十二節之寬恕及路加十八章十三節第一註裡的可憐，原文均與此字同源）的地方，欽定英文譯本譯為mercy seat（憐憫座），中文和合本譯為施恩座，指神憐憫人向人施恩的地方。保羅在希伯來九章五節說到約櫃上的蓋，也用希拉斯特利昂這字稱之。在羅馬三章二十五節就用這字說明約櫃上的座（蓋），表徵基督是神擺出的平息處。（新約總論第二百九十六篇—中文尚未出書。）

　 神完全的救恩裡，…有平息與和好，就是基督為我們除罪，解決了我們與神之間的難處，並叫我們作祂仇敵的人，與祂和好。這…是我們在信主得救的時候，所得到而享受的。 我們犯罪違背神，叫我們在神面前有了罪，也叫我們和神出了事。所以主耶穌在十字架上，不只作我們的贖罪祭，（賽五三10，）贖了我們在神面前的罪，也作我們平息的祭物，平息我們與神所出的事。（生命課程，二九八頁。）

　 神開始擺出基督作平息處，是在主釘十字架遍地都黑暗的時候；當時祂為罪獻上自己為獨一的祭物，就是贖罪祭的實際。（路二三44，來九26。）到了第三天，神叫祂復活，這復活也是神擺出基督之過程的一部分。主復活以後，神將基督接到諸天之上，將祂安置在自己的右邊。這接納與安置也是擺出的一部分。神擺出基督是藉著一個完整的過程，包括祂的釘十字架、復活以及升天，坐在神的右邊。這樣的擺出，使基督自己成了平息處。神陳列基督，擺出基督作平息處，是從祂流血的時候開始，直到祂升天坐在神的右邊。 在升天裡，基督是神與我們相會的平息處，遮罪蓋。在希伯來四章十六節，這地方稱為施恩的寶座。施恩的寶座就是約櫃的蓋，基督將祂為著救贖我們在十字架上所流的血灑在其上。因著灑上祂救贖的血，約櫃的蓋就成了平息處，就是神能接觸我們，我們能完滿享受祂恩典的地方。（新約總論第二百九十六篇—中文尚未出書。）

　 壹　藉著釘十字架、復活並升天的整個過程，神擺出基督作平息處—羅三24~25，徒二24，32~36，來九5 貳　平息就是使雙方和好，並使二者成為一—來二17 參　作為罪人，我們需要平息，以平息我們與神之間的光景，並滿足祂的要求—羅三23，路十八13~14 肆　基督是成就平息的一位，使我們與神和息，祂是平息的祭物，祂也是平息處，就是神與祂贖民相會的地方—來二17，九5，約壹二2，四10，出二五17，羅三25 伍　遮罪蓋，平息處，表徵基督是神聖榮耀的照耀，並表徵神在這榮耀中和我們相會並對我們說話—來九5，一3，出二五17~22

　 再者，神在祂那保證我們定命的愛裡，給我們享受。（羅八31~39。）在稱義裡，祂已使我們有分於祂的公義；在聖別裡，祂將祂的聖別作到我們這人裡面；在得榮裡，祂要將我們帶進祂的榮耀裡。現今祂的愛乃是這一切事的保證。祂愛我們，我們乃是在祂的心上；甚麼都不能叫我們與祂永遠、不變的愛隔絕；這愛是在救贖的基督裡，祂活到永永遠遠，並且正在為我們代求。因著神在不變之基督裡永遠的愛，我們就完全且永遠穩妥。 神也見於祂的揀選。不是我們揀選了神，乃是神揀選了我們。祂的揀選是我們的定命；這揀選是在於這位呼召人的，（九11，）並在於祂的憐憫（15~16）和主宰，將我們作成蒙憐憫的器皿，以盛裝祂，好得尊貴和榮耀。（21，23。）祂的揀選也是藉著那本於信的義，（30，）並藉著那成就神定旨的基督。（十4。）祂揀選我們既是照著恩典，（十一5，）不是本於行為，（6，）就沒有後悔。（29。）在祂的揀選裡，我們已被命定要分享祂，在祂裡面有分。（羅馬書中的神—中文尚未出書。）

　 神在聖別裡給我們經歷。祂已使我們與基督成為一，叫我們不但在地位上聖別，也在性情上聖別。聯合帶進聖別。我們已經浸入基督，基督也進到我們裡面；現今我們在基督裡，基督也在我們裡面，（羅八1，10，）使我們被聖別。 一直到羅馬八章，神的靈纔稱為『生命之靈』（2）和『基督的靈』。（9。）在九至十節，『神的靈』、『基督的靈』、和『基督』是交互使用的，因為神、基督和那靈，就是這一位三一神，而這一位神今天就在我們裡面。那創造我們、救贖我們、並稱義我們的神，如今就在我們裡面。祂對我們不再是客觀的，乃是非常主觀的。祂不再離我們遠遠的，只在諸天之上，祂如今乃是在我們裡面，並且就在『我們的靈』裡。（16。）因著祂在我們靈裡，我們的靈就是生命。（10。）祂從我們的靈裡面，將祂自己擴展到我們內裡所是的每一部分，而安家在我們裡面。因此，當我們將心思置於靈，我們的心思就是生命。（6。）甚至我們必死的身體，也藉著祂的內住而得著生命的分賜。（11。）因此，我們全人都要被祂神聖的元素浸透並滲透。這就是基督以祂聖別的性情，使我們在性情上得聖別。（羅馬書中的神—中文尚未出書。）

　 羅馬書陳明在救贖裡的神。神的定罪暴露人需要救恩；公義的神要拯救有罪的人，就需要救贖。因這緣故，祂藉著基督耶穌為我們成功救贖。（三24。）基督在十字架上『被交給人是為我們的過犯』。（四25。）『基督在我們還作罪人的時候，為我們死；』並且『基督就照所定的時期為不虔者死了』。（五8，6。）藉著基督的救贖，神就能拯救我們脫離祂的忿怒。（9。） 然後，神啟示於稱義裡。神是公義的，祂不能不義。基督救贖的死，已經完全履行並滿足了神向我們這些罪人公義的要求。所以，基督的救贖給神公義的立場，稱義那些相信基督救贖的人；神自己也被祂的公義約束，不得不這樣作。這是『為著…顯示祂的義，使祂能是義的，也能稱那以信耶穌為本的人為義』。（三26。）基於基督的救贖，神已經稱義我們；基督的復活乃是這事的證明。（四25。）藉此『神的義…已經顯明出來』，（三21，）並且『在這福音上，本於信顯示與信』。（一17。）（羅馬書中的神—中文尚未出書。）

　 羅馬書揭示在定罪裡的神。人被造以後墮落了，並成為有罪的；這帶進神的定罪。『原來神的忿怒，從天上顯示在那些以不義抑制真理之人一切的不虔不義上。』（一18。）有一天神將要藉著耶穌基督，審判人隱祕的事。（二16。）神公義的判決乃是，那些行這樣有罪之事的人是當死的。（一32，二2。）誰能逃脫神的審判呢？（3。）所有人的口都被堵住，普世的人都伏在神的審判之下。（三19。）『沒有義人，連一個也沒有。』（10下。）『沒有行善的，連一個也沒有。』（12下。）『沒有尋求神的；都是偏離正路。』（11下~12上。）『眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。』（23。）所有人都在神的定罪之下。（羅馬書中的神—中文尚未出書。）

　 〔羅馬一章二十節裡，神性的特徵，〕希臘文，theiotes，西歐提斯，指神的屬性，就是神的本性或本質所顯於外面的特點，就是特徵，與歌羅西二章九節之theotes，賽歐提斯，所指神的神格、身位不同。神性質的特徵是受造之物所能證實的，然而受造之物不能證明神的神格、身位，惟有那是神之話，將神表明出來（約一1，18）的耶穌基督，祂這活的人位，纔能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表證出來。使徒保羅在羅馬一章這裡是講受造之物證實神的存在，所證實者只是神所顯出的屬性，特徵。他在歌羅西二章九節是講基督作神具體的表現，所表現者乃是神的位格、身位，就是神的自己。 人藉著觀察神所造看得見之物，就可以曉得看不見的屬神之事。神永遠的大能，以及彰顯祂內在性情的神性特徵，都顯明在祂的創造裡。就如宇宙中滿了光，表明光是一種神性的特徵，一種神性的神聖屬性。（雅一17。）美麗與生命也是這樣。（聖經恢復本，羅一20第一、二註。）

　 在整卷羅馬書裡，神漸進的啟示出來。在羅馬書裡，神在十二種情形裡啟示出來。首先，羅馬書給我們看見在創造裡的神。（一19~20。）神是看不見的；但神那些看不見的事，就如祂永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著祂所造之物，給人曉得的。第二，羅馬書向我們揭示在定罪裡的神。（二。）人受造以後墮落了，並成為罪惡的。這帶進神的定罪。 此後，羅馬書向我們陳明在救贖裡的神。（三。）神的定罪啟示人需要救恩，但公義的神要拯救罪惡的人，就需要救贖。在救贖以後，這卷書啟示在稱義裡的神。（三~四。）神是公義的，祂不能不義。基督救贖的死，成就並滿足了神對我們罪人公義的要求。因此，基督的救贖不但給神公義的立場，稱義那些相信基督救贖的人，神自己也被祂的公義約束，不得不這樣作。（羅馬書生命讀經，四三一頁。）

　 壹　羅馬書啟示在創造裡的神 貳　羅馬書啟示在定罪裡的神 參　羅馬書啟示在救贖裡的神 肆　羅馬書啟示在稱義裡的神 伍　羅馬書啟示在和好裡的神 陸　羅馬書啟示在聯合裡的神 柒　羅馬書啟示在聖別裡的神 捌　羅馬書啟示在得榮裡的神 玖　羅馬書啟示那在祂保證之愛裡的神 拾　羅馬書啟示那在祂揀選裡的神 拾壹　羅馬書啟示在身體生活裡的神 拾貳　羅馬書啟示在召會生活裡的神

　 羅馬書的末了一段，十二至十六章，說到身體，召會生活。八章的許多弟兄，成了十二章身體的肢體。…這身體必須實際的彰顯在眾地方召會裡。換句話說，眾地方召會乃是基督身體實際的彰顯。基督的身體是基督的彰顯，而基督是神的彰顯。神在基督裡得著彰顯，基督在身體裡得著彰顯，身體在眾地方召會裡得著彰顯。（羅馬書生命讀經，四四五至四四六頁。）

　 神這許多的兒子，…成了基督的許多肢體，構成基督的身體，就是神的召會。（弗一22下~23。）這身體是新造裡的新人，基督是這新人的每一個肢體。（西三10~11。）這身體，這新人，乃是經過過程並終極完成之三一神奧祕的生機體。這個實體至終要擴大，終極完成為新耶路撒冷，作神的豐滿，神團體的彰顯，直到永遠。在新耶路撒冷，我們可以看見神與人的調和，神與人成了一個團體的實體；在新耶路撒冷，我們也可以看見，神聖的屬性藉著人性的美德彰顯出來，直到永遠。（約伯記生命讀經，一○七頁。）

　 羅馬書的中心思想，乃是神的救恩，使罪人成為神的兒子，有神的生命和性情以彰顯神，並且使他們成為基督的肢體，構成基督的身體，作祂的彰顯。因此，八章非常著重兒子的名分。（15，23。）〔十四節〕的兒子，比十六節的兒女，在神生命的長大階段裡，是更長進的，但不如十七節的後嗣。兒女是兒子名分的初階，是他們在靈裡得著重生的階段。兒子乃是神的兒女在魂裡變化的階段。他們不僅在靈裡得了重生，更在神的生命裡長大，並且被那靈引導而行。後嗣乃是神的兒子在得榮耀的階段裡，因身體改變形狀，全人每一部分都達到完全成熟。（聖經恢復本，羅八14第三註。）

　 主的啟示、異象在倪弟兄身上達到了基督的身體。很奇妙，他於一九五二年入監，大約就在那時候，主在臺灣開始用我。…我乃是開始在基督與召會。關於這兩點，有好多篇現在都印成書了，其中有不少…是講到基督的身體。…〔然後〕主就給我看見，要有基督的身體，非有基督的分賜不可。我就開始講基督的分賜。基督若不把祂自己分賜到我們裡面，我們怎能成為祂的身體？從那個點我就往上去，看見神的經綸。…〔今年，一九九四年，〕我繼續往上講。我看見，乃是神成為人，叫人成為神，纔能產生基督的身體。這一點就是神給我們的異象的高峰。（異象的高峰與基督身體的實際，一○至一一頁。）

　 我有負擔說到神福音的最高點—神成為人，為要使人在生命和性情上，但不在神格上，成為神。 永遠的神在祂的永遠裡，照著祂的心願有一個『夢』，使祂定了一個計畫，這計畫在新約裡稱為神的經綸。（提前一4，弗一10，三9。）於是神創造宇宙，以祂的心願（亞當）為中心。這心願一點不差乃是與神同類的人，（創一26，）他要繁殖而充滿全地。（28。）（歷代志生命讀經，二八頁。） 〔然而，〕亞當從神類，只是在樣式和外表上，不是在生命、性情和構成上。神的願望是亞當不但在樣式上，也在生命、性情、和構成上從神類。（以斯拉記生命讀經，三六頁。）

　 基督在祂的升天裡，將祂自己作為終極完成的三一神，並作為包羅萬有的靈，澆灌在祂的肢體身上，將他們眾人構成一個生機的身體，作經過過程、終極完成之三一神的生機體。這就是召會，新人，基督的身體，三一神的生機體；這實體要終極完成於新耶路撒冷。 新約的主要內容，乃是三一神照著祂的喜悅有一個永遠的經綸，要在生命和性情上，將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裡面，使他們眾人在生命和性情上與祂一樣，作祂的複製以彰顯祂。這團體的彰顯要終極完成於新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷就是擴大之『成為肉體』完滿的終極完成，就是三一神的豐滿，使祂在神人二性的調和中彰顯祂自己。（約伯記生命讀經，七三至七四頁。）

　 壹　神永遠的定旨是要得著召會，就是基督的身體，終極完成於新耶路撒冷—弗一9~11，22~23，三11，啟二一2 貳　神的福音是一切神聖真理的總和，包括最高的真理—神聖啟示的高峰，就是神在基督裡成為人，為要使人在基督裡，得以在生命和性情上，但不是在神格上成為神，以產生並建造基督生機的身體，終極完成於新耶路撒冷—羅一1，3~4，15，弗一13，22~23，西一5，18，三10~11，15，啟二一2，9~10 參　羅馬書中關於神的福音之神聖的思想，乃是神成為人，為要使罪人在神完整的救恩裡，得蒙救贖、重生、聖別、更新、變化、模成並榮化，而成為神的眾子，在生命和性情上與神一樣，作基督身體的肢體—八3，一3~4，三24，五10，八14，29~30，十二2，4~5，十六25~27

　 尋求在上面的事，並思念在上面的事，就是活基督，與祂同有一個生活。基督在天上禱告的時候，我們就該在地上禱告。這意思是說，基督在天上的禱告，與我們在地上的禱告之間，有一種傳輸。藉著這種傳輸，我們就可以與祂在一裡禱告，我們在地上回應基督在天上的禱告。我們沒有一個人該是失業的，我們都有責任回應基督屬天的傳輸。我們必須尋求在上面的事，並思念這些事，而與基督同活。基督在天上代求、盡職並管理，我們在地上回應基督在天上的行動。（歌羅西書生命讀經，六六○頁。）

　 那靈幫同擔負信徒的軟弱，並用歎息為他們代求，而在他們裡面作工時，就在他們的禱告中將祂那照著神的意思，注入他們裡面。〔羅八27。〕…心思的靈〔弗四23〕是為著更新，那靈的心思〔羅八27〕是為著代求。 事實上，很難說保羅在羅馬八章二十七節是指誰的心思，因為那靈與我們的靈調和，並且那靈在我們裡面代求。在我們的歎息中，有那靈的歎息。…同樣的原則，二十七節有那靈的心思，但如今那靈的心思與我們的心思是一，因為我們的心思是置於靈的。（6。） 有時候我們有負擔禱告，卻不曉得要說甚麼，在這樣的時候我們會歎息：『主阿，主阿。』這是我們的歎息，因為是我們發出的，但那歎息…始於我們的靈，出自我們這人的深處。這不僅僅是歎息的聲音。在我們的歎息中有一種意思，因為在這歎息中有一種思想或意義，這意思是與心思有關。…這…乃是那靈的心思與我們的心思調和。我們的心思置於靈，使我們的心思與那靈的心思成為一。（新約總論第四冊，一六二至一六三頁。）

　 代求的靈〔藉著〕為我們代求，而幫同我們、同情我們、支持我們、安慰我們、並扶持我們。有時候我們覺得軟弱、受壓，但甚至在這樣的時候，我們裡面也有個東西在扶持、支持、鼓勵並安慰我們。…雖然我們軟弱，但我們裡面有個支持，甚至有一種禱告在我們裡面並為著我們進行著。這是代求之靈的工作…。那靈在每一種景況中幫同我們，因祂知道我們的需要、問題、短處，並且祂同情我們、支持我們、扶持我們。（新約總論第四冊，一六二頁。）

　 香壇表徵基督是代求者，維持神與祂子民之間的關係。（羅八34，來七25。）壇本身豫表基督的人位，不是豫表祂的禱告。香壇表徵禱告的基督，代求的基督。沒有這樣一位代求的基督，神與我們之間正確的關係就無法存在，或者無法得維持。為著維持我們與神的關係，我們需要基督作我們的代求者。（新約總論第二冊，二七○頁。）

　 基督既是長遠活著，〔來七25，〕就能長久盡祂祭司的職分，而不受死所攔阻。（23~24。）在舊約時代，所有的祭司都因為有死攔阻，不能長久盡他們的祭司職分；但基督是長遠活著的一位，死不能攔阻祂盡祂祭司的職分。 〔希伯來〕七章二十五節告訴我們，基督能拯救到底。拯救到底，原文或作拯救得全備，拯救得完整，拯救得完全，拯救直到永遠，拯救到極點。因為基督是長遠活著，永不改變的，所以祂在程度上、時間上和空間上，都能拯救我們到底。在程度上、時間上和空間上，祂的拯救能臨到我們，直到極點。（希伯來書生命讀經，四五五至四五六頁。）

　 我們必須成為回應基督天上職事的人。歷世紀以來，基督一直想要得著一班人，來回應祂在天上的職事，卻沒有完全成功。靠著主的憐憫和恩典，…願我們就是那班告訴主說，我們乃是在這職事裡與祂是一的人。我們必須日夜回應超乎萬有之上的基督。當我回應主說，『阿們，主，』我裡面深處就確信，基督正在代求並盡職，要把祂的豐富傳輸到我裡面，並以神的元素灌注到我裡面。因著這種傳輸和注入，我就被充滿並且被挑旺，好為著主的權益。有時候我喜樂忘形，幾乎不知道要作甚麼纔好。這就是尋求在上面之事的意義。（歌羅西書生命讀經，六七九頁。）

　 壹　基督在祂天上的職事裡，一直在代求，我們需要回應祂的代求—來七25，羅八34，西三1~2 貳　我們要回應基督在天上的代求，就需要明白金香壇的意義—出三十1~10 參　代求的靈藉著為我們代求，而幫同我們、同情我們、支持我們、安慰我們、並扶持我們—羅八26~27 肆　在行傳十二章，有召會代求的禱告；在歌羅西一章九至十一節，有使徒保羅代求的禱告 伍　我們必須藉著尋求在上面的事，並思念這些事，而堅定持續的禱告，以回應基督的代求—西四2，三1~2

　 有升天的地位，就產生升天的權柄。任何人在任何一種地位，都有他的權柄。你就是一個用人，也有用人的地位，和用人的權柄。…警察有警察的地位，也有他的權柄。教員有教員的地位，也有他的權柄。…所以你要看見，升天是一個地位，而在這個地位上，就有一個權柄。基督徒的屬靈生活，不光是一個生命問題，還是一個地位問題；因此，也不光是一個能力問題，還是一個權柄問題。生命帶進能力，地位帶進權柄。復活是能力的問題，升天是權柄的問題。你必須在那個地位上，纔有那個權柄。你在屬天的境界裡，自然就有屬天的權柄。我們所有真實的禱告，都是在升天的地位裡面，運用屬天的權柄。（禱告，二三二頁。）

　 神如果得著一班得勝者，就必定有一個禱告的爭戰。不只我們自己碰著甚麼事情要與撒但爭戰，就是在我們的四圍有甚麼事情發生，我們也要藉著寶座來管理。一個人不能一面作得勝者，而一面又不作一個禱告的戰士。一個人如果在神面前要作一個得勝者，就必須學習這權柄的禱告。 召會能用權柄的禱告來管理陰府。因為基督已經遠超過這一切了，因為基督是召會的頭，所以召會能彀管理邪靈和一切屬乎撒但的。召會如果沒有管理邪靈的權柄，主如果沒有把這個權柄賜給召會，召會在地上活都活不成。召會所以能活在地上，就是因為召會有權柄能管理一切屬乎撒但的。每一個屬靈的人都知道，我們可以用權柄的禱告來對付邪靈。（教會禱告的職事，八一至八二頁。）

　 甚麼是權柄的禱告呢？簡單的說，就是馬可十一章裡的禱告。我們為著要把真理看得更清楚的緣故，所以要把二十三至二十四節好好的看一看。第二十四節開頭說『所以』，『所以』是承上接下之辭，可見第二十四節的話必定是與第二十三節連起來的。第二十四節是說到禱告的事，可見第二十三節也是說到禱告的事。希奇的就是在這裡不像普通的禱告，這裡不是對神說，神阿，求你把這座山挪開，投在海裡。在這裡說甚麼呢？這裡是說，『無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裡。』在我們的頭腦裡所常想的禱告是甚麼樣子的呢？我們想，禱告總是要向神說，神阿，求你把這座山挪開，投在海裡。但主在這裡所說的是另一方面。主不是叫我們對神說，乃是叫我們面向山，對山說。（教會禱告的職事，七七頁。）

　 在聖經中有一個最高的禱告，有一個最屬靈的禱告，可是很少有人有這個禱告，很少有人注意這個禱告。這個禱告是甚麼呢？這個禱告就是『權柄的禱告』。我們知道有讚美的禱告，有感謝的禱告，有祈求的禱告，有哀求的禱告，但我們很少知道還有權柄的禱告。權柄的禱告，就是吩咐的禱告。這一種禱告，乃是聖經中最重要、最屬靈的禱告。這一種禱告，乃是權柄的代表，乃是權柄的命令。（教會禱告的職事，七一頁。）

　 在施行神對地上的審判時，基督乃是天使，站在被神差遣的地位上。就非常積極的一面說，基督是一切。神的經綸需要甚麼，祂就是甚麼。啟示錄裡特別描寫基督是『另一位天使』，指明祂不是一位尋常、平凡的天使，乃是一位特別的天使。 〔八章〕三節說，『另一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊，有許多香賜給祂，好同眾聖徒的禱告獻在寶座前的金壇上。』這一節的祭壇，是指燔祭壇，（參出二七1~8，）而寶座前的金壇，乃是指香壇。（參三十1~9。）金香爐象徵眾聖徒的禱告，（啟五8，）由另一位天使，就是基督，獻給神。香象徵基督連同祂所有的一切功績，加到眾聖徒的禱告上，使眾聖徒的禱告，在金香壇上得蒙神的悅納。在揭開第七印時，地上仍有聖徒在禱告。（啟示錄生命讀經，三三○頁。）

　 帳幕與外院子啟示出神的計畫、神的經綸。這個計畫、這個經綸，乃是藉著一個行政來執行的。香壇就是神行政的中心、神聖的『白宮』。帳幕和外院子裡其他的一切都是為著香壇。這意思是說，銅祭壇是為著金香壇。此外，燈臺、陳設餅桌子、甚至約櫃，也是為著金香壇。 在我們的經歷中，我們是開始於燔祭壇，就是外院子的銅祭壇。然後我們到陳設餅桌子、燈臺、約櫃面前。我們到了約櫃以後，就來到這個行政中心燒香了。我們在這座壇上所燒的香乃是基督自己。因此，升到神那裡去的香，就是我們在基督裡到神那裡去。這件事很深奧。它的意思是說，我們合式的到神那裡去，就是基督在執行神的行政。（出埃及記生命讀經，二一一五至二一一六頁。）

　 壹　香壇是神行政的中心，而在香壇那裡所獻上的禱告支配了宇宙—啟八3~5 貳　最重要、最屬靈的禱告，乃是權柄的禱告—太十八18，可十一20~24