晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　〔啟示錄二十二章二十節〕是使徒約翰的禱告，也是他對主警告的響應。這也是聖經中最後的禱告。我們聽過啟示錄的話之後，都該有同樣的禱告和響應：『主耶穌阿，我願你來！』整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成為禱告。（聖經恢復本，啟二二20註2。）

▶ 　國度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不僅把人帶進神的救恩，也把人帶進諸天的國，（啟一9，）…重在神屬天的管治和主的權柄。在這世代結束之前，國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，如啟示錄六章一至二節第一印之白馬所表徵的。因此，這傳揚乃是這世代終結的兆頭。（聖經恢復本，太二四14註1。） 　在〔但以理二章三十四節〕人的政權被砸碎之前，主的恢復必須擴展到歐洲，並生根在那裏。主恢復之真理的擴展，要豫備主的回來，好帶進以色列和整個創造的恢復和復興。 　在今天世界局勢的三個影響因素中，遠東和美國已經被主的恢復所佔有並得著；歐洲卻仍然需要主的恢復在那裏生根並長大。我希望大家將這交通帶到主面前禱告。我們該對主說，『主，這些日子是這時代的終結；主，在這些日子裏重新挑旺我對你的愛。』（世界局勢與主行動的方向，一六頁。）

▶ 　〔七印的〕頭四印是四匹馬與騎馬者，奔跑四馬的競賽。（啟六1～8。）四個騎馬的都不是真人，乃是人位化的事物。 　第一印包括白馬與騎馬者，表徵福音的廣傳。（1～2。）弓帶著箭是為著打仗的。但這裏只有弓，沒有箭，指明箭已經射出，除滅仇敵；也指明為著和平的福音得以構成，基督的爭戰已經結束了，並且已經得勝了。…冠冕表徵福音已經戴上基督的榮耀為冠冕。（林後四4。）我們今日所傳的福音有一個冠冕，這冠冕乃是基督的榮耀。我們傳福音時不該覺得羞恥，而該覺得榮耀。傳福音是榮耀的事。那些傳福音的人成了騎白馬的人。 　啟示錄六章二節所說，『出去，勝了，』表徵福音一直同基督出去，征服了各樣的抵擋和攻擊。…我們信徒…必須騎在白馬上，擴展福音。（聖經中四個『七』的豫言，二七至二九頁。）

▶ 　敵基督…是那不法的人。（帖後二3～10。）…保羅在帖後二章所講的，一定是指著但以理書說的。…今天整個世界正趨向不法，到處無法無天。因著敵基督就是不法的代表，甚至是不法的總和，因此，聖經稱他為『不法者』。〔帖後二8。〕 　因為他那樣邪惡和不法，因此要成為『滅亡之子』，〔3，〕並且要奇特的滅亡。他要被羔羊擊敗、擒住，並活活的被扔到火湖裏去。（啟示錄生命讀經，五七九至五八○頁。）

▶ 　世界的局勢，特別是歐洲的局勢，已經改變形態，符合聖經裏的豫言。我們若清楚這事，就知道我們是在那裏，我們該作甚麼。 　羅馬帝國的文化、精神和素質繼續存在，但這帝國的形態和外表已經消失。然而，羅馬帝國的形態和外表將要在敵基督的手下得恢復。（但以理書生命讀經，二七頁。） 　按照啟示錄十七章十二節，十王要在大災難之前，在復興的羅馬帝國裏興起來，他們要與敵基督成為一，反對神並逼迫神的子民—猶太人和信徒。這十王被比作尼布甲尼撒夢中所見的大人像的十個腳指頭，（但二42，）他們和他們的國都要服在敵基督之下。（啟十七17。） 　西方文化是由希伯來宗教、希臘哲學、和羅馬政治所組成的。羅馬政治持續在西方文化中，而聖經豫言羅馬帝國要復興。…這一切都要發生在歐洲。（世界局勢與主行動的方向，一五頁。）

▶ 　啟示錄不僅強調神的靈是七倍加強的靈，為著神加強的行動；也強調人的靈，作我們領略並回應神行動的器官。惟有（我們的）靈能回應（神的）靈。本書是由四個主要的異象組成：（一）眾召會的異象；（一～三；）（二）世界之定命的異象；（四～十六；）（三）大巴比倫的異象；（十七～二十；）（四）新耶路撒冷的異象。（二一～二二。）約翰是在靈裏看見這四個異象，（一10，四2，十七3，二一10，）…我們要看見本書的異象，也必須在靈裏。（聖經恢復本，啟一10註2。）

▶ 　壹　我們必須在我們的靈裏，使我們能成為在地上有神的心的人，就是能得著天向我們開啟，以看見神關於世界定命之異象的人。 　貳　世界局勢是神在地上行動的指標。 　參　羔羊神揭開的頭四印給我們看見，自基督升天到這世代末了之世界史的異象；這四印給我們看見，在祂升天之後，立即有一場四馬競賽，持續經過整個召會時代，直到基督回來。 　肆　主恢復之真理的傳佈，要豫備主的回來，好帶進以色列和整個創造的恢復和復興。 　伍　在當前世界的情勢中，我們需要分辨『這時期的兆頭』而在禱告上專一奉獻自己並堅定持續。

▶ 　林前十四章的申言，意思不是說豫言。這可由三節所說，『那申言的，是對人講說建造、勉勵和安慰』得著證明。…申言在林前十四章是為主說話，說出主來，將主說到人裏面，將主供應（分賜）到人裏面。（3～5。）我們既是正確而長大的信徒，並且屬靈的恩賜也正在發展，我們就必須每日都將主說到人裏面。我們若每日都操練此事，當我們來在一起交通的時候，就必定有可分享的。這就應驗了二十六節—每逢我們聚在一起的時候，各人都有。（建造召會的超越恩賜，一○頁。）

▶ 　有運用屬靈恩賜以造就人的聚會。（林前十四26～35。）在這種…聚集中，不是有一個專人一定作甚麼，乃是每個人都運用屬靈的恩賜。人人都可有分，目標是為著建造人，造就人。…林前十四章二十六節指明，運用屬靈恩賜以造就人的聚集，乃是彼此互相的。（新約總論第七冊，一八六頁。）

▶ 　整本新約的中心就是神的神聖經綸。神的經綸就是神的計畫，神的神聖安排，要把祂自己分賜到祂所揀選的人裏面。我們出去叩門訪問人，就是為著這個經綸，並且應該聯於神聖的經綸，…聯於永遠，聯於諸天界。（神命定實行新約經綸的路，二頁。）

▶ 　基督教所給我們的影響，深到一個地步，連我們下意識裏都有這個東西。譬如，我們裏面一直有個觀念要作禮拜。雖然『作禮拜』這字眼我們不用了，但是在下意識裏，我們有這個觀念，要作禮拜。同時在我們下意識的觀念裏，作禮拜就需要唱詩，需要禱告，需要有一個人讀經、講道，而大部分的人就在那裏聽道。這個觀念若是不去掉，外面的改就都是皮毛的。 　因著這一個下意識的觀念，就影響我們在聚會中不負責任。我們認為，一定有領聚會的，所以我們就無須負任何責任。…請記得，聚會不該是由專人帶的。若是有人帶聚會，個個人都得帶聚會，不僅弟兄帶聚會，姊妹也帶聚會。大家來聚會都有責任。（李常受文集一九七○年第三冊，五七三至五七四頁。）

▶ 　當我們聚在一起，目的可能是要禱告、敬拜、事奉、聽信息、受教導、得勸勉、得加強、受安慰並得鼓勵；這是我們的領會。親愛的聖徒，實際上有許多美妙的東西在我們聚會的表面之下。我們有分於聚會，就得到許多我們想不到的好處與益處。（為著召會聚會經歷基督作祭物，二五頁。） 　在詩篇七十三篇十七至二十八節，我們看見詩人在神的聖所裏得著了解答。…首先，神的聖所，祂的居所，是在我們靈裏；第二，神的聖所乃是召會。因此，我們要進入神的聖所，就需要轉向我們的靈，並參加召會的聚會。我們一在聖所裏—在靈裏並在召會中，就會對惡人的情形有另一種看法，有特別的領會。（詩篇生命讀經，四三五頁。）

▶ 　出埃及十五章十三節說，『你憑慈愛，領了你所贖的百姓；你憑能力，引了他們到你聖別的居所你曾否注意到，神引領的目的地是祂聖別的居所？…你能領悟神的居所就是祂贖民的聚會麼？所以我們有『會幕』這個辭，把這兩件事結合在一起。毫無疑問，『會』是指神百姓的聚集，『幕』是指神的居所。這指明神百姓的聚集就是神的居所。 　在新約裏，神的居所就是召會。按希臘字ekklesia，艾克利西亞，召會的意思是一種聚會，是蒙召出來之人的集會或聚集。當蒙神呼召出來之人聚集在一起，這就是召會。召會是一班集合在一起之人的聚會，是信徒的聚集。…這聚集就是神的居所。所以，召會就是會幕。（為著召會聚會經歷基督作祭物，一五至一七頁。）

▶ 　壹　聚會乃是要來明白並實行神的旨意；我們在地上的目標，我們在地上的目的，是要遵行父的旨意；我們是藉著來到召會聚會中而實行這事。 　貳　我們需要領悟，除了我們內裏與主同在的生命，沒有甚麼像召會聚會這麼要緊、重要且有益處。 　參　在聚會中神使我們明白祂的旨意—。 　肆　因著神的旨意是在基督裏，集中於基督，並為著基督，並且在神的旨意中基督是一切，我們就要藉著在聚會中展覽基督而實行神的旨意。 　伍　因著父永遠的旨意與祂心頭的願望是要建造召會作基督的身體，我們就要照著合乎聖經的聚會之路，在聚會中盡功用，使基督的身體得建造，藉此實行祂的旨意。

▶ 　沒有負擔，無論作甚麼都是死的，都沒有果效；有負擔纔是活的，纔會朝氣蓬勃。這個問題不在於方法，乃在乎『人』。 　有時弟兄們的講臺，…不過是責任的講臺，只因為輪到他講，他就來講。要知道，講臺不是個責任的問題，…乃是個負擔的問題；否則你講了半年，聽的人沒有得著甚麼結果，你就不過是空講罷了。如果你有負擔，你在主面前立刻會看見，你的講臺有果效；你的講臺『鬧得』別人不平安，…在人裏面攪動人起來愛主、服事主。如此，在過程中，你自己這個人就會有許多地方被神摸著。一個盡責任的講臺，自己不需要受對付；然而，一個有負擔的講臺，自己就得受對付。（召會的治理與話語職事，二二至二三頁。）

▶ 　一個聚會有許多人會來聽，需要你釋放一些話語。…你必須尋求，你…該說些甚麼？他們聽過之後，會產生甚麼樣的結果？…如果他們是尚未得救的，你就該接受負擔，背負他們的靈魂，靠著主的恩典，在釋放話語時，將救恩種到他們裏面。…他們若是已經得救卻不愛主，你就該接受一個負擔，使他們愛主。他們若是愛主卻不肯把自己交給主，不肯接受主的對付，你就當接受負擔，使他們願意將自己交給主，受主對付。這纔是一個有負擔的講臺。 　我們不能推卸責任，認為神沒有給我們負擔。…當哥林多召會有人犯了淫亂的罪時，保羅的態度不僅認為犯罪不對，也不只停留在為他們禱告，他乃是在神面前接受一個負擔，對這處召會有責任和託付。（林前五1～13。）所以在他寫的書信裏，他不是講道理，而是有負擔的交通一些事，因此能摸著人的感覺。（召會的治理與話語職事，一五至一八頁。）

▶ 　神把帳幕和器物的啟示賜給人，選出建造者，並且把囑咐他們的話告訴摩西以後，接著又一次說到安息日。神似乎是說，『不要忘了我的安息日，不要藉口說，你不是在為自己的事業勞碌，乃是在作神聖的工作。你不該認為，因為你是在作工建造我的居所，就能天天持續的作工。不，甚至你在作我的神聖工作，就是建造帳幕的工作時，仍必須帶著一個記號，指明你是我的子民，並且你需要我。因此，你必須先享受我，然後你就能不僅僅為我作工，乃是與我同工，並且與我是一而作工。我是你作工的力量，和勞苦的能力。…你必須同著我、憑著我、與我是一來作建造我居所的工作。…你若把我撇在一旁，想要憑自己為我作美好的工作，就是侮辱我，因為這是魔鬼子民的記號。你是我的子民，你應當帶著一個記號，說明你需要我作你的享受、力量和能力。…藉著這樣作工，你就尊崇我，並榮耀我。這就是帶著一個記號，指明你是我的子民。』（出埃及記生命讀經，二○九五至二○九六頁。）

▶ 　在論到神居所的建造這一長段的記載之後，出埃及三十一章十二至十七節重申守安息日的誡命。…論到安息日之插入的話，是在帳幕建造工作的囑咐之後，這事實指明主吩咐這些建造者，這些巧匠，要學習如何與主同得安息。他們不該作工而忘了與主同得安息。因此，主在吩咐他們作祂居所建造的工作時，題醒他們，當他們為祂作工時，應當學習如何與祂一同安息。倘若我們只知道如何為主作工，而不曉得與祂一同安息，我們就違背了神聖的原則。…安息日的原則乃是：我們與主同工時必須學習如何與祂一同安息。（出埃及記生命讀經，二○八九至二○九○頁。）

▶ 　父的美意是要將祂的經綸向智慧通達人—世人—藏起來，而向嬰孩—子的信徒—啟示出來。 在主的禱告中，祂頌揚父，承認父是天地的主。頌揚就是用承認來讚美。…主讚美父，承認父是天地的主。我們應當學習，藉著在父的經綸、旨意、並作為裏承認父，而讚美父。（神人的生活，一四○、一三○頁。）

▶ 　馬太十一章二十九至三十節有得安息的路。…負主的軛就是接受父的旨意。這不是受律法或宗教義務的規律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的約束。主過這樣的生活，並不在意別的，只在意祂父的旨意。（約四34，五30，六38。）祂將自己完全降服於父的旨意。（太二六39，42。）因此，祂要我們跟祂學。神的旨意就是我們的軛。因此，我們不能為所欲為；我們乃是負軛的。青年人，不要以為你們是這麼自由逍遙。在主的恢復裏，我們都負了軛。負軛是何等美好！主的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。主的軛是父的旨意，祂的擔子是將父旨意實行出來的工作。這樣的軛是容易的，不是痛苦的；這樣的擔子是輕省的，不是沉重的。（馬太福音生命讀經，四四○頁。）

▶ 　壹　『凡勞苦擔重擔的，可以到我這裏來，我必使你們得安息。我心裏柔和謙卑，因此你們要負我的軛，且要跟我學，你們魂裏就必得安息；因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的』。 　貳　在論到神居所的建造這一長段的記載之後，出埃及三十一章十二至十七節重申守安息日的誡命；按照歌羅西二章十六至十七節，基督是安息日之安息的實際；祂是我們的完成、安息、平靜和完全的滿足。 　參　主的軛（父的旨意）是容易的，祂的擔子（將父旨意實行出來的工作）是輕省的；我們事奉總要帶著從主而來的負擔。

▶ 　我們心理的心有三個主要的動脈，就是魂的三部分—心思、意志和情感。…除去心理之心三個主要動脈的阻塞之路，就是向主徹底的認罪。我從經歷中學會，我們必須停留在主面前一段時間，承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和罪。 　我們若活新造，就是神的真以色列。照著創世記，雅各這個抓腳跟的人，篡奪者，被變化成為以色列，神的君王與得勝者。他是君王與得勝者，能勝過所有消極的事物。今天我們需要成為這樣的以色列，就是君王，在地上執行神的行政。我們若…照著神永遠的定旨按規律而行，我們就會非常實際的成為新造，我們也就是神的以色列，代表神，行使祂的權柄，並在地上執行祂的行政，以完成祂的定旨。最終，這個神的以色列，要成為新耶路撒冷。…神的新以色列必須是新造。為此，我們需要神自己作到我們裏面，浸透我們，並使我們與祂成為一。然後我們需要過這樣調和的生活。我們過新造調和的生活，就會成為今天神在地上的以色列，祂的君王與得勝者，執行祂的權柄，代表祂的行政。今天神的以色列是要來新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷將是新造和神的以色列終極的完成。願我們都看見這點，並且照此而行。（加拉太書生命讀經，四六二至四六三頁。）

▶ 　〔彼前五章六節〕的『要謙卑』，原文為被動式，指明神使我們謙卑，這主要的是藉著逼迫的苦難。（10。）然而，這需要我們與神的工作合作；我們必須甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。因此說『要謙卑』。『謙卑』是被動的，而『要』是主動的。當神行動，在我們身上工作時，我們需要採取主動，讓祂在我們身上工作；採取主動是主動的，讓祂工作是被動的。這就是我們甘願服在神的手下，神的手是有大能為我們作成一切的。（彼得前書生命讀經，三五八頁。）

▶ 　彼得這兩封書信的主題乃是神宇宙的行政。…如我們所知道的，馬太福音說到國度。不要以為行政與國度是相同的。…國家有政府（行政）。然而，政府不是國家；政府乃是國家的行政中心。 　神藉著審判來管理。這是神施行祂行政的路。我是年長的人，藉著研讀和觀察，對世界歷史有一點認識，我能見證我常在神面前低頭敬拜。祂是管理者，祂藉著審判來管理。神審判了希特勒、史達林、和其他作惡的人。一面，神多少容忍他們作一些事，來為祂的定旨效力，如希特勒屠殺猶太人，促使猶太人合一。然而，神也審判了這些作惡的人。（彼得前書生命讀經，一一至一二頁。）

▶ 　進窄門的人必須靈裏貧窮、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐憫、清心、與眾人和平、願意為義受逼迫、並且願意為基督受辱罵。只有具備這種性質的人纔能進窄門。 　這條路在每一面都是狹小、受限制的。那門窄，那路狹。因為國度的新律法比舊約的律法更嚴格，而且國度的要求比舊約的要求更高。那窄門不僅對付外面的行為，也對付裏面的動機。舊人、己、肉體、人的觀念、世界同其榮耀，都被摒除在外；只有合乎神旨意的，纔能進去。…進門不過是開始走路，這路乃是一生之久。（馬太福音生命讀經，三三○至三三一頁。）

▶ 　馬太七章二十一節〔裏進諸天的國〕…不是指今天諸天之國的實際，乃是指將來國度的實現。我們要進諸天的國，需要作兩件事：呼求主，並實行天父的旨意。呼求主彀叫我們得救，（羅十13，）但要進諸天的國，還需要實行天父的旨意。因此，不是每一個說主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨那些呼求主，且實行天父旨意的人，纔能進去。…進諸天的國，既然還要實行天父的旨意，就顯然與藉著重生進神的國不同。（約三3，5。）進神的國是藉著神聖生命的出生，進諸天的國是藉著神聖生命的生活。（馬太福音生命讀經，三三六頁。）

▶ 　世界是與神為敵的，其上的情慾是與神的旨意相反的，所以都必要過去。神和祂的旨意是永遠的，所以實行祂旨意的，也是永遠長存的。我們在世界和其上的情慾裏有多少，就要過去有多少。我們在神和祂的旨意裏有多少，就要長存有多少。『過去』怎樣是愛世界並隨從其上情慾的懲罰，『長存』也照樣是愛神並實行祂旨意的賞賜。（聖經要道，五一九至五二○頁。）

▶ 　壹　我們要在神的國裏實行神的旨意。 　貳　我們要在神的國裏實行神的旨意，就必須過一種在神行政下的基督徒生活。 　參　在神的國裏在神行政下實行神的旨意，結果乃是產生召會作神的以色列。