晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　大衛故意犯姦淫。…馬太記載基督的家譜時，特意寫著：『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』〔太一6下。〕這指明大衛所犯之罪的嚴重性。 　我們必須從大衛學積極一面的功課，也要學消極一面的功課。肉體的情慾是個破壞的因素，會毀壞我們。若是大衛這樣敬虔的人也會受引誘，我們怎能逃脫？人就是人，肉體就是肉體，情慾就是情慾。我們與異性之間該一直保持距離。青年男女不該私下在關閉的房間裏與異性談話。凡敬虔的人，在接觸異性的事上都不該放鬆。不論我們在屬靈追求上有多少成就，我們任何人仍然可能犯這樣的罪。（撒母耳記生命讀經，二六二、二六六頁。）

▶ 　大衛藉撒母耳蒙神所選所膏。（撒上十六1，12～13。）大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚，高過掃羅。（十八7。）…我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位。 　大衛受膏之後，在登基作以色列王之前，大約從主前一○六三到一○五七年，約有七年之久，受掃羅逼迫的試煉。他在這試煉下蒙稱許，成為正確的人，藉著在地上建立神的國，完成神的經綸。 　在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅；然而，他不肯這樣作，因為他敬畏神，知道掃羅是神的受膏者。（二四，二六。）大衛不肯作任何事傷害神的受膏者，指明大衛維持了神國裏美好的等次。（撒母耳記生命讀經，一六一至一六二頁。）

▶ 　掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。（撒上九17，十1，24。） 　掃羅至少兩次不順從神的話，因此失去了他的君王職分和國權。（十三13～14，十五19，23，二八17～19。）掃羅在撒上十五章不順從神時，事實上就是在背叛神。因此，在那裏撒母耳對掃羅說，『悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同。』（23上。）行邪術就是接觸邪靈，這事完全違反神的原則。掃羅所作背叛神的事，就像這行邪術的罪。掃羅不服神，並在事實上成了神的仇敵；結果他失去了君王職分。（撒母耳記生命讀經，一六○頁。）

▶ 　約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測自己在大衛作王時，必在大衛的國裏，位居第二。（撒上十八1～4，十九1～7，二十8，14～17，41～42，二三16～18。）掃羅的心意是將國留給約拿單；然而，約拿單不願接受這國，反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位。 　約拿單知道大衛必要作王，但他因著對自己父親天然的情感，沒有去跟隨大衛，反而留在他父親那裏。…約拿單因著沒有離開他父親，就遭受他父親同樣的〔悲慘〕結局，與他父親一同死在戰場。…約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有照著神的旨意去跟隨大衛，失去了他對神所應許之美地那一分正確且充分的享受。（撒母耳記生命讀經，一五九至一六○頁。）

▶ 　撒母耳在他所有的身分和職任上都忠信。作為利未人，他終身事奉神。作為拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗。作為祭司申言者，他誠實的為神說話，並引進申言者職分，在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分。作為士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸。…撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。因此，他享受了神在應許之美地所分給他的那一分，就是基督。在享受基督的事上，他沒有缺點。 　撒母耳的歷史惟一的缺點，是他立兩個兒子在以色列人中間作士師。他的兒子不行他的道路，這使以色列人有理由，要求立王。（撒上八1～7。）就人一面說，撒母耳在這事上犯了錯，但這錯誤有助於神…管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。（撒母耳記生命讀經，一五八頁。）

▶ 　撒母耳記上下這二卷歷史書，論到基督作我們的享受，使神能完成祂的經綸。這二卷書向我們啟示享受基督正確、特別、甚至完全的路，使我們能成為神經綸的一部分。關於這點，我們必須看見，神渴望得著一班人是照著祂，並成為祂的複製。在撒上一章至撒下一章所涵蓋的這段漫長歷史中，有五個主要的人物：以利、撒母耳、約拿單、掃羅和大衛。我們必須從這五個主要人物身上，學習關於神經綸的功課。（撒母耳記生命讀經，一五六頁。）

▶ 　壹　在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。 　貳　撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。 　參　約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測大衛會作王，國將是他的國。 　肆　掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。 　伍　大衛藉撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王。

▶ 　當我們信主後，我們會受到人的逼迫、為難。那時，我們外面雖然痛苦受壓，裏面卻有一種能力，使我們覺得榮耀。我們外面雖然流淚，裏面卻是歡喜。那個能力、榮耀、歡喜就是復活，就是我們裏面的所羅門，我們的基督。書拉密女雖然有豫表將來得榮耀的召會之意，但更豫表今天在復活裏的召會。書拉密女的豫表，不是客觀、將來的，乃是主觀、現在的，是為著我們今天主觀的經歷。（召會的意義，一三三頁。）

▶ 　我們乃是在靈裏碰著一個靈，一位在復活、榮耀裏的主。祂的名字叫基督。…我們若是讓祂在我們裏面運行、推動，我們就能在外面，過一種像拿撒勒人耶穌的生活。我們能走一條路，是跟隨拿撒勒人耶穌的腳蹤。這就是跟從耶穌；出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。（來十三13。）就如跟隨大衛的那些勇士，和大衛一同飄流在曠野裏。這是亞比該所豫表的。 　我們基督徒的生活，都有兩面的光景：一面是裏面的，一面是外面的。我們裏面的光景，好比書拉密女；外面的光景，有如亞比該。我們一面是在幔內，一面是在城外，就是營外；一面是在至聖所裏，一面是在人的跟前。在裏面我們享受復活的基督，在外面我們跟隨一位耶穌。當我們早晨在房裏禱告時，我們摸著基督，如同書拉密女和所羅門，在象牙宮中一同生活，一同交通；〔詩四五8；〕這是我們在密室，在至聖所裏，在隱密處和主之間的光景。當我們在外面過生活，在外面為主作見證，為主作工時，我們就像亞比該和大衛，一同飄泊在曠野裏。（召會的意義，一二四至一二五頁。）

▶ 　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士，從事屬靈的爭戰，我們就必須認識這三個意志，這三個意願。神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。…在神的意願…之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。一切爭戰都源自這兩個意志的衝突。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

▶ 　大衛是豫表在苦難中爭戰的基督。…從撒上二十五章之後，亞比該一直在戰士大衛的身邊，一直跟著大衛作戰；所以她豫表從軍的召會，就是在苦難中為神國爭戰的召會。這是亞比該所豫表的一個特點。（召會的意義，一二一頁。）

▶ 　『大衛豫表基督復活以前在地上受苦的一面。他自幼受苦，是一位爭戰的王，打敗仇敵，奪取地土，豫備建造聖殿的材料。（代上十八7～11，二二2～5，14～16上，二八2，二九2～9。）（李常受文集一九六六年第三冊，二三○頁。）

▶ 　舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衛。新約裏也很清楚的說到，大衛豫表基督；（太十二3；）所以大衛的妻子，豫表召會。大衛至少有三個妻子，一個是掃羅的女兒米甲，（撒上十八27下，）一個是亞希暖；（二五43；）但這二人都沒有甚麼特點豫表召會。只有亞比該，（42，）大衛的另一個妻子，確實有豫表召會的特點。 　亞比該原來的丈夫名叫拿八，拿八的意思是愚頑。（25。）她這丈夫在大衛窮困時，藐視大衛，拒絕大衛，敵擋大衛。（10～11。）這豫表我們的天性，乃是拒絕基督，藐視基督，反對基督的。有一天拿八遭災死了，亞比該就有機會，作了大衛的妻子。這意思是，有一天我們敗壞的天性，就是不要基督、拒絕基督、藐視基督的天性，遭災禍死了，我們就能作基督的配偶，能在苦難中跟隨基督，為神的國度爭戰。（召會的意義，一二一頁。）

▶ 　壹　撒上二十五章一節下半至四十四節，記載大衛對付拿八和亞比該。 　貳　大衛豫表在苦難中爭戰的基督。 　參　亞比該豫表在苦難中爭戰的召會。 　肆　亞比該的豫表描繪信徒出到營外就了耶穌去，忍受祂所受的凌辱。

▶ 　〔以弗所二章七節〕不是說，神恩典的豐富是祂向我們所施的恩慈，乃是說，神恩典的豐富是在祂的恩慈中施與我們的。譬如，有一位敗落到荒涼裏的弟兄來找我。…我本來就不太喜歡他，早知他會走錯路。然而，我看見他的光景，就動了憐憫心，寬待他，對他有恩慈，而不指責、定罪他，反倒寬容、恩待他；這就是我給他的恩典，而這恩典是在我向他所施恩慈裏給他的。（從以弗所書看召會在基督裏的福分與地位，一三五頁。）

▶ 　新約啟示出恩慈這個神聖屬性。…羅馬十一章二十二節說到神的恩慈和祂的嚴厲，強調神恩慈的屬性。不僅如此，以弗所二章七節宣告說，『好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』恩慈是一種仁慈的良善，出自憐憫和愛。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。…乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。（新約總論第一冊，一二五至一二六頁。）

▶ 　我們都像掃羅王的孫子米非波設一樣。（撒下四4。）米非波設是瘸腿的，不能走路。大衛王保存他的性命，恢復他一切的產業，並邀請他同席喫飯。（九1～13。）米非波設蒙大衛恩待之後，他只看大衛桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。每當我們看自己，發現自己是瘸腿的，我們就沮喪。我們得救以後，應當忘掉我們瘸了的雙腿，而坐在我們的王耶穌基督的席上，享受祂一切追測不盡的豐富。我們只當看主桌上的豐富，並享受這些豐富。藉著我們享受那追測不盡豐富的基督，祂就會變化我們。（李常受文集一九六五年第二冊，二六二頁。）

▶ 　抹大拉的馬利亞…把主當看園的。〔她〕問看園的話，主沒有答應說，『我不是看園的；』或者說，『我沒有把祂的屍首挪了去；』或者說，『你一個女人，怎能去取那屍首呢？』主只說了一聲：『馬利亞。』她一聽見了這樣頂熟的聲音，就立刻說，『拉波尼。』〔約二十14～16。〕我們知道，每當一個人只單喊一個名字時，許多的意思就都在那裏了。今天大衛看見了一個仇敵的孫子，卻說了一聲：『米非波設！』〔撒下九6。〕這表明在大衛的心裏，不只沒有仇恨的心，並且是滿有恩情的。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，五一頁。）

▶ 　『…洗巴對王說，還有約拿單的一個兒子，是兩腿殘廢的。王說，他在那裏？洗巴對王說，他在羅底巴…。』（撒下九3～4。）『羅底巴』是希伯來字，意思是『沒有草的地方』。今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得著飽足，永遠不能止人乾渴，羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們，你們知道不知道我們人是為著神造的，不是為著人自己造的。凡沒有歸回到神那裏的，他就不能得著滿足。…你也許曾有一個夢，想到你的將來是何等美麗，何等安息。但過了一時，世界所應許的，都是不能兌現的鈔票，…不過叫你灰心失望；一次過一次，叫你感覺到不過是夢，不過是海市蜃樓，是一個乾旱無草之地。…在神之外的生活，是永遠得不著滿足的。逃離大衛的米非波設，是住在無草之地；一個遠離神的罪人，也是住在無草之地。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，四九頁。）

▶ 　撒下九章記載大衛恩待約拿單的兒子米非波設。…大衛因著約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔。…掃羅家有一個僕人，名叫洗巴，有人叫他來見大衛。大衛問他說，『掃羅家還有人沒有？我要以神的恩慈待他。』（3上。）僕人對他說，還有約拿單的一個兒子〔米非波設〕，是兩腿殘廢的。當米非波設來見大衛，大衛對他說，不要懼怕，大衛必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並要將他祖父掃羅一切的地都歸還他；他也可以常在大衛席上喫飯。（撒母耳記生命讀經，二五五至二五六頁。）

▶ 　壹　撒下九章一至十三節記載大衛以恩慈待約拿單的兒子米非波設。 　貳　米非波設無一點立場可以得恩，但是他竟然得著了；關於我們與神也是一樣。 　參　就屬靈一面說，我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣。 　肆　大衛對米非波設的恩慈表徵神的恩慈。

▶ 　我們得救時，基督就進到我們的靈裏。現今我們必須讓祂有機會，將祂自己擴展到我們內裏之人的每一部分。當我們得以加強到裏面的人裏，就給基督開門，在我們裏面擴展，從我們的靈擴展到我們的心思、情感和意志的每一部分裏。基督越多在我們裏面擴展，就越多定居且安家在我們裏面。這意思是說，祂佔有我們裏面的每一部分，並以祂自己充滿、浸透各部分。結果我們不僅得了啟示，我們也被基督充滿。然後無論我們到那裏，我們都是使徒，就是受差遣的人；也是申言者，就是為基督說話的人。（以弗所書生命讀經，三四一頁。） 　在馬太十六章十八節，主耶穌應許祂要建造祂的召會。要這應許得著實現，召會必須進入一種情形，就是許多聖徒讓基督深深安家在他們心裏，使他們全人裏面被基督這三一神的具體化身所浸透，三一神得著並佔有他們全人的每一角落，每一通路。…我們已進入三一神裏面，現今仍在進入。我們一直在進入，祂也一直在深深的安家在我們心裏。我們越進入，祂就越深入。（李常受文集一九八四年第三冊，六四七頁。）

▶ 　我們在基督裏生根，就使祂能安家在我們心裏。（弗三16～19。）在以弗所三章使徒禱告，求父神藉著靈神，叫信徒得以加強到裏面的人裏，使子神—基督—安家在他們心裏，就是佔有他們的全人，叫他們被充滿，成為神一切的豐滿。（14～19。）『安家』這個辭，在原文只是一個字（katoikeo）。這字的基本意思是，在住所裏安頓下來，安排住處。這字的字首，意思是『向下』。（李常受文集一九八四年第三冊，六四四頁。）

▶ 　以弗所三章十四至十九節啟示使徒向父禱告；父藉著那靈加強信徒；基督安家在信徒心裏；以及信徒在愛裏生根立基，領略基督的量度，並認識基督那超越知識的愛，以致被充滿，成為〔三一〕神一切的豐滿。（李常受文集一九八八年第一冊，四三九至四四○頁。） 　〔為使〕召會…被構成為基督的豐滿和神的豐滿，…保羅就禱告，要我們得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏，進而以祂自己來佔有、充滿、浸潤、並浸透我們整個內裏的部分。這樣，我們就被基督充滿，而滿有力量，能領略基督的量度，並認識基督那超越知識的愛。最終，我們要被基督充滿到一個地步，使我們成為神的豐滿。（以弗所書生命讀經，三四四頁。）

▶ 　神在基督裏，〔是〕藉著新陳代謝變化的過程，將祂自己建造到我們裏面。…基督就是那靈，所以祂能住在我們裏面，我們也能在靈裏與祂交通。我們該仰望祂、觀看祂、並返照祂，將我們這人的三層—我們的靈、我們的心、我們的口—向祂敞開。這樣，我們就自然而然像鏡子一樣返照祂，而逐漸變化成為祂榮耀的形像，從榮耀到榮耀。結果我們將與祂有同樣的形像；這完全是從主，就是從那靈變化成的。（林後三18。）…當我們仰望祂，祂就將自己印到我們裏面，我們就成為祂的返照。（撒母耳記生命讀經，二○八至二○九頁。）

▶ 　聖經告訴我們，神正在我們裏面作工，基督也正活在我們裏面。然而，聖經用了一個非常顯著的辭—『建造』，表明神在我們裏面的工作。…要建造房子，就必須有正確的材料。…一面，這材料是基督自己作元素；另一面，這材料包括一些出自我們人性的東西。…約翰十四章二十三節…『安排住處』這辭，等於以弗所三章十七節的『安家』。三一神已經進到我們裏面，以祂自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料，來作建造的工作。這幾節關於建造的話，含示神將祂自己在基督裏建造到我們裏面，與我們的所是有極大的關係。（撒母耳記生命讀經，二三九至二四一頁。）

▶ 　在撒下七章，大衛想要建造神的殿，但在這一章神要大衛領悟，他需要神將基督建造到他裏面。因此，撒下七章乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們無須為神建造甚麼；我們作不到。我們無法用自己，或用聖經和神學的知識為神建造甚麼。我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。結果，我們不僅得著改變，更從一種人變化成為另一種人。…撒下七章簡單的指明，神不需要我們為祂建造甚麼。我們一無所是，一無所有，也一無所能。因此，我們需要基督作到我們裏面。（撒母耳記生命讀經，一九五頁。）

▶ 　壹　撒下七章十二至十四節上半乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。 　貳　以弗所三章十六至二十一節啟示，三一神已經進到我們裏面，以祂自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料，來作建造的工作；這可由馬太十三章撒種者的比喻得著例證。 　參　在以弗所三章十六至二十一節，保羅為信徒對內住基督的內裏經歷禱告，好使召會作基督的身體得以生機的建造起來。

▶ 　要得救脫離我們己的樣式，脫離己的彰顯，我們就需要模成以得榮。要清楚看見這事，我們需要將羅馬一章四節聯於八章二十九節。…一章四節有原型的形成，但八章二十九節有『大量生產』的工作。一章四節有神兒子單個的標出，而八章二十九節有眾子團體的浸透、聖別、標出和模成。二者的原則都是一樣的。 關於主耶穌，在祂死而復活以前，聖別的靈就在祂裏面了。這聖別的靈是聖別的神聖素質。藉著死與復活的過程，這聖別的素質浸透並彌漫主的人性，包括祂的肉體。我們在主耶穌裏的信徒，靈裏也有聖別的神聖素質，就是聖別的靈，基督。因為這聖別的素質仍隱藏在我們的人性裏，我們就需要經過在神主宰安排之下的過程，使這素質能浸透我們全人。為著完成這過程，我們需要許多事互相效力，叫我們得益處。（羅馬書生命讀經，五八九頁。）

▶ 　羅馬一章四節所說『聖別的靈』，與三節的『肉體』相對。三節的肉體怎樣是說到基督在這肉體裏的人性素質，照樣，四節的靈不是指聖靈的人位，乃是指基督神性的屬靈素質，就是基督神聖的素質。當基督成為人，穿上人性，祂並沒有撇棄祂的神性。…按照祂的人性，祂是肉體；按照祂的神性，祂乃是靈。因此，基督是有兩種性情的人位，具有神聖的性情與屬人的性情；…耶穌的神性乃是聖別的靈。這神性就是聖別的靈自己，有神聖的大能和神聖的元素以變化基督的人性，使其成為神聖的。（新約總論第十冊，八至九頁。）

▶ 　標出為神兒子的基督，仍然有兩種性情—神性與人性。然而，祂現在所具有的人性，並不是天然的人性，乃是在復活裏拔高的人性。甚至祂的肉體也被標出為神的兒子。因此，祂已經被標出為兼有神性與人性之神的兒子。基督是這樣一位奇妙的人物，祂成了所有要被標出為神兒子之人的模型與榜樣。神的兒子必須具有神性，以及復活、得榮、拔高的人性。（羅馬書生命讀經，六四九至六五○頁。）

▶ 　我們要領悟，我們重生的日子就是基督復活那日。當基督從死人中復活時，我們所有的信徒也與祂一同復活。（彼前一3。）藉著祂的復活，祂生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子。…如今神有許多具有神性和人性的兒子。然而在這許多兒子當中，只有長子是神的獨生子。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子。祂是神的長子，兼有神性和人性，而我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。（彼後一4。）如今一天過一天，我們正被模成神長子的形像。（羅八29。）（李常受文集一九八○年第二冊，六四一至六四二頁。）

▶ 　在神性方面，基督是大衛的根，是他的源頭；在人性方面，基督是大衛的後裔，是他的後代。因此祂是主，作大衛的根；祂也是大衛的子孫，是大衛的苗，作祂的後裔。（太二二42～45，羅一3，耶二三5。）正如『大衛的後裔』指主是人，祂出於大衛；照樣，『大衛的根』指祂是神，大衛出於祂。這啟示主耶穌的兩種性情。所以，在啟示錄二十二章十六節基督自己承認，祂是人，祂也是神。（新約總論第十四冊，三九八頁。）

▶ 　壹　『我必興起你…的後裔接續你，…我要作他的父，他要作我的子。』 　貳　在馬太二十二章四十一至四十五節主耶穌問了宇宙中最大的問題：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』 　參　在啟示錄二十二章十六節主耶穌說，『我是大衛的根，又是他的後裔。』 　肆　在行傳十三章保羅說，從大衛的後裔中，『神已經照著所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌，』並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』。 　伍　我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有人性之神的兒子。

▶ 　〔在撒下七章十二節〕『你…的後裔』就字面說，是指大衛的兒子所羅門，他在舊約裏建造殿作神的居所。（王上五5，八15～20，代上二二9～10，二八6。）然而，按希伯來一章五節下半（那裏引用了撒下七章十四節上半），大衛的後裔實際上就是基督作神的長子，（來一5上，6，）兼有神性和人性，在這裏由所羅門豫表。（聖經恢復本，撒下七12註1。） 　撒下七章十二節論到『後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衛的後裔要成為神的兒子，也就是說，人的後裔要成為神聖的子。這符合保羅在羅馬一章三至四節的話，論到基督是大衛的後裔，在復活裏，在祂的人性裏被標出為神的兒子；…也關聯到主在馬太二十二章四十一至四十五節所問的問題，論到基督如何既是大衛的子孫，又是神的兒子作大衛的主—一個奇妙的人，一個兼有神、人二性的神人。這些經節清楚揭示，人的後裔，就是人的兒子，能成為神的兒子。神自己這位神聖者，成了人的後裔，一個人（大衛）的後裔。這後裔就是神人耶穌，耶和華救主，（太一18～21，提後二8，）單憑祂的神性，祂就是神的兒子。（路一35。）藉著祂的復活，祂作為人的後裔，也在祂的人性裏成了神的兒子。（撒下七14註1。）