晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　大衛故意犯姦淫。…馬太記載基督的家譜時，特意寫著：『大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。』〔太一6下。〕這指明大衛所犯之罪的嚴重性。 　我們必須從大衛學積極一面的功課，也要學消極一面的功課。肉體的情慾是個破壞的因素，會毀壞我們。若是大衛這樣敬虔的人也會受引誘，我們怎能逃脫？人就是人，肉體就是肉體，情慾就是情慾。我們與異性之間該一直保持距離。青年男女不該私下在關閉的房間裏與異性談話。凡敬虔的人，在接觸異性的事上都不該放鬆。不論我們在屬靈追求上有多少成就，我們任何人仍然可能犯這樣的罪。（撒母耳記生命讀經，二六二、二六六頁。）

▶ 　大衛藉撒母耳蒙神所選所膏。（撒上十六1，12～13。）大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚，高過掃羅。（十八7。）…我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位。 　大衛受膏之後，在登基作以色列王之前，大約從主前一○六三到一○五七年，約有七年之久，受掃羅逼迫的試煉。他在這試煉下蒙稱許，成為正確的人，藉著在地上建立神的國，完成神的經綸。 　在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅；然而，他不肯這樣作，因為他敬畏神，知道掃羅是神的受膏者。（二四，二六。）大衛不肯作任何事傷害神的受膏者，指明大衛維持了神國裏美好的等次。（撒母耳記生命讀經，一六一至一六二頁。）

▶ 　掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。（撒上九17，十1，24。） 　掃羅至少兩次不順從神的話，因此失去了他的君王職分和國權。（十三13～14，十五19，23，二八17～19。）掃羅在撒上十五章不順從神時，事實上就是在背叛神。因此，在那裏撒母耳對掃羅說，『悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同。』（23上。）行邪術就是接觸邪靈，這事完全違反神的原則。掃羅所作背叛神的事，就像這行邪術的罪。掃羅不服神，並在事實上成了神的仇敵；結果他失去了君王職分。（撒母耳記生命讀經，一六○頁。）

▶ 　約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測自己在大衛作王時，必在大衛的國裏，位居第二。（撒上十八1～4，十九1～7，二十8，14～17，41～42，二三16～18。）掃羅的心意是將國留給約拿單；然而，約拿單不願接受這國，反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛。按豫表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位。 　約拿單知道大衛必要作王，但他因著對自己父親天然的情感，沒有去跟隨大衛，反而留在他父親那裏。…約拿單因著沒有離開他父親，就遭受他父親同樣的〔悲慘〕結局，與他父親一同死在戰場。…約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有照著神的旨意去跟隨大衛，失去了他對神所應許之美地那一分正確且充分的享受。（撒母耳記生命讀經，一五九至一六○頁。）

▶ 　撒母耳在他所有的身分和職任上都忠信。作為利未人，他終身事奉神。作為拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗。作為祭司申言者，他誠實的為神說話，並引進申言者職分，在神聖的啟示上頂替衰微的祭司職分。作為士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸。…撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分。因此，他享受了神在應許之美地所分給他的那一分，就是基督。在享受基督的事上，他沒有缺點。 　撒母耳的歷史惟一的缺點，是他立兩個兒子在以色列人中間作士師。他的兒子不行他的道路，這使以色列人有理由，要求立王。（撒上八1～7。）就人一面說，撒母耳在這事上犯了錯，但這錯誤有助於神…管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。（撒母耳記生命讀經，一五八頁。）

▶ 　撒母耳記上下這二卷歷史書，論到基督作我們的享受，使神能完成祂的經綸。這二卷書向我們啟示享受基督正確、特別、甚至完全的路，使我們能成為神經綸的一部分。關於這點，我們必須看見，神渴望得著一班人是照著祂，並成為祂的複製。在撒上一章至撒下一章所涵蓋的這段漫長歷史中，有五個主要的人物：以利、撒母耳、約拿單、掃羅和大衛。我們必須從這五個主要人物身上，學習關於神經綸的功課。（撒母耳記生命讀經，一五六頁。）

▶ 　壹　在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。 　貳　撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。 　參　約拿單愛大衛，與大衛結盟，並豫測大衛會作王，國將是他的國。 　肆　掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。 　伍　大衛藉撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王。

▶ 　當我們信主後，我們會受到人的逼迫、為難。那時，我們外面雖然痛苦受壓，裏面卻有一種能力，使我們覺得榮耀。我們外面雖然流淚，裏面卻是歡喜。那個能力、榮耀、歡喜就是復活，就是我們裏面的所羅門，我們的基督。書拉密女雖然有豫表將來得榮耀的召會之意，但更豫表今天在復活裏的召會。書拉密女的豫表，不是客觀、將來的，乃是主觀、現在的，是為著我們今天主觀的經歷。（召會的意義，一三三頁。）

▶ 　我們乃是在靈裏碰著一個靈，一位在復活、榮耀裏的主。祂的名字叫基督。…我們若是讓祂在我們裏面運行、推動，我們就能在外面，過一種像拿撒勒人耶穌的生活。我們能走一條路，是跟隨拿撒勒人耶穌的腳蹤。這就是跟從耶穌；出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。（來十三13。）就如跟隨大衛的那些勇士，和大衛一同飄流在曠野裏。這是亞比該所豫表的。 　我們基督徒的生活，都有兩面的光景：一面是裏面的，一面是外面的。我們裏面的光景，好比書拉密女；外面的光景，有如亞比該。我們一面是在幔內，一面是在城外，就是營外；一面是在至聖所裏，一面是在人的跟前。在裏面我們享受復活的基督，在外面我們跟隨一位耶穌。當我們早晨在房裏禱告時，我們摸著基督，如同書拉密女和所羅門，在象牙宮中一同生活，一同交通；〔詩四五8；〕這是我們在密室，在至聖所裏，在隱密處和主之間的光景。當我們在外面過生活，在外面為主作見證，為主作工時，我們就像亞比該和大衛，一同飄泊在曠野裏。（召會的意義，一二四至一二五頁。）

▶ 　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士，從事屬靈的爭戰，我們就必須認識這三個意志，這三個意願。神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。…在神的意願…之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。一切爭戰都源自這兩個意志的衝突。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

▶ 　大衛是豫表在苦難中爭戰的基督。…從撒上二十五章之後，亞比該一直在戰士大衛的身邊，一直跟著大衛作戰；所以她豫表從軍的召會，就是在苦難中為神國爭戰的召會。這是亞比該所豫表的一個特點。（召會的意義，一二一頁。）

▶ 　『大衛豫表基督復活以前在地上受苦的一面。他自幼受苦，是一位爭戰的王，打敗仇敵，奪取地土，豫備建造聖殿的材料。（代上十八7～11，二二2～5，14～16上，二八2，二九2～9。）（李常受文集一九六六年第三冊，二三○頁。）

▶ 　舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衛。新約裏也很清楚的說到，大衛豫表基督；（太十二3；）所以大衛的妻子，豫表召會。大衛至少有三個妻子，一個是掃羅的女兒米甲，（撒上十八27下，）一個是亞希暖；（二五43；）但這二人都沒有甚麼特點豫表召會。只有亞比該，（42，）大衛的另一個妻子，確實有豫表召會的特點。 　亞比該原來的丈夫名叫拿八，拿八的意思是愚頑。（25。）她這丈夫在大衛窮困時，藐視大衛，拒絕大衛，敵擋大衛。（10～11。）這豫表我們的天性，乃是拒絕基督，藐視基督，反對基督的。有一天拿八遭災死了，亞比該就有機會，作了大衛的妻子。這意思是，有一天我們敗壞的天性，就是不要基督、拒絕基督、藐視基督的天性，遭災禍死了，我們就能作基督的配偶，能在苦難中跟隨基督，為神的國度爭戰。（召會的意義，一二一頁。）

▶ 　壹　撒上二十五章一節下半至四十四節，記載大衛對付拿八和亞比該。 　貳　大衛豫表在苦難中爭戰的基督。 　參　亞比該豫表在苦難中爭戰的召會。 　肆　亞比該的豫表描繪信徒出到營外就了耶穌去，忍受祂所受的凌辱。

▶ 　〔以弗所二章七節〕不是說，神恩典的豐富是祂向我們所施的恩慈，乃是說，神恩典的豐富是在祂的恩慈中施與我們的。譬如，有一位敗落到荒涼裏的弟兄來找我。…我本來就不太喜歡他，早知他會走錯路。然而，我看見他的光景，就動了憐憫心，寬待他，對他有恩慈，而不指責、定罪他，反倒寬容、恩待他；這就是我給他的恩典，而這恩典是在我向他所施恩慈裏給他的。（從以弗所書看召會在基督裏的福分與地位，一三五頁。）

▶ 　新約啟示出恩慈這個神聖屬性。…羅馬十一章二十二節說到神的恩慈和祂的嚴厲，強調神恩慈的屬性。不僅如此，以弗所二章七節宣告說，『好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』恩慈是一種仁慈的良善，出自憐憫和愛。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。…乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。（新約總論第一冊，一二五至一二六頁。）

▶ 　我們都像掃羅王的孫子米非波設一樣。（撒下四4。）米非波設是瘸腿的，不能走路。大衛王保存他的性命，恢復他一切的產業，並邀請他同席喫飯。（九1～13。）米非波設蒙大衛恩待之後，他只看大衛桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。每當我們看自己，發現自己是瘸腿的，我們就沮喪。我們得救以後，應當忘掉我們瘸了的雙腿，而坐在我們的王耶穌基督的席上，享受祂一切追測不盡的豐富。我們只當看主桌上的豐富，並享受這些豐富。藉著我們享受那追測不盡豐富的基督，祂就會變化我們。（李常受文集一九六五年第二冊，二六二頁。）

▶ 　抹大拉的馬利亞…把主當看園的。〔她〕問看園的話，主沒有答應說，『我不是看園的；』或者說，『我沒有把祂的屍首挪了去；』或者說，『你一個女人，怎能去取那屍首呢？』主只說了一聲：『馬利亞。』她一聽見了這樣頂熟的聲音，就立刻說，『拉波尼。』〔約二十14～16。〕我們知道，每當一個人只單喊一個名字時，許多的意思就都在那裏了。今天大衛看見了一個仇敵的孫子，卻說了一聲：『米非波設！』〔撒下九6。〕這表明在大衛的心裏，不只沒有仇恨的心，並且是滿有恩情的。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，五一頁。）

▶ 　『…洗巴對王說，還有約拿單的一個兒子，是兩腿殘廢的。王說，他在那裏？洗巴對王說，他在羅底巴…。』（撒下九3～4。）『羅底巴』是希伯來字，意思是『沒有草的地方』。今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得著飽足，永遠不能止人乾渴，羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們，你們知道不知道我們人是為著神造的，不是為著人自己造的。凡沒有歸回到神那裏的，他就不能得著滿足。…你也許曾有一個夢，想到你的將來是何等美麗，何等安息。但過了一時，世界所應許的，都是不能兌現的鈔票，…不過叫你灰心失望；一次過一次，叫你感覺到不過是夢，不過是海市蜃樓，是一個乾旱無草之地。…在神之外的生活，是永遠得不著滿足的。逃離大衛的米非波設，是住在無草之地；一個遠離神的罪人，也是住在無草之地。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，四九頁。）

▶ 　撒下九章記載大衛恩待約拿單的兒子米非波設。…大衛因著約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔。…掃羅家有一個僕人，名叫洗巴，有人叫他來見大衛。大衛問他說，『掃羅家還有人沒有？我要以神的恩慈待他。』（3上。）僕人對他說，還有約拿單的一個兒子〔米非波設〕，是兩腿殘廢的。當米非波設來見大衛，大衛對他說，不要懼怕，大衛必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並要將他祖父掃羅一切的地都歸還他；他也可以常在大衛席上喫飯。（撒母耳記生命讀經，二五五至二五六頁。）