晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　拯救魂是讓魂有它的享受。所以己是魂的發表，而魂本身就是享受。喪失魂意思是喪失魂的享受。…關於喪失魂，主並沒有說到受苦。…假如你對這事有些經歷，你就知道喪失魂表面上是受苦，實際上卻是真正的喜樂。倘若一位姊妹因饒恕她的丈夫而喪失魂，那麼對她和她的家庭就是一件喜樂的事，結局就是建立起正確的家庭生活。召會建造的原則也相同。喪失我們魂的享受是喜樂，因為結果我們看見召會的建造。如果你樂意實際的喪失你的魂，別人就要被你滋養，並藉著你建造起來。這不是受苦，乃是喜樂。（李常受文集一九七八年第一冊，一一○、一一五頁。）

▶ 　十字架是一件受苦的事。釘十字架是羅馬政府用來處死犯人的方法。無疑的，對於犯人，十字架是一種受苦，因為不是他選擇釘十字架；相反的，犯人是被迫釘十字架。但主耶穌的釘十字架完全不同，祂不是被迫忍受釘死的苦，而是祂自己揀選的。這是祂自己的意願，祂不是被迫釘十字架，祂乃是心甘情願的，因為祂的十字架是神的旨意。因此，祂的釘十字架是為著完成神的旨意。主樂意背起十字架，被釘死為著完成神的定旨。換句話說，基督不像犯人被迫去受死。相反的，祂願意被釘死，藉著死，使祂的生命得以釋放出來而產生召會。 　當主在十字架上時，忍受了極大的痛苦。但那痛苦不是強加於祂的，乃是祂甘願接受的。在馬太二十六章三十九節主向父禱告說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』同時祂也禱告：『願你的旨意成就。』（42。）主是甘願背起十字架，上十字架，而且留在十字架上，直等到神的旨意成就。這是在聖經中第一次題到十字架的意義。（李常受文集一九七八年第一冊，九七至九八頁。）

▶ 　被絆跌是一件非常嚴重的事。不要隨便的說，『在召會生活中，我被絆跌了。長老和別的帶頭弟兄把我絆跌了。』雖然別人可能絆跌你，但頭一個受害者卻是你。一面來說，我定罪所有絆跌人的事；但另一面我必須說，你沒有理由被絆跌。我們若不在自己裏面，就不會被絆跌。倘若我運用否認己的鑰匙來關鎖己，我就不可能被絆跌。我們被絆跌的原因就是己太敞開、太得勢。由於己的門敞開，撒但就出來，我們就被絆跌了。 　不管召會是對是錯，仍是召會。在召會中，雖然你會被某事或某人絆跌，但不要為自己找任何藉口，否則這將阻撓召會的建造。（李常受文集一九七八年第一冊，八七至八八頁。）

▶ 　己就是那向神獨立的魂。每當魂不倚靠神，並向神獨立時，魂立刻成了己。這就是說，每當我們憑自己作事而不倚靠神時，我們就在己裏。不管我們的所是和所作是甚麼，只要我們向神獨立，我們就在己裏。…神乃是將人創造成一個經常倚靠神的魂。人是魂，（創二7，）這樣一個魂應該凡事倚靠神。 　然而，魂成了己。己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見己的異象，就會看見己是甚麼—己就是那向神宣告獨立的魂。我們若看見這異象，就會領悟自己不能再向神獨立。那時我們會說，『我必須一直倚靠神。不論我作的是甚麼，我必須倚靠神；不論我的所是如何，我必須倚靠神。』（李常受文集一九六五年第三冊，二六五頁。）

▶ 　從整個歷史來看，召會主要不是被猶太教或智慧派破壞，主要是被己破壞。路德馬丁曾說過，雖然他懼怕羅馬教皇，但他更懼怕在他自己心裏更強的教皇，就是己。沒有甚麼比己更破壞並攔阻召會的建造。己是魂的具體化，魂是藉著心思彰顯出來。因此，己、魂、和心思乃是三而一的。在這三者的背後，乃是撒但，他操縱己以破壞召會生活。我們都需要為自己留意這些話。（李常受文集一九七八年第一冊，八六頁。）

▶ 　〔馬太十六章二十四節〕的『我』意義重大，這個『我』乃是榜樣、道路。再者，這個『我』乃是釘死和復活的『我』。如果我們沒有釘死和復活，就不可能有召會。由於基督的釘死和復活纔有召會的產生。不僅我們被玷污的己必須被否認，連主純潔、無罪的己，也必須被否認。假如主沒有否認己而上十字架，祂就不能復活，也就沒有召會了。我們必須跟從祂，這意思就是我們必須像祂一樣否認己，並且像祂一樣讓己被釘死。沒有這個，召會就不能被建造。當我們覺得是在餧養別人己的生命時，我們必須說，『主，我要跟從你。我要停止和這位弟兄有這麼多的接觸。』假如你這麼作，召會的建造就會往前。（李常受文集一九七八年第一冊，九一頁。）

▶ 　壹　馬太十六章啟示召會建造的路，也啟示這建造的仇敵。 　貳　召會的建造，在於運用三把鑰匙關上陰間的門。

▶ 　在聖經裏，還有一種的赦免，我們給它起一個名字，叫作政治的赦免。這一種赦免見於以下的聖經節：馬太九章二節、五節、六節，雅各書五章十五節，馬太六章十四節、十五節，十八章二十一至三十五節。這些地方，我們都稱它作神政治的赦免。 　你犯罪，你得罪神，每一次一認罪，神都赦免，但是你不能攔阻神來給你一個新的管教。神赦免你，你能彀恢復和神的交通，但是神要把一個新的辦法放在你身上。所以人在神面前，要學習知道：神管教的手，是不容易動的，也是不容易挪開的。…如果神不是有十分的把握說，祂的兒女行了，神政治的手是不容易挪開的。 　政治的赦免，和永遠的赦免，和假借的赦免，和交通的赦免，完全不同；政治的赦免是說，神怎樣料理我們，神怎樣管理我們，神怎樣對付我們。（初信造就下冊，一三四、一三六至一三七頁。）

▶ 　以弗所四章說，神是因著耶穌基督饒恕了我們的罪。（32。）在約翰二十章主說，祂的門徒有權柄赦免，就是『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了』。（23。）然後約壹一章九節說，我們基督徒若承認我們的罪，神必赦免。馬太六章十四至十五節又說，我們若赦免別人，神必赦免我們；我們若不赦免，我們必不得赦免。雅各書五章十四至十五節也說，我們若犯了罪，請長老來為我們禱告，就必蒙赦免。我們若讀這五處經節，就發現它們都說到赦免的問題，但它們說到五種不同的赦免，不只一種。（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，一八七頁。）

▶ 　馬太十八章論到在諸天的國裏應當怎樣生活行動：（一）變成像小孩子一樣；（2～4；）（二）不絆跌人，也不立下絆跌人的事；（5～9；）（三）不輕看信主的一個小子；（10～14；）（四）聽召會，不要被召會定罪；（15～20；）（五）無限度的赦免弟兄。（21～35。）這一切指明，我們要進入諸天的國，必須謙卑、不輕看任何信徒，卻要愛弟兄、赦免弟兄。（聖經恢復本，太十八1註1。）

▶ 　在馬太七章中，接觸人正確的路就是照著國度的原則。主在九至十節用了兒子求餅、求魚的例子之後，接著在十一節就說，『你們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女，何況你們在諸天之上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？』因為馬太福音是一卷論到國度的書，所以十一節的『好東西』無疑就是屬於國度的東西。然而，和馬太七章十一節平行的路加十一章十三節說，『你們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女，何況天上的父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？』在路加十一章十三節，『好東西』換成了『聖靈』。我們若把這兩節擺在一起，就看見國度子民接觸人最好的路，乃是照著國度並照著聖靈。…我們與人交往時，必須求、尋找、叩門。最終，我們要照著國度並照著那靈，得著引導與人交往。因此，我們與別人接觸的支配原則，乃是國度和那靈。我們與別人的接觸若是基於這原則，我們就不會犯錯。…〔也不會〕在接觸人的事上…對任何人都沒有益處。（馬太福音生命讀經，三二四至三二五頁。）

▶ 　〔在馬太七章六節，〕『聖物』必是指客觀的真理，那是屬於神的；『你們的珍珠』必是指主觀的經歷，這是我們的。狗沒有蹄，也不反芻；豬雖分蹄，卻不反芻。因此，二者都是不潔淨的。（利十一27，7。）根據彼後二章十二節、十九至二十二節，腓立比三章二節所啟示的，馬太七章六節的『狗』和『豬』是指那些信奉宗教，卻不潔淨的人。（馬太福音生命讀經，三二一頁。）

▶ 　主在馬太七章一至十二節的用意，…是鼓勵我們忘掉自己，顧到別人。在前兩章，主已經挖出我們的脾氣、情慾、裏面的所是、己、肉體和憂慮。現在祂帶我們到一地步，我們必須學習顧到別人。當你審判別人時，必須照著你願意別人怎樣審判你來審判別人。這樣考慮問題，就是顧到別人。（馬太福音生命讀經，三一五頁。）

▶ 　壹　馬太七章一至十二節論到國度子民待人的原則，啟示出國度子民身上屬天的管治，要求他們照著靈顧到別人。 　貳　我們要過國度生活，神人生活，召會生活，就必須謙卑，不輕看任何信徒，乃要愛我們的弟兄，赦免我們的弟兄。 　參　我們必須看見並領悟在神的國裏有五種赦免。

▶ 　遷入父愛子的國裏，乃是遷入對我們是生命的子裏。（約壹五12。）在復活裏的子，（彼前一3，羅六4～5，）現今是賜生命的靈。（林前十五45下。）祂在祂復活的生命裏帶著愛來管理我們，這就是父愛子的國。當我們在復活裏憑著子作我們的生命而活時，我們就活在祂的國裏，在父的愛裏享受祂。 　我們已經遷入一個範圍，在那裏我們是在愛和生命中受管理。在此，我們在屬天的管理和約束之下有真正的自由，就是在愛中、憑著生命、並在亮光下的正當自由。這就是蒙拯救脫離黑暗的權勢，遷入神愛子的國裏。在這國裏，我們享受基督，並過召會生活。在這裏沒有意見，沒有分裂。在這裏我們只有一件事，就是召會生活，以基督作我們的一切。這就是歌羅西書的啟示。（歌羅西書生命讀經，四一至四二頁。）

▶ 　按照新約，神的兒子乃是神聖生命的彰顯和具體化身。這意思是說，子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國是神愛子的國，這事實指明，這生命的範圍是在愛裏，不是在懼怕裏。今天我們所在其中的國，乃是充滿生命、光和愛的範圍。（歌羅西書生命讀經，四四頁。）

▶ 　神愛子的國包括三個世代：召會所在的今世；千年國所在的來世；以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世。在歌羅西一章十三節，保羅將國度的這三面看作神愛子的國。 　『神的兒子』一辭，對父是何等悅耳。主耶穌受浸時，父宣告說，『這是我的愛子，我所喜悅的。』（太三17。）主變化形像時，父作了同樣的宣告。（十七5。）因為父喜悅祂的兒子，父愛子的國就是喜樂的事，喜悅的事。因這緣故，父愛子的國僅僅包括三部分—召會生活的部分，在千年國時諸天之國的屬天部分，以及新天新地同新耶路撒冷作召會與國度的完成。在這三部分的每一部分，神愛子的國都是喜悅的事。父藉著祂的憐憫與恩典，將我們從撒但的黑暗，遷入國度這喜樂的部分。（新約總論第八冊，四○頁。）

▶ 　以弗所二章十九節使我們有根據，能說現今召會乃是神的國。這裏題到的同國之民，是與國有關，不是與家有關。家是由家人組成，而不是由國民組成。…我們是神家裏的親人；…我們是神國裏的國民。…雖然現今召會乃是神的國，但我們只有在靈裏生活行動的時候，纔是在神國的實際裏。每當我們照著舊人行事為人，或是在肉體或己裏生活，我們實際上是在神國之外。這就是說，當我們在肉體裏，我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裏，這墮落之人性的範圍，完全被撒但篡竊以形成他的國。因此，一位真基督徒若活在肉體裏，而不活在靈裏，實際上，他可能就是活在撒但的國裏，而不是活在神的國裏。只有當我們在靈裏生活、行動、行事，並全人都在靈裏，而不在天然的人裏，我們纔是在神的國裏，我們也實際的是神的國。（新約總論第七冊，二二一至二二二頁。）

▶ 　當主說，『我要把我的召會建造在這磐石上，』祂立即加上一句：『我要把諸天之國的鑰匙給你。』〔太十六18～19。〕主把國度的鑰匙給彼得，是為使召會能彀被建造。那裏沒有國度的權柄，那裏就沒有召會的建造。任何人拒絕服在國度的權下，他最多只能是一個得救的人；他絕不能被建造在召會的建築裏。（國度與召會，一七頁。）

▶ 　雖然召會與國度有密切的關係，然而二者有所不同。任何一種生命就是一個國度，所以國度就是生命本身。…神的生命就是神的國度。然而，召會不是生命，生命也不是召會。召會乃是生命的產物。神聖的生命就是國度，這生命產生召會。 　新約的觀念是福音帶進國度。…福音帶進神的國，福音也產生神的召會。為這緣故，在新約裏福音稱為國度的福音。（太四23，九35，二四14。）但沒有一處經文告訴我們，福音是召會的福音。國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會是生命的結果。（新約總論第六冊，一九六頁。）

▶ 　壹　聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會。 　貳　真正的召會就是在今世神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活。 　參　父拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。

▶ 　所有的深處，只能因著深處的呼喊纔能有響應。淺的東西，永遠摸不著深的；在外面的，也永遠摸不著裏面的。…別人的深處，只能與你的深處響應。…凡不是從深處出來的，就永遠不能達到深處。你如果不從深處得著益處，得著幫助，你就不能從深處有東西出來。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，五一頁。）

▶ 　〔願〕神的兒女…認識神作工隱藏的性質。不要以為只有大的感動、大的異象、大的啟示纔是出於神的。神最確實的工作，乃是祂在我們這人的隱密處所作的。常常就是一點點的聲音，或一點點的感動，微弱到很難分辨是否是我們自己的感想。這乃是神最厲害的活動。有時在我們裏面最深處，隱約有一個很小的意念，或者說是一個感覺，一個聲音，或一句話，在裏面說，『那是你天然的生命；那屬於十字架。』這些話微弱到好像不成話。但請你記得，這些幾乎無法辨別的話指明神最積極的活動。你可能想，這不是神，這不過是我。但我向你保證，這是神最確定的話語和工作。在近兩千年的召會歷史中，神的召會就是由這樣神聖的活動維持的。我們越事奉主，越住在祂裏面，就越領悟神是一位太靜默的神；祂靜默到一個地步，人常常不覺得祂存在。祂所給我們那些最親密的引導，都是很自然的，使我們幾乎不覺得祂在引導我們，但我們就是受了引導；事情就發生了。神最重大的引導，通常都是藉著神這樣內裏靜默的活動而讓我們得著的。（譯自李常受文集一九五六年第二冊，自隱的神，英文版。）

▶ 　你們曾否注意到聖經有這一個說法—『自隱的神』？我曾試過問好些弟兄姊妹這問題，就發現神的兒女幾乎都不知道聖經裏有這樣的發表，也不真認識神是自隱的神。他們認識神是全能的神，是公義的神，是滿有恩典和慈愛的神，卻不認識神是一位自隱的神。 　我們要注意以賽亞是如何表達這個思想：『以色列的神阿，你實在是自隱的神。』（賽四五15。）他這一句話是非常重的。他這話不是憑空說的，也不是想像出來的；乃是他根據許多的事實所產生出來的發表。他把那些事實都看過、都研究過了，就得到一個結論：『神阿，你實在是自隱的神。』當申言者看看神所作的事，看看以色列人在神手中的遭遇，看看神百姓的經歷，就叫他不能不承認，神的確是一位自隱的神。以賽亞為甚麼會得到這一個結論？如果你把整卷以賽亞書都讀過，你就能讀出那一個原因。那是因為神在以色列人中間，在以色列人身上，作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。祂一直在作事，卻一直是隱藏的。許多事都是祂作的，以色列人卻不知道作事者是誰。所以有一天以賽亞就驚歎說，『神阿，你實在是自隱的神。』（譯自李常受文集一九五六年第二冊，自隱的神，英文版。）

▶ 　雖然主說到賞賜，（太六1，5，）但這裏重要的事不是賞賜，乃是在生命裏長大。在明處長大的聖徒，不是健康的長大。我們都需要一些生命中隱密的長大，一些對基督隱密的經歷。我們需要隱密的禱告主、敬拜主、接觸主、並與主交通，也許連最親近我們的人，也不知道或領會我們在作甚麼。我們需要這些對主隱密的經歷，因為這樣的經歷殺死我們的己和我們的肉體。雖然怒氣和情慾很醜陋，但最阻撓我們生命長大的乃是己。…己喜愛得榮耀，肉體喜愛被人注視。（馬太福音生命讀經，二九○至二九一頁。）

▶ 　馬太六章一節說，『你們要小心，不可將你們的義行在人前，故意叫他們注視；不然，在你們諸天之上的父面前，你們就沒有賞賜了。』這裏的義是指義行，如二至四節所說的施捨，五至十五節所說的禱告，及十六至十八節所說的禁食。毫無疑問，這些經節說到國度子民的義行。然而，實際上，這些經節暴露己和肉體。我們裏面有些東西是比怒氣和情慾更壞的。…在一至十八節中，主用了三個例證—施捨、禱告和禁食—啟示出我們是如何充滿了己和肉體。 　人那尋求榮耀自己的肉體，總想在人前行善，得人稱讚。但國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，得人的稱讚；乃必須在靈裏作一切，討他們天父的喜悅。（馬太福音生命讀經，二八七至二八八頁。）

▶ 　在行了〔食飽五千人，不含婦女孩子的〕神蹟後，主就獨自上山去禱告。（太十四23，參路六12。） 　主沒有與群眾在一起留在所行神蹟的結果裏，乃是離開他們，在山上獨自在禱告中與父在一起。我們若到一個地方去，有了極大的成功，我們會立即離開，還是會留下來享受這個大的成功？我們必須看見並跟從主耶穌的榜樣。祂沒有留在所行大神蹟的結果裏。祂獨自上山去禱告。『獨自』這辭很有意義。這意思是說，祂不讓人知道祂去禱告；否則，他們會跟著祂。祂離開他們，獨自在禱告中與父在一起。我喜歡這三句話：『在山上』、『在禱告中』、『與父在一起』。我們應當從主在這裏的榜樣學，操練在山上在禱告中與祂在一起。祂望著天，〔太十四19，〕意思是祂不信靠自己。祂上山去，意思是祂要在禱告中與父在一起。（神人的生活，一五○至一五一頁。）

▶ 　壹　我們要學習主的榜樣，獨自上山去禱告而過隱藏的生活。 　貳　國度子民的原則乃是過隱藏的生活，不將自己的義行表現在人前，這些義行就如施捨、禱告及禁食。 　參　『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神。』 　肆　詩篇四十二篇七節說，『深淵就與深淵響應。』

▶ 　凡活在人治之下的人，都是活在人面前的。他們有許多事，都是因著怕人纔不敢作。何時人管不到，或看不見，他們就為所欲為了。在自治之下的人就不是這樣。他們乃是活在自己良心的感覺裏，接受自己良心的管治，而不需要別人的管治。他們在一切言語行動上的約束，不是因為懼怕人，乃是因為良心的管治。良心贊同，他們纔敢作；良心不贊同，他們就不敢作。雖然表面上，他們還是在人的管治之下，也是服在人的管治之下；但實際上，他們並不需要人的甚麼管治，他們自己的良心已經彀管治並約束他們了。（生命的經歷，一一四頁。）

▶ 　有的聖經學者，將聖經中記載的事，分作七個時代，就是無罪時代、良心時代、人治時代、應許時代、律法時代、恩典時代、和國度時代。其中頭三個時代，都是照著管治的原則來分的。無罪時代，是神治的原則；良心時代，是自治的原則；人治時代，是人管治的原則。…在人墮落以前，人與神之間還沒有罪的間隔，這就是所謂的無罪時代。那時，人直接受神的管治，而活在神面前，向神負責。（生命的經歷，一一二頁。）

▶ 　彼後一章十一節…『永遠的國』指所賜給我們主和救主耶穌基督之神的國，（但七13～14，）就是要在祂回來時顯現的。（路十九11～12。）這國要作賞賜，賜給那些追求在祂生命裏長大以致成熟，並發展祂性情之美德的忠信信徒，使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裏的君王職分。（提後二12，啟二十4，6。） 　在彼後一章三至十一節…，國度在我們裏面發展，實在就是我們進入國度。彼得在三至四節說到神的神能，已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們，又說到我們得有分於神的性情。然後，在五至十一節就論到藉生命長大發展，而得以豐富的進入永遠的國。（新約總論第十三冊，二九八至二九九頁。）

▶ 　現在我們必須看見，國度與召會之間的不同與關係。這件事很難分辨，很難領會得清楚。我們已經看見，任何一種生命就是一個國度，因此國度就是生命本身。神的國度就是神的生命，但召會不是生命，生命也不是召會。召會是生命的產物。神聖的生命就是國度，這生命產生了召會。…沒有國度作生命的實際，召會絕不能產生或建造起來。要產生召會並建造召會，我們就需要國度。 　福音帶來神作生命，生命就是國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、工作、治理、管治，使生命能完成其目的，這範圍就是國度。實際上，作為生命範圍的國度就是生命本身。…這神聖的生命同其範圍產生了召會。（長老訓練第二冊，四五至四六頁。）

▶ 　神國的啟示是基於約翰三章的兩節聖經。…三節說到見神的國，五節說到進神的國。要見神的國，就必須重生。要進神的國，就必須從水和靈生。水表徵我們眾人受浸所歸入之基督的死，靈表徵復活。 　這章說到尼哥底母，他是一個真正尋求的人，在夜裏來見主耶穌。（2。）…主…向他揭示，他需要重生。尼哥底母反應說，『人已經老了，如何能重生？豈能再進母腹生出來麼？』（4。）於是主告訴他，他需要第二次的出生，一個新的出生。 　我們若不重生，就沒有見神的國的性能。重生就是從表徵基督之死的水而生，也是從表徵基督之復活的靈而生。我們必須與基督同死，並復活成為一個新的人，屬於另一個種類，就是新的種類。（約翰福音結晶讀經，一四七至一四八頁。）

▶ 　今約翰職事的開頭，就傳神的國度，說，『要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）他的意思是，諸天的國，神的國，已經…臨近了；所有的人都應當豫備好。甚麼叫作『神的國』？我們必須領悟，神的國就是神自己。…神一離開，神的國裏就甚麼都沒有了。（神的經綸與神聖三一輸送的奧祕，三七至三八頁。）

▶ 　壹　神的國就是神自己。 　貳　神的國是神聖種類的範圍，在其中有一切神聖的事物。 　參　神的國是神聖生命的範圍，讓這生命行動、作工、管治並支配，使生命得以成就其目的。 　肆　神的國乃是基督自己作生命的種子，撒到相信祂的人—神所揀選的人—裏面，並發展為一個範圍，使神能在祂神聖的生命裏施行管治，以此為祂的國。 　伍　神聖的種子已經撒在我們裏面，我們需要經歷包含在這神聖種子裏之神聖生命和神聖性情的發展，使我們得以豐富的進入永遠的國。 　陸　我們既已由神所重生進入神的國，就當藉著我們靈的直覺恢復到神直接的管治之下。