晨興聖言行動數位廣播PODCAST

　 馬太二十四章說到那惡僕，他『心裡說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的』。（48~49上。）當我們錯待同作信徒者，批評、反對或藐視他時，在主的眼中那就是打他。我們在這裡必須說一句重話。我們很容易會不知不覺落入這種危險。我們會落入批評弟兄姊妹的情形裡；有時我們會反對或藐視一些聖徒，甚至會與他們爭鬥。這就是打主的奴僕，就是那些與我們同作奴僕的人。（事奉的基本功課，一二一頁。）

　 〔馬太二十四章四十八節的〕惡僕是信徒，因他是主所派的；（45；）他稱主為『我的主人』；他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裡的世人為伴。（馬太福音生命讀經，八二○頁。）

　 約翰六章二十七節告訴我們〔主耶穌在食飽五千人的神蹟之後，到山上去的〕理由。…我信主耶穌到山上，是這樣禱告：『父阿，在你的祝福下，我向你禱告。你藉著祝福餧養了五千人；但是父阿，他們只是尋求那必壞的食物。我仰望你祝福他們，使他們尋求那存到永遠生命的食物。父阿，你知道我是你所差遣的那一位；只有我能給他們那存到永遠生命的食物，但他們不是這樣認識我。他們只知道我能行神蹟，用物質的食物餧養他們。但他們卻不知道，惟有我能給他們永遠生命的食物。』（神人的生活，一五二頁。）

　 〔主〕在用五餅二魚食飽五千人的神蹟上，訓練門徒要跟祂學。在馬太十一章二十九節，主告訴門徒要跟祂學，指明祂乃是他們的榜樣。 十四章十九節說，祂拿著五個餅兩條魚，在祝福的時候，是望著天。換句話說，祂是望著天而為食物祝福。『望著天』指明祂仰望祂在天上的父。這指明祂知道祝福的源頭不是祂。祂乃是受差遣者，受差遣者不應當是祝福的源頭。差遣者是父，祂纔是祝福的源頭。（神人的生活，一四六頁。）

　 活力排的構成分子乃是基督的門徒。（太五1。）在馬太二十八章十九節，…萬民是指外邦人。使外邦人作門徒，乃是將外邦人構成基督的門徒。 門徒跟從主三年半，看見主所作的，看見主如何行事為人，並如何說話。這將他們構成門徒。…基督用祂人性的生活，祂那包羅一切、了結一切、釋放生命、創造新人的死，以及祂那分賜生命的復活這三個過程，將跟從祂的人構成門徒。（活力排，二一、二三頁。）

　 〔所有的同工和長老〕蒙主呼召、為主所立，乃是要實行神的經綸，而神的經綸完全是以基督為中心，以基督為實際。若是沒有基督，就沒有神的經綸。我們在主的恢復裡、在召會中，可能每一天都很忙碌，我們也可能很殷勤、很忠心，但我們作的事卻不是神經綸的內容、實際和中心。（過照著神啟示之高峰的生活，二八頁。）

　 壹　神需要一班團體的人，藉著神聖啟示的高峰，憑著祂的恩典被興起來，過一種照著這啟示的生活 貳　基督的門徒得以被構成為門徒，乃是藉著基督在地上的人性生活，作神人的模型，就是祂在人性裡否認自己而活神；這徹底改變了他們對人的觀念 參　馬太二十四章四十五至五十一節啟示，我們要過神人的生活，就必須忠信的將神作為糧食，分給祂的家人，使我們在要來的國度裡贏得基督作為賞賜 肆　『我們都該宣告，我們要過神人的生活。至終，神人將是勝利者，得勝者，作耶路撒冷裡的錫安。這要帶進歷史上前所未見新的復興，也要結束這個世代』

　 聖經中神聖啟示的總結乃是一個建造，就是新耶路撒冷。這建造是神性與人性的調和，由啟示錄二十一章所描述的新耶路撒冷所證明。…新耶路撒冷是神的帳幕，是為給神居住；神和羔羊是殿，是為給蒙救贖的聖徒居住。〔3，22。〕這指明新耶路撒冷乃是神與人相互的居所。不僅如此，這建造也是人的組成。城門是珍珠，門上寫著以色列十二個支派的名字；（12；）十二根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。（14。）這清楚指明，新耶路撒冷是三一神（祂是素質、中心和普及）與祂所救贖之人的組成。（撒母耳記生命讀經，二四二頁。）

　 甚麼是基督身體的實際？簡單的說，基督身體的實際乃是一種團體的生活，不是個人的生活。這團體的生活是許多聖徒的集大成，這些聖徒被他們裡面那經過過程並終極完成的神所救贖、重生、聖別並變化。藉著這內住之終極完成的神，這些蒙救贖的聖徒就被作成實際的神人。（關於相調的實行，三三頁。）

　 我們的確有一個負擔，要專一的來看聖經中惟一的、最高的、最深的、最奧祕的、最榮耀的一個題目，就是神對人最高的目的。…聖經是一本講神的書，尤其是講到神和人的關係。在這個神和人的關係裡，我們可以看見神有一個心願和一個目的，就是要把祂自己作成人，也把人作成神，使神與人二者完全相同。神是神，然而祂卻把祂自己作成人，在人性裡，在人的生命中和人一樣一式，過人的生活。…人是人，但神卻願意把人作成和祂一樣，在生命和性情上與祂同類、同樣；只是我們這些人不能有神的身位。這樣，祂的屬性就變成我們人的美德，祂的榮形就在我們身上顯活出來。神與人在宇宙間至終就成了一對配偶。（經過過程之神聖三一在信徒裡的分賜、變化、並建造，四頁。）

　 新約向我們啟示一個偉大、奧祕、宇宙的人，以耶穌基督為頭，所有的信徒為身體。福音書，新約的頭四卷書，向我們啟示基督是頭；然後使徒行傳啟示身體。在使徒行傳裡，我們看見基督在祂的身體裡行動、生活、運行並作工。有些人說使徒行傳是使徒們的行傳，但嚴格的說，使徒行傳是基督作為靈藉著使徒們的行傳，不但藉著使徒們，也藉著所有的門徒，藉著所有的信徒，藉著整個身體。因此，使徒行傳是元首作為靈藉著身體的行傳。這樣，我們看見宇宙的大人—頭同著身體。（神中心的思想，八三頁。）

　 神按著祂的形像創造我們，為要完成祂永遠的經綸，目的是要我們在生命和性情上成為祂，但無分於祂的神格。為這目的，祂為我們造靈以接受祂。許多人不領悟，神也給我們造了尋求祂自己的心，使祂能作我們的滿足。（雅歌結晶讀經，三頁。）

　 三一神有一個心願。（弗一5，9。）神按著祂的心願，設計祂永遠的經綸，（提前一4下，弗一10，三9，）要使人在生命和性情上，像祂一樣，但不像祂一樣具有神格；並要使祂與人成為一，也使人與祂成為一，因而在祂的彰顯上被擴大並擴展，使祂一切神聖的屬性能彀在人性的美德上得著彰顯。（為著基督身體之建造十大緊要的『一』，一○至一一頁。）

　 壹　神永遠的經綸，乃是要使人在生命、性情和彰顯上，但不在神格上，與祂一模一樣，並使祂自己與人成為一，使人與祂成為一，因而使祂在彰顯上得以擴大並擴展，使祂一切神聖的屬性得以彰顯在人性美德裡 貳　神聖啟示的高峰就是神成為人，為要使人在生命、性情和彰顯上（但不在神格上）成為神，以產生並建造基督生機的身體，終極完成於新耶路撒冷，為著完成神的經綸，好結束這個世代，並把基督帶回來，設立祂的國度

　 〔在雅歌四章八節，〕基督要作祂新婦的佳偶，從祂的升天（利巴嫩），就是從真理（亞瑪拿）的最高峰，並從基督在爭戰中得勝的最高峰（示尼珥與黑門），從仇敵在天上所在的地方（有獅子的洞穴和有豹子的山嶺），與祂一同觀看。基督呼召祂的佳偶在祂的升天裡與祂同活，如同祂曾呼召她駐留於祂的十字架一樣。（二14。）…她與基督…一同活在升天的情形裡，成為對耦。基督是神聖而屬人的，祂那變化過的佳偶是屬人而神聖的。二者在生命和性情上相同，彼此完全相配。（聖經恢復本，歌四8註1。）

　 許多基督徒在意聖經這個『盒子』，但他們沒有看見，也不珍賞這盒子裡面的內容—『鑽石』。…聖經這『盒子』裡的『鑽石』乃是一個啟示，就是神在基督裡已成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。（撒母耳記生命讀經，二四八至二四九頁。）

　 聖經作為基督徒生活的內容，乃是三一神的自傳。…神是誰？神是甚麼？神曾作過甚麼？祂現在正在作甚麼？祂將來要作甚麼？神已往在那裡？如今在那裡？將來會在那裡？只有一本自傳說到神，而這自傳就是基督徒生活的內容。（基督徒的生活，一六至一七頁。） 約翰一章啟示永遠的兩段。這位在已過的永遠裡沒有人性的神，如何能在將來的永遠裡有人性作祂的居所？…在永遠的這兩段之間有時間的橋梁。在已過的永遠裡，神計畫並且定意，但祂並沒有作甚麼。在將來的永遠裡，神也不會作甚麼，因為那時一切都完成了。在將來的永遠裡，祂只要享受祂所完成的工作。…每一件神所需要完成的事，祂要在時間的橋梁上完成。（約翰福音生命讀經，六五頁。）

　 〔彼後一章十二節〕『現有的真理』也可以說是『今日的真理』。甚麼是『今日的真理』呢？所有的真理其實都是在聖經裡，沒有一個真理是聖經中沒有的。但是，雖然它們都記在聖經裡，卻因著人的愚昧、人的不忠心、人的失職、人的不順服，以致許多真理都被埋在聖經裡，向人隱藏起來。真理雖然仍在那裡，人卻看不見、摸不著。直到神看為時候滿足，就在某一時期中，釋放某些真理，叫它們重新再顯現出來。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一五○頁。）

　 舊約裡，所羅門和大衛都是代表主；他們兩個人分別代表同一個職事。在舊約裡有很多的職事，摩西以後有士師興起，以後又有所羅門、列王和申言者興起；到以色列人被擄以後，又有恢復的器皿被興起。…在每一個時代裡都有那時代的職事。這些時代的職事與地方性的執事不一樣。路德乃是他那個時代的一個執事，達祕也是他那個時代的一個執事。主在每一個時代都有祂特別要作的事，祂有祂自己所要恢復、要作的工作；那個恢復、那一個工作，就是那一時代的職事。（倪柝聲文集第三輯第十一冊，二九九頁。）

　 復興這件事是小申言者書『外殼』裡面的『核仁』。…哈巴谷三章二節上半說到復興。…在神的選民中間，一直有復興的渴望。只要你是得救的人，每天在你裡面，有意或無意，都會有一個渴望並自然而然的禱告：『主阿，求你復興我們。』我們可能沒有感覺，但這樣的渴望在我們多年的基督徒生活中，一直在我們裡面。 神總是將祂的選民看作團體的身體。這就是說，哈巴谷和我們在神選民的單位裡乃是一。因此，當哈巴谷禱告求復興時，我們也禱告。…這樣的禱告是永存的禱告。（瑪拉基書生命讀經，五一二至五一三頁。）

　 壹　在神的選民中間，一直有渴望要得著復興 貳　我們藉著時代的職事，達到神聖啟示的最高峰，時代的異象，就能進入一個新的復興 參　彼後一章十二節的『現有的真理』，也可譯為『今日的真理』 肆　神所賜給我們神聖啟示的最高峰，現有的真理，乃是神永遠經綸的啟示 伍　『我盼望全地眾召會的聖徒，尤其是同工和長老，都看見這啟示，然後起來禱告，求神給我們新的復興—一個歷史上從未有過的復興』—歷代志生命讀經，一七頁

　 我們若用木、草、禾秸，就是用來自我們天然背景的成就，或是天然的生活方式建造，就會損傷召會。（林前三17。）我們應當用金、銀、寶石—分別表徵神、基督、那靈—來建造召會。以這些材料建造召會，就是以經過過程並終極完成的三一神建造召會。當我們以經過過程並終極完成的三一神建造召會時，實際上不是我們在建造；反之，乃是神藉著我們在建造，用我們作憑藉，把祂自己分賜、輸供到人裡面。（撒母耳記生命讀經，一九六至一九七頁。）

　 我們是神活的、屬靈的、生機的家，（提前三15，彼前二5，弗二21~22，）而基督乃是生機的建造神的家，就是祂的召會。神在基督裡，乃是在我們裡面，將祂自己建造到我們全人裡面，並將我們建造到祂裡面。（三17，約十四23。）祂將祂的神性建造到我們的人性裡，並將我們的人性建造到祂的神性裡，好將祂的神性與我們的人性，相調並調和成一個實體。基督成為那靈進入我們裡面，作我們的生命。如今祂正用祂自己（神性）和我們（人性），來產生一個家，一個居所。（新約總論第十三冊，六○頁。）

　 神的經綸不是要我們憑肉體的力量來遵守律法；祂的經綸乃是要將祂自己作到我們裡面。三一神已經成了經過過程的神。藉著成為肉體，基督在肉體裡來成全律法，然後將其擺在一邊；藉著復活，基督成了賜生命的靈，豫備好要進入我們裡面。每當我們因珍賞祂而呼求祂的名，祂就進入我們裡面，成了那活的信，在我們裡面運行，並將我們帶進與祂的生機聯結裡。神新約的經綸，乃是要將經過過程的三一神，作到我們裡面，成為我們的生命，並我們整個人。（新約總論第十一冊，四二至四三頁。）

　 我們被建造在其中的屬靈的殿，乃是神的建造。至終，這建造要完成於新耶路撒冷。在新耶路撒冷裡不會有泥土，因為所有的泥土都將變化成為寶石了。這就是說，新耶路撒冷是用寶石建造的。我們正漸漸成為要建造在新耶路撒冷裡的寶石。阿利路亞，建造的工作現今在進行！這工作如何進行？乃是藉著石化、變化的過程而完成。我們天天，甚至時時，來到是奶的基督跟前，並且喝祂，這事就進行。然後我們就會有水流，將我們從泥土變化成為為著神建造的石頭。（彼得前書生命讀經，一八三頁。）

　 神在創造之後，在救贖裡所得著的每個人，都應該這樣作祭司。…神心願裡的一切都是託給祭司，寄託在祭司身上。神的心願乃是要在祂兒子裡面作人的生命，在祂的靈裡面給人得著，結果叫人成為金子、寶石，同被建造，成為一個體系，彰顯祂的形像，並代表祂的權柄。神這一套的故事，都要在祭司身上得著。宇宙間有了這樣的一班祭司，神的心願纔能完成。（祭司職分與神的建造，一八一頁。）

　 關於祭司的事奉，在人這一面總是失敗的，但在神一面總是一再的恢復。在創造以後，亞當被安置在祭司的真正地位上，可是亞當失敗了。因此神藉祂的救贖，來恢復祭司的地位。亞伯是藉救贖重新被帶回到祭司地位上。他成了一個蒙救贖的祭司，來享受神，與神接觸，向神獻祭，也分享神。（李常受文集一九六六年第一冊，五八○至五八一頁。）

　 壹　主的恢復藉祭司職分而實現；事實上，主的恢復乃是祭司職分的恢復 貳　神殿的建造乃是聯於祭司體系，並在於祭司體系 參　建造神的殿作為神的居所，就是祭司的體系；聖別的祭司體系，就是屬靈的殿 肆　我們作祭司事奉時，需要與建造並被建造的神是一，將神建造到人裡面，也將人建造到神裡面

　 藉著胸牌所得的引導，總是與審判有關。（審判與決斷，英文同字，均為judgment—譯註。）這意思是，主藉著胸牌說話，乃是藉著消極的光景。這種說話若只是藉著積極的光景，就不需要審判了，因為每件事都是積極且正當的。 使徒保羅是個真正照耀的人，在保羅的照耀之下，黑暗就被暴露了。保羅有些書信是照著黑暗、照著召會裡聖徒消極的光景寫的。因著保羅看見在哥林多召會裡的一些黑暗面，這些黑暗面乃是神審判的字母，保羅就能寫出哥林多前書這卷審判的書來。但隨著這卷書信裡所含的一切審判，卻有許多積極的事物，就是有基督的豐富，供應給在哥林多的信徒。這就是神說話的方式。不論是在舊約，或是在新約裡，神的說話都是根據消極的光景；然而卻有基督的豐富作祂子民的供應。（出埃及記生命讀經，一六四○至一六四一頁。）

　 在屬靈的經歷中，我們要知道神的引導，就必須審判凡出於肉體、己、舊人和世界的一切。在羅馬八章十四節那靈的引導，就是神藉胸牌所給之引導的實際，出自該章一至十三節所有的決斷，也是這些決斷的總和。（見該章14註2。） 神乃是藉著胸牌說話作為祂的引導，這表徵神藉著召會使祂的子民認識祂的引導。主若要藉著胸牌及烏陵和土明說話，就需要製作胸牌，有十二塊寶石刻著以色列人的名字，也需要大祭司把胸牌帶在胸前（心上）。同樣的原則，神今天要藉著召會並基督作照明者（烏陵）和成全者（土明）而說話，就需要召會建造起來，有眾信徒成了變化並透亮的寶石，刻有基督作屬靈的字母，（林後三3，）也需要帶領者把召會擔負在心上。（聖經恢復本，出二八30註3。）

　 〔土明〕意，成全者，完成者。胸牌十二塊寶石上的名字，僅包含希伯來文二十二個字母中的十八個。其餘的四個字母安在土明上，使土明成為成全者，完成者。（David Baron， 巴倫。）藉著烏陵照亮個別的寶石，全部二十二個字母就可用來拼出單字和句子。土明豫表基督是成全者和完成者。（來十二2。）基督是屬靈的字母，為著書寫，（參出二八21註1，）也為著完成。烏陵和土明一起豫表基督是神的見證人，神的見證，（啟三14，）是神對祂子民說話的憑藉。（來一2。）在新約，烏陵和土明的實際乃是調和的靈，就是神揭示的靈（聖靈），內住於我們接受的靈（我們重生之人的靈）。（羅八4，14。）（聖經恢復本，出二八30註2。）

　 十二支派的名字刻在寶石上，相當於將基督寫在信徒心裡，使他們成為基督的活信，有基督為其內容。（見林後三3與註。）基督藉著信徒對祂的經歷，寫到他們裡面。刻在十二塊石頭上的字母，豫表基督是屬天的字母。（參啟二二13上。）（聖經恢復本，出二八21註1。）

　 以弗得上的胸牌，表徵召會是神的贖民在基督之上建造在一起。十二塊寶石鑲嵌在金框內，（出二八17~20，）象徵聖徒作為變化過的寶石，在基督的神聖性情裡建造在一起，成為一個實體，就是召會作基督的身體。（林前三10~12上，弗一22~23。）所以，胸牌是神的子民建造在一起的小影，（見創二12註1，）指明在基督裡的信徒是有區別的個人，彼此卻不是分裂的。（羅十二5，林前十二27。）整個以弗得連同其肩帶和胸牌，乃是基督與召會美妙的描繪。（聖經恢復本，出二八15註2。） 胸牌上刻有以色列十二支派名字的十二塊寶石，表徵所有蒙神救贖並變化的人，建造在一起成為一個實體。…召會是藉著天然事物變化成神聖事物而產生的。信徒作為召會的組成分子，是用塵土造的，（創二7，）他們的人性必須藉著那靈的工作，被神聖的性情並以神聖的性情所變化，（林後三18，）成為寶石，為著神永遠的建造。（太十六18，約一42，彼前二5，啟二一18~20。）（出二八17註2。）

　 祭司衣服的中心物件乃是胸牌，不是以弗得。當然，這中心物件屬於以弗得。在對祭司衣服的描述裡，首先題起的就是胸牌。 胸牌的功用是甚麼？按照出埃及二十八章十五節，胸牌稱為決斷的胸牌。…這裡的決斷主要不是在斷定甚麼是對的，甚麼是錯的，甚麼是義的，甚麼是不義的。反之，這個決斷乃是要叫神的子民能曉得祂的引導。因此，決斷的胸牌實際上乃是引導的胸牌。這樣，十五節為甚麼用決斷這辭說到胸牌？答案乃是：我們若要知道神的引導，就必須有許許多多的決斷。我們必須審判凡出於肉體、己、舊人、和世界的一切；我們必須審判出於肉體的事物，以及思念肉體的心思。這種決斷為我們開路，使我們知道神的引導。（出埃及記生命讀經，一五八二至一五八三頁。）

　 壹　按照出埃及二十八章十五至三十節，決斷的胸牌乃是祭司衣服的中心物件，也是祭司體系中心和終極的點 貳　胸牌上的十二塊寶石，其上刻有以色列十二支派的名字，表徵所有蒙神救贖並變化的人，建造在一起，成為一個實體 參　十二支派的名字刻在寶石上，相當於將基督寫在信徒心裡，使他們成為基督的活信，有基督為其內容 肆　烏陵和土明放在胸牌裡，胸牌就不僅作為記念，也成為決斷的胸牌 伍　表明神引導的決斷胸牌，功用就像屬天、神聖、屬靈的打字機一樣，神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式，與我們所盼望的正好相反