晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　約翰在約壹三章二十一節…乃是說到非常主觀的認識神。有些人會說到管理宇宙之全能的神，但約翰在這裏是說到在我們心裏的神。他不是談大能的神，偉大的神，他乃是說到實際的神。神不僅是無窮、無限、超過我們所能領會的，祂也小得足以在我們心裏。當神成為我們的經歷時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。 　按照新約的教訓，我們必須在我們個人心的範圍裏認識神。神不是在宇宙的寬廣裏，乃是在我們心的微小範圍裏被我們認識的。…新約所關切的，是要我們認識那已經進到我們這人裏面的神，認識那住在我們靈裏，並渴望擴展到我們心的內裏各部分的一位。〔參弗三17。〕因此，我們必須在我們的心裏認識神。（約翰一書生命讀經，三一一至三一二頁。）

▶ 　大多數的基督徒沒有堅固的心，他們的心刻變時翻，時常搖動。我們需要的是扎實堅固的心，不是容易改變的心。但按著我們天然的出生，我們的心是善變的。…譬如，一位弟兄早晨也許對妻子很好，但喫早餐的時候，也許有甚麼事叫他煩惱，就對妻子不好了。這是我們心善變的一個例證。 　我們的心不僅在與人的關係上善變，甚至與主之間也是這樣。神是不改變的一位，祂從來沒有改變。我們是一班刻變時翻的人，我們的心極其善變。為這緣故，保羅關心帖撒羅尼迦初信者的心能否定下來，得著建造、堅固。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二○九至二一○頁。）

▶ 　宇宙真實的意義，是在於神與人之間的關係和故事；而這個關係和故事，一直是奧祕的，這奧祕分為兩個段落。 　神的奧祕是在基督裏顯明出來，所以基督就是神的奧祕。〔西二2。〕…神一切的故事就是基督；人在基督以外，絕對找不著神的故事。歌羅西二章九節又說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』神一切的講究，一切的故事，一切人不能明瞭的奧祕，都在基督裏，所以基督就是神的奧祕。 　基督的奧祕就是召會。〔弗三4～6。〕因為基督自己就是一個奧祕，基督一切的講究，一切的故事，一切內容的奧祕，又都擺在召會裏，所以召會就是基督的奧祕。（李常受文集一九五六年第二冊，三一九至三二○頁。）

▶ 　奶產自喫草的牛，蜜由蜜蜂採花蜜而成。因此，奶與蜜表徵基督的豐富來自祂生命的兩方面：動物生命所豫表祂救贖的生命，（約一29，）以及植物生命所豫表祂生產的生命。（十二24。）包羅萬有的基督極其豐富，為要給我們享受。（李常受文集一九六九年第三冊，五六九頁。） 　每當我們來到主的桌子前享受基督這包羅萬有的一位，在我們的經歷中，我們就在美地享受那地的豐富。這就是說，美地成了桌子，筵席，給我們享受。在這桌子，這筵席前，我們得著滿足，神也得著滿足。我們若看見這點，就會領悟，進入美地就是來到主的桌子前。 　這桌子是給我們享受的筵席。…我們領會來到這桌子前就是享受基督作美地，這是很要緊的。（哥林多前書生命讀經，五三一至五三二頁。）

▶ 　現在我們必須進一步的問，作我們榜樣的基督在那裏？祂在天上，還是在我們裏面？腓立比二章九節清楚的指明，神已經將基督升為至高。因此，毫無疑問的，作我們榜樣的基督乃是在天上。祂已被高舉到宇宙的至高之處，就是神所在的地方。這與榜樣客觀的一面有關。然而，如果基督只是客觀的在三層天上，今天我們怎麼能彀以祂為我們的榜樣？我們在地上怎麼能彀跟隨那已被高舉，現今在天上的一位？這是不可能的。我們若要以基督為榜樣，這榜樣必須是主觀的。（腓立比書生命讀經，九八頁。）

▶ 　衛斯特（Wuest）在他的『字義研究』一書中指出，繙作謙讓宜人的希臘字，意思不僅是以少於我們所當得的為滿足，也有甜美的合理之意。這辭還包括自制、忍耐、適度、恩慈、以及溫和的意思。此外，照著基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為它包含了基督徒一切的美德。這意思是說，我們若不能謙讓宜人，我們就沒有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄…藉著基督的恩典，以少於他所當得的為滿足，對他的妻子謙讓宜人，既不批評她，也不定罪她，他在這樣的謙讓宜人之中，就顯出一種基督徒包羅一切的美德。他的謙讓宜人包括忍耐、謙卑、自制、仰望主，甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。（腓立比書生命讀經，五八九至五九○頁。）

▶ 　親愛的聖徒，到那日，凡在自己裏面剛強的人都要被淘汰。那些被算為得勝者的人，將是較軟弱的人，他們流淚哭泣說，『主，我作不到。感謝你釋放這一切高峰的真理，向我們揭示我們該是甚麼。我們應當是在至聖所裏，在幔子內過生活的人。我們該是與你合一的人。你是我們的居所，我們是你的居住者。我要達到這點，但我不能作甚麼。我只是微小的人，軟弱的人。』這樣較軟弱、倚靠主的人，將被算為配作得勝者。 　有二營軍兵跳舞，指明這鄉村女子不是單獨的。軍隊指明身體的原則。…我們該謙卑自己，並承認我們一無所是。我們不該憂慮，反而該將我們的感覺變為讚美。我們可以說，『主，讚美你。何等喜樂，我不能作甚麼！何等喜樂，你作一切，並且為我作了一切！』這樣我們立刻會有編起的頭髮，並有珠串環繞我們的頸項，就是對主的服從和順從。我們會不再硬著頸項。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四六至四四七頁。）

▶ 　因著我在召會聚會中得了賜生命之靈的供應，所以我很少錯過聚會。…我只渴慕參加聚會，並接受供應。我特別享受在安那翰召會的禱告聚會。我在那個聚會中得著那靈的灌注，並且被那靈浸透。會後，一切好像都是金的，並且我裏面的生命樹在長大，生命河在湧流。 　我們經歷那靈在我們裏面生活並工作，結果我們就成為義的。我們裏面的人自然而然是透亮的，像水晶一樣純淨，並且我們能知道神的心。我們無須努力，立即就知道主的心思，並且清楚的領會祂的意願和工作。這樣，我們所作的，乃是照著主的心思和意願。這就是義。（哥林多後書生命讀經，二八六頁。）

▶ 　在〔以賽亞二十八章五節〕裏，基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我們可能以為這二者是相同的，但這二者在五節裏不是同位語，原文在二者之間有連接詞—榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子或頭巾，而冕乃是冠上最華美榮耀的部分，就是頭帶。一般的說，冠表徵榮耀，但它的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。 　在神一切對付之後的復興時代裏，基督對於神選民以色列的餘民而言，將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀，卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的，也是華美的。（以賽亞書生命讀經，三七六頁。）

▶ 　〔在腓立比三章十二至十五節，〕使徒保羅告訴我們，他怎樣在基督的生命上追求長大成熟。在這事上，他從未自滿自足，總是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著基督這標竿、目標直跑，要得著基督，使他能在祂的生命上長大成熟。他以他這樣的追求作榜樣，勸勉他所帶領並關心的信徒，要他們像他一樣，在基督的生命上竭力追求，豐滿的得著基督，好叫他們長大成熟。結果他說，我們凡是（比較）長成的人，都要思念這事，以這事為目標。（生命課程卷四，三五○至三五一頁。）

▶ 　在啟示錄十九章七至八節我們看見基督和祂的配偶，新婦，要在祂回來時成婚。…羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神在新約裏的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標就要達到。那時，新婦就要豫備好了。 　啟示錄十九章七節的『新婦』，直譯，祂的妻子；指召會，（弗五24～25，31～32，）基督的新婦。然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。（新約總論第七冊，二六七頁。）

▶ 　福音書給我們關於基督作我們救主的完全記載。然而，你留意過四福音也告訴我們基督來作新郎麼？（太九15，可二19，路五34，約三29。）祂為著祂的新婦而來。施浸者約翰的門徒看見許多人離棄約翰，跟隨主耶穌時，約翰告訴他們，不要受攪擾，基督是新郎，一切的擴增都屬於祂。（30。）…新婦是基督的擴增。 　在書信裏，基督與召會被描繪為丈夫與妻子。（弗五25～32，林後十一2。）…我們若知道書信裏所揭示的，就會看見其中啟示基督是我們的丈夫，並啟示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。（羅馬書生命讀經，六至七頁。）

▶ 　使徒保羅和他的同工為著開展福音而有的行動，不是照著他們的定意和愛好，也不是照著人議定的行程，乃是藉著聖靈，照著神的意旨。…他們想要在亞西亞講道，聖靈卻禁止他們。〔徒十六6。〕禁止也是聖靈引導的一部分。 　聖靈禁止，耶穌的靈不許，〔7，〕指明保羅和他的同工該向前直走。我們若看地圖，會看見這樣往前的方向是朝著東歐，特別是朝著馬其頓和亞該亞。然而，保羅沒有想到要往那裏去，所以需要主在夜間給他異象；在這異象中，馬其頓人的召喚臨到保羅。（徒十六9。）（使徒行傳生命讀經，四三四至四三五頁。）

▶ 　呼求主名不是新約的新作法，乃是開始於…人類的第三代以挪士。接著有約伯、…亞伯拉罕、…以撒、…摩西和以色列人、…參孫、…撒母耳、…大、…和其他的人；…他們在舊約時代都呼求主名。…神命令並願意祂的百姓呼求祂。…這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，…也是以神為樂的享受之路。…以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）（聖經恢復本，徒二21註1。）

▶ 　恩典就是基督；基督徒一切屬靈的經歷都該是經歷基督作恩典。我們對神經綸中之恩典的經歷，第一是藉著主格外增多的恩典，得有信和愛。（提前一14。）…信和愛乃是主恩典的產品。信是叫我們接受主，愛是叫我們享受所接受的主。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四○五至四○六頁。）

▶ 　召會自五旬節產生以後，兩千年來一直在擴展，並且普及到了各地。…召會雖然產生在耶路撒冷，但其性質卻不是在耶路撒冷的一個召會。…召會是宇宙的，她必須擴展出去。 　擴展不是用人的辦法鼓勵出來，或用人的手作出來的。召會的擴展，乃是藉著主生命的長大而有的。從我們人這一面說，召會是不能速成，不能貪快；但從神那一面看，召會必須擴展。當耶路撒冷的召會興起不久，神就使祂的兒女因受逼迫而分散各處。（李常受文集一九五六年第二冊，三三一至三三二頁。）

▶ 　在行傳二章二十二至三十六節，彼得見證作工、受死、復活、並升天的耶穌。在三十六節彼得宣告說，『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』耶穌被立為主，是要得著萬有；祂被立為基督，是要執行神的使命。就著是神而言，主耶穌已經是主；在祂的神性裏，祂不需要被立為主。但就著是人而言，祂是在升天裏被神立為萬有的主。神立耶穌作萬有的主以得著萬有，包括我們在內。（使徒行傳生命讀經，九一頁。）

▶ 　約翰十七章指明真理、聖別與一是彼此相關的。…十七節將真理與聖別放在一起，因為聖別是出自真理的。當真理在我們裏面動工時，結果就是聖別。這個藉真理而有的聖別乃是為著一。…真理聖別人，而聖別產生一。 　父具體化身在子裏，子實化為那靈，而那靈與話乃是一。當我們摸著話時，我們也摸著那靈，於是有些東西就灌輸到我們裏面的人裏。凡這樣灌輸到我們裏面的東西，就是真理。雖然這包含了聖經知識的獲得，但在這種知識裏有些東西是活的。這就是三一神被我們實化，並且藉著話灌輸到我們裏面。這不僅僅是話；這乃是由三一神所調和、浸透的話，並且灌輸到我們裏面。這就是叫我們得以自由並聖別我們的真理。（李常受文集一九七八年第三冊，四四六、四四八頁。）

▶ 　將福音書和使徒行傳分開的界石，不是聖靈裏的浸，乃是那一百二十人的同心合意。你若要經歷靈浸，必須有同心合意。若是地方召會的眾肢體同心合意，靈浸就在那裏。你若真要實行正確傳福音的路，就需要同心合意。…同心合意是『一切房間的萬能鑰匙』，是開啟新約中一切福分的萬能鑰匙。這就是為何保羅告訴友歐底亞和循都基，她們需要這種同心合意。（腓四2。）保羅知道這些姊妹愛主，但她們失去了同心合意。（李常受文集一九八六年第一冊，一○三至一○四頁。）

▶ 　弟兄姊妹，如果神給我們一點亮光，能看見一點神的事實，我們就必須承認，神今天所要求的器皿，就是祂在當初所定規的器皿，就是祂的召會。換句話說，今天神所要求的器皿，不是個人的器皿，而是團體的器皿。如果今天神所要得著的器皿是團體的器皿，你就要看見，若不是神的兒女被神帶到一個地步看見甚麼是基督的身體，甚麼是身體的生命，在神手裏就沒有用處，就不能達到神的目的。 　召會如果只是金的而已，就並不能滿足神的心。神為甚麼說召會是金的燈臺呢？因為金燈臺是發光的，是為著照亮的。神要召會作一個發光的器皿，見證的器皿。神在當初的時候，定規叫召會作燈臺。不是某人，乃是召會，召會在神面前就是燈臺。金的還不彀，出乎神的還不彀，必須為神發光，為神作見證，纔是金燈臺。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一五九頁。）