晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　死是出於神的仇敵魔鬼撒但，撒但是由帶來死的善惡知識樹所表徵；生命是出於神這生命的源頭，神是由發出生命的生命樹所表徵。（創二9，16～17。）死與生命不僅分別出於撒但和神這兩個源頭，也是兩種素質、兩種元素、兩個範圍。出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍。這是在我們重生時發生在我們身上的。我們曉得這事，對這事有裏面的知覺，乃是因為我們愛弟兄。對弟兄的愛（神的愛）是這件事有力的證明。相信主是我們出死入生的路，愛弟兄是我們已經出死入生的證明。信是接受永遠的生命，愛是憑著永遠的生命而活，並將這生命彰顯出來。 　不愛弟兄就證明沒有憑著神聖之愛的素質和元素而活，並沒有留在它的範圍中；反而是活在撒但死的素質和元素裏，並且住在它的範圍中。（約翰一書生命讀經，二八七至二八八頁。）

▶ 　基督就是復活，也就是生命。召會今天在地上，既作基督的器皿，就是要彰顯出這個生命與這個復活。神乃是要召會彰顯出基督的生命來，所以今天在召會裏必須滿了生命。在召會裏，一切出於神的，乃是生命；一切出於撒但的，乃是死亡。 　主到地上來主要的目的，乃是要叫人得生命，（約十10，）就是叫人得著神的生命。…神的基督就是生命，就是復活，而召會就是祂這生命和復活的器皿。…神乃是藉著召會，就是基督的器皿，叫人得著神的生命、神的豐富。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，一七九至一八○頁。）

▶ 　誰能進馬太七章十三節所說的窄門？只有具備五章九福裏所描述之性質的國度子民纔能進去。進窄門的人必須靈裏貧窮、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐憫、清心、與眾人和平、願意為義受逼迫、並且願意為基督受辱罵。只有具備這種性質的人纔能進窄門。此外，進窄門的人必須遵行國度更高的律法，就是那些補充和更改的律法，並且他們不該憂慮自己的生活。他們必須相信天父在看顧他們。再者，他們不該懶惰、鬆散，而該殷勤、奮發。這些就是進窄門，走狹路的人。（馬太福音生命讀經，三三○至三三一頁。）

▶ 　使徒保羅在〔林後十一章三節〕指明，熱中猶太教者的教訓好比創世記三章蛇向夏娃所說誘騙的話。換句話說，保羅把熱中猶太教者的活動，比作蛇在夏娃身上所作的。我們讀創世記三章，就知道蛇打岔夏娃，使她偏離了對生命樹的享受。蛇將夏娃指向另一棵樹，就是帶進死亡的善惡知識樹，藉此就使她偏離了對生命樹的享受。 　生命樹是很簡單的。這棵樹只有一種元素，就是生命。生命樹的結果乃是生命。相反的，善惡知識樹卻是錯綜複雜的。與這棵樹有關的，乃是善、惡、知識和死亡。 　整本聖經就是這兩棵樹的發展。生命樹表徵神在基督裏成了那靈，作我們的生命。善惡知識樹表徵撒但，就是死亡。撒但乃是死亡的權勢。表徵撒但（就是死亡）的善惡知識樹，包含知識、善與惡。蛇藉著善惡知識樹，以及這棵樹的錯綜複雜，打岔了夏娃，使她偏離生命樹。（哥林多後書生命讀經，五四八至五四九頁。）

▶ 　以利米勒在去摩押地之前，賣了他所有的產業，因此沒有留下一分土地給作寡婦的拿俄米同兩個守寡的兒媳，而使她們雙手空空。拿俄米這敬虔的婦人回到聖地，就是回到神經綸中的安息，再次有分於神應許之地的享受，而聯於基督的家譜。雖然她的歸回是一件大事，卻不是藉能力完成的。拿俄米相信神、敬畏神並尊重神，但她就像是個乞丐。為這緣故，她的兒媳路得去拾取麥穗；…路得是個窮乞丐，仰賴他人的憐憫。實在說來，這裏沒有一點能力。雖然如此，路得卻是非常在生命的線上。（李常受文集一九九三年第二冊，九八頁。）

▶ 　約書亞記、士師記、和路得記這三卷書陳明神行動的兩方面一幅清楚的圖畫：祂在經綸之靈，就是能力之靈裏的行動，與祂在素質之靈，就是生命之靈裏的行動。 　在約書亞記和士師記中，難以看出神在生命中的行動。在約書亞、迦勒和一切士師身上，我們看見神在能力裏的行動。參孫是這事典型的例證。他在世的日子大有能力，他死的時候甚至能力更大，而他的死乃是自殺。在他身上我們看不見生命。他是一個拿細耳人，指明他將自己服在神的作頭之下，不剃頭髮、不喫不潔的食物、也不喝酒。（士十三5～7。）這些看起來是生命的方面，但實際上只是遵照神聖的規條。…參孫以神作他的頭而有能力，這是照著規條而非照著生命。因他沒有出於生命的東西，就不知道如何約束他肉體裏的情慾。…性這件事乃參孫的一大絆腳石。他放縱而不約束自己，無論到那裏都放縱自己。（李常受文集一九九三年第二冊，九五至九六頁。）

▶ 　壹　約書亞記、士師記、和路得記這三卷書陳明神行動的兩方面一幅清楚的圖畫：祂在經綸之靈，就是能力之靈裏的行動，與祂在素質之靈，就是生命之靈裏的行動。 　貳　照著神的生命神聖、永遠的性質，神的生命是惟一的生命；惟有神的生命纔算為生命。 　參　我們需要認識善惡知識樹的意義，並完全從善惡知識樹轉向生命樹。 　肆　基督是我們的生命。 　伍　我們在神面前的生活和工作有兩條可能的路—引到生命的路，以及引到毀壞的路。 　陸　我們需要憑生命的感覺而活；生命的感覺就是在我們裏面之神聖生命的感覺、知覺。 　柒　我們需要勝過死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。 　捌　『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了』。

▶ 　在羅馬七章四節，保羅將葬禮和婚禮放在一起。一面，我們埋葬了；另一面，我們結婚了。我們已經是死的了，叫我們歸與別人。在四節，我們死而結婚；在加拉太二章十九節，我們死而活。我們若沒有雙重身分，這怎麼可能？我們照著舊身分已經是死的了，叫我們照著新身分歸與別人。照著我們的新身分，我們歸與那從死人中復活的，使我們結果子給神。（羅馬書生命讀經，一七○頁。）

▶ 　〔波阿斯（豫表基督是我們的新丈夫）和路得（豫表召會，其舊人乃是已經被釘十字架的丈夫）的圖畫，是保羅在羅馬七章一至六節所說的。〕 　在神的創造裏，人原初的地位是妻子的地位。〔賽五四5。〕…我們是神的妻子，必須倚靠祂，並以祂為我們的頭。…人墮落時，取了另一個地位，就是舊人自取的地位。…神所造的人是妻子；墮落的人成了丈夫。墮落的人擅自取了作丈夫的地位，向神獨立，並且自立為頭，為丈夫。在你得救以前，你從不認為自己是妻子。…在墮落的人中，男人和女人都認為自己是丈夫。…因此，墮落的人成了強悍、醜陋的丈夫。…重生新人的地位，乃是真正妻子的地位。重生將我們恢復到我們原初的地位。 　羅馬七章二至三節的頭一個丈夫…乃是六章六節裏那已經與基督同釘十字架的舊人。（羅馬書生命讀經，一六四至一六七頁。）

▶ 　路得在神的創造裏，在亞當裏是女人，在人的墮落裏是摩押女子，因而成了舊人，具有這兩面，豫表召會在得救之前，是神創造裏的人，也是在人的墮落裏的罪人，乃是『我們的舊人』。（羅六6。） 　路得是寡婦，死了丈夫，為波阿斯所贖回；波阿斯清理了路得已死丈夫的債務，恢復她已死丈夫所失去的產權；因此路得豫表蒙了基督救贖的召會，而召會的舊人乃是已經被釘十字架的丈夫；（羅七4上；）基督清理了召會舊人的罪，好恢復神所創造而墮落之天然人所失去的權利。 　我們的舊人已經與基督同釘十字架。（六6。）基督的釘十字架毀壞我們舊人墮落的部分，但救贖受造的部分。基督沒有救贖我們舊人墮落的部分；反之，祂乃是將這部分了結。然而，祂救贖我們受造的部分，好恢復我們。所以，基督在十字架上的死了結我們舊人墮落的部分，救贖神所造的部分。（路得記生命讀經，三八至四○頁。）

▶ 　王上七章十七節說，『柱子上端的柱頂有裝修的格子網和擰成的鍊索形成的花圈，一個柱頂有七個，另一個柱頂也有七個。』…裝修的格子網就像格子架，就是有小方孔的架子，用以支撐藤蔓。另外本節的『裝修』、『擰成』都含設計的意思。因此，裝修的格子就是格子的設計，…格子網的設計是為著長百合花。這格子架是為著安置百合花。就一面說，這格子架是托住百合花的網。…裝修的格子網，和擰成的鍊索形成的花圈〔表徵〕…錯綜複雜的情況。（創世記生命讀經，一二八○至一二八一頁。）

▶ 　〔王上七章中〕兩根柱子的名字是雅斤和波阿斯。（21。）雅斤意即『祂必堅立』，波阿斯意即『在祂裏面有力量』。這兩根柱子立在廊前，見證主要建立祂的建造，並且真正的力量是在建造裏。就是在今天，召會的建造也作這見證。藉著王上七章這幅圖畫的細節我們看見，我們如何能在神的建造中成為柱子，就是審判我們自己，憑信而活，承擔責任，並且彰顯生命的豐富。（創世記生命讀經，一二八五頁。）

▶ 　波阿斯與路得…豫表基督與召會。…在約書亞記至路得記這段以色列人歷史的開始和結束，有兩個顯著的人物豫表基督。（書一1，得四21。）這兩個人就是約書亞和波阿斯，他們表徵一個人的兩方面。 　在開始時，約書亞豫表基督，將神所揀選的人帶進神命定的福分裏。（書一2～4，弗一3～14。）如約書亞所豫表的，基督已經把我們帶進美地，也為我們取得那地，並將那地分給我們作產業，給我們享受。基督已經為我們得著美地，至終祂就是美地，給我們享受。 　在結束時，波阿斯豫表基督的其他方面，特別豫表基督是我們的丈夫，作了我們的滿足。…波阿斯是富有且慷慨給與的人，（得二1，14～16，三15，）豫表基督有追測不盡的神聖豐富，並且以祂全備的供應照顧神窮乏的子民。（弗三8，路十33～35，腓一19下。）（路得記生命讀經，三六至三七頁。）

▶ 　壹　約書亞記至路得記這段以色列人歷史的開始和結束，有兩個顯著的人物豫表基督；這兩個人就是約書亞和波阿斯，他們表徵一個人的兩方面。 　貳　在路得記，波阿斯豫表基督以下幾方面。 　參　在這明亮而芬芳的故事裏，路得在以下幾方面豫表召會。 　肆　波阿斯（豫表基督是我們的新丈夫）和路得（豫表召會，其舊人乃是已經被釘十字架的丈夫）的圖畫，是保羅在羅馬七章一至六節所說的。

▶ 　我們若看馬太一章五至六節和十六節，就會看見路得尋找她的安息，實際上是為著家譜的延續，以帶進基督。（路得記生命讀經，二八至二九頁。） 　〔在路得記三章十二節，〕路得丈夫的第一個親人，就是路得最近的親人，豫表我們天然的人，不能也不願把我們從舊人的債務（罪）裏贖回。（四1～6。）波阿斯，路得丈夫的第二個親人，豫表基督，祂有分於血肉之體，（來二14，）成為我們的親人，能救贖我們脫離罪，恢復我們在神創造裏天然之人所失去的權利，在祂與我們神聖生機的聯結裏作我們的新丈夫，並娶我們作祂的配偶，使祂得著擴增。（得四7～13。）（聖經恢復本，得三12註1。）

▶ 　路得記三章顯示路得尋找她的安息。我們需要享受基督到得著安息的地步。要得著安息，我們必然需要家。沒有一個地方能像家那樣，給我們這麼多安息。在三章拿俄米題議，甚至推動，為路得得著一個家。 　路得所採取的步驟，符合我們屬靈的經歷。…藉著相信主耶穌，我們就與祂有生機的聯結。如今祂在我們裏面，我們也在祂裏面。有了這親密、生機的聯結，我們就必須開始追求基督，以得著、據有、經歷並享受祂。這由路得使用她的權利，得著並據有美地的出產所豫表。路得來到美地以後，就有權利享受那地的出產；照樣，我們相信基督以後，也有權利享受祂作我們的美地。 　然而，我們拾取麥穗以後，還需要一個家，使我們得著定居的安息。這樣的安息只能藉著婚姻而得。…拿俄米要找一條路，為路得建立一個家。〔1。〕路得若要得著一個家作她的安息，就需要丈夫。拿俄米知道，作路得丈夫合式的人，乃是豫表基督的波阿斯。（路得記生命讀經，二二至二三頁。）

▶ 　路得記二章八至十三節有波阿斯對路得的恩言。…路得聽見這些話，就面伏於地叩拜，問波阿斯說，『我既是外邦人，怎麼在你眼中蒙恩，使你這樣顧恤我呢？』（10。）波阿斯回答說，自從她丈夫死後，凡她向婆婆所行的，並她離開父母和出生地，到素不認識的民中，這一切事人全都告訴他了。 　波阿斯不僅親切的對路得說話，也對她顯示慷慨。（14～16。）到了喫飯的時候，波阿斯叫她來喫點餅，把烘了的穗子遞給她，她就喫飽了。她起來又拾取麥穗，波阿斯吩咐僕人，她就是在禾捆中拾取麥穗，也可以容她，不可羞辱她。他又對他們說，『並要從捆裏抽出些來，留給她拾取，不可斥責她。』（16。）（路得記生命讀經，一七至一八頁。）

▶ 　路得的丈夫死後，她有兩個選擇：留在摩押，或與拿俄米一同回到以色列作外人。路得揀選往以色列地去，因為她可能聽過很多關於神、神的應許和美地的事。她所聽見的好消息，足以讓她作美好的揀選。路得與拿俄米到了以色列地以後，就使用她的權利。 　關於收割莊稼的事，神的吩咐乃是：以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦，耶和華就要賜福與他們。關於這點，利未記二十三章二十二節說，『你們收割地的莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取收割時所遺落的，要留給窮人和寄居的。』類似的話可見於十九章九至十節。申命記二十四章十九節說，『你在田間收割莊稼，若忘下一捆在田裏，不可回去拾取，要留給寄居的與孤兒寡婦；這樣，耶和華你神必在你手所辦的一切事上，賜福與你。』這不僅顯示神的慈愛，以及祂是何等偉大、純良和無微不至，也顯示美地豐富的出產。（路得記生命讀經，一四至一五頁。）

▶ 　在路得記一章一至二節我們看見，以利米勒偏離神經綸中的安息。他原在美地，有其中的一分；他該留在那裏。留在神所應許並賜給的美地，乃是真安息。…以色列的安息，意即他們的昌盛成為他們的享受與滿足，乃是和他們在神的經綸裏與神之間的光景有關。以色列人離開美地，就使自己與神永遠的經綸斷絕。…以利米勒的錯誤，是偏離了給他機會享受美地之安息的立場，地位。他從猶大的伯利恆偏離了。伯利恆，大的城，被指定為要來之基督的出生地。（彌五2，路二4～7。）在神眼中，伯利恆是個非常特別的地方，因為這是神要藉著成為肉體而生為人的地方。 　猶大是以色列中君王支派的地。（創四九8～10。）在所有支派中，沒有一個支派分得的地比猶大更高。這地是神應許之地（出三8下）最好的部分，美地（申八7～10）最好的部分，以馬內利之地（賽八8）最好的部分。以利米勒偏離這地，是何等的錯誤！…以利米勒從猶大的伯利恆偏離到摩押，就是神所棄絕並定罪的亂倫之地。〔創十九30～38，申二三2～4。〕…摩押也是拜偶像之地。（士十6。）（路得記生命讀經，六至八頁。）

▶ 　士師記是一卷以色列慘痛歷史的書，黑暗而腐臭；路得記是記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳。這故事裏的主角猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裏明亮的星。（聖經恢復本，得一1註1。） 　路得記說到基督藉著成為肉體被帶到人類中，這是真安息。因此路得記是一卷安息的書。我們會看見，路得嫁給波阿斯以後，生了一個孩子俄備得；路得藉此享受安息，得著完全的滿足，並對她的後裔有完滿的盼望。後來的世代先是在大之下享受安息。一千年後，他們又因主耶穌享受真安息。二千年後，神的子民在千年國裏因著基督作王，要更完滿的享受這安息。千年國後，對這安息的享受要終極完成於新天新地裏的新耶路撒冷，直到永遠。安息乃是開啟路得記的鑰匙。（路得記生命讀經，七頁。）

▶ 　壹　以士師記是一卷以色列慘痛歷史的書，黑暗而腐臭；路得記是士師記的附錄，記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳；這故事裏的主角—路得—猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裏明亮的星。 　貳　路得記一章說到以利米勒偏離神經綸中的安息，拿俄米歸回神經綸中的安息，以及路得揀選她的目標。 　參　路得記二章說到路得這位從異邦背景歸向神的人，使用她的權利，好有分於神選民產業的豐富出產。 　肆　路得記三章說到路得尋找她的安息。 　伍　路得記四章說到路得得著賞賜，來為著神的經綸。

▶ 　今天地上滿了混亂，到處都是混亂。社會裏的每一部分都是混亂。然而，我們不該沮喪。除了撒但的混亂之外，還有神聖的經綸。撒但的混亂要結束，神聖的經綸要達到終極的完成。撒但混亂的結局乃是火湖，神聖經綸的終極完成乃是新耶路撒冷。 　在聖經裏，並在我們的經歷中，撒但的混亂總是與神聖的經綸並行的。我們似乎是交替的在經綸和混亂之間，在混亂和經綸之間。甚麼地方有神聖的經綸，甚麼地方就有撒但的混亂。甚麼地方有神，甚麼地方也就有撒但。（在舊造裏撒但的混亂以及為著新造的神聖經綸，一三頁。）

▶ 　馬太七章二十一節說，『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。』這不是指今天諸天之國的實際，乃是指將來國度的實現。我們要進諸天的國，需要作兩件事：呼求主，並實行天父的旨意。呼求主彀叫我們得救，（羅十13，）但要進諸天的國，還需要實行天父的旨意。因此，不是每一個說主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨那些呼求主，且實行天父旨意的人，纔能進去。 　進諸天的國，既然還要實行天父的旨意，就顯然與藉著重生進神的國不同。（約三3，5。）進神的國是藉著神聖生命的出生，進諸天的國是藉著神聖生命的生活。（馬太福音生命讀經，三三六頁。）

▶ 　人照著己意而行，人不順服在神的權柄之下，就是犯罪。…人憑著自己的血氣行善，乃是不蒙神悅納的。人的行為即使是良善的，只要是憑血氣作的，都是被定罪的。…人行善仍然被定罪，原因乃是人的善行並不是行在神的權柄之下。罪就是人任性而行。人不服在權柄底下，即使所行的是好的、良善的，仍是犯罪。神看人這樣憑著己意所行的善，乃是不法的。神不是看人所獻的羊、牛、脂油有多少，…聽命與順服的對面就是權柄。（倪柝聲文集第三輯第十三冊，一二二頁。）

▶ 　在提前一章十七節…的『永世』，實際上就是永遠的意思。這辭需要在召會的敗落上來領會。保羅在獄中時，召會開始敗落，情況非常令人失望。許多人感到沮喪，甚至保羅的一些同工也離開他。但他有堅強的信心同絕對的把握：他所相信、那將榮耀的福音託付給他的神，乃是永世的君王，就是那有絕對權柄直到永遠的一位，祂絕不改變。沒有一位屬地的君王能稱為永世的君王。…保羅所事奉的神的確是永世的君王，永遠的君王。我們所事奉，並且正分賜到我們裏面的，乃是永世的君王。（新約總論第一冊，六一至六二頁。）

▶ 　今天的基督徒，就像士師時代的以色列人一樣，在他們中間沒有王，（士十七6，二一25，）也就是沒有國。換句話說，沒有主權，沒有約束，各人任意行事，對自己不公義，對別人不和平，在神面前喜樂不起來。他們講笑話時笑得很響，等到要禱告，或在禱告聚會，或在擘餅聚會，卻一直是愁眉不展，無法在靈裏喜樂。 　一個讓神管治，服在神權柄之下的人，即使是在覺得痛苦，或遇見為難的事時，都還能在靈裏喜樂。他能說，『雖然心可傷痛，我的靈還能讚頌；…因為我讓我的神掌權，我服在祂的主權下；我是一個受約束的人，我是一個受管治的人。因為我是一個得救的人，我已經從撒但黑暗的權勢、黑暗的國度裏被神救出來，遷到祂愛子的國度裏了。』（國度之於信徒，一九至二○頁。）

▶ 　以色列人進入了美地，但美地上滿了仇敵。…然而，神對祂子民的定旨不是僅僅擊敗仇敵，完全佔有美地，乃是要他們建立國度。因著這定旨尚未成就，士師記的結語說，…以色列人行自己眼中看為正的事，因為他們沒有君王或國度。 　神需要一個國度，使祂可以得著彰顯。以色列人被領出埃及，經過曠野，他們在那裏為神建造帳幕。然後他們進入美地，每一支派都分得一部分美地。在士師記裏，仇敵被擊敗到某種程度，使以色列人可以享受美地。雖然如此，士師記沒有神的彰顯，因為士師記中沒有王，各人都行自己眼中看為正的事。（李常受文集一九八三年第三冊，三七七至三七八頁。）

▶ 　壹　以色列墮落，在行政、敬拜和道德上變得混亂。 　貳　『那些日子，以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事。』 　參　神是永世的君王，就是那有絕對權柄直到永遠的一位，祂絕不改變。 　肆　我們需要蒙拯救脫離不法，不作行不法的人，並藉著順從事奉神的原則，行神眼中看為正的事。 　伍　士師記所記載行政、敬拜和道德的混亂，描繪在舊造裏撒但的混亂。

▶ 　基甸在大大成功—士師記裏所記載以色列歷史一切循環中最大的成功—以後，有了可怕的失敗。他失敗的關鍵包含三個因素。第一，基甸不仁慈；他殺了那些不支持他的同胞，（八16～17，）干犯了神的第六條誡命。（出二十13。）第二，他放縱肉體的情慾，對肉體的情慾毫不約束。這由士師記八章三十節所指明，那裏告訴我們，基甸有七十個兒子，『因為他有許多妻子。』此外，他在示劍的妾，也給他生了一個兒子。（31。）藉此基甸干犯了第七條誡命。（出二十14。）第三，他雖然在拒絕管理百姓的事上作得正確，（士八22～23，）卻貪戀百姓所奪的掠物，百姓就將掠物交給他。（24。）（士師記生命讀經，三○至三一頁。）

▶ 　按照士師記七章九至十五節，基甸在米甸營中聽見一個夢的敘述。〔在十三至十四節〕一個米甸人將夢告訴同伴，…那同伴回答說，這不是別的，乃是基甸的刀；神已將米甸和全營都交在基甸的手中。基甸聽見這夢的敘述和夢的講解，就敬拜神。他回到以色列營中，說，『起來罷，耶和華已將米甸營交在你們手中了。』（15。） 　基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裏，瓶內都有火把。（16。）他們就吹角，打破瓶子，左手拿著火把，右手拿著角，喊叫說，『耶和華和基甸的刀！』（19～20。）米甸全營的人都亂竄，一面喊叫，一面逃跑。（士師記生命讀經，三七頁。）

▶ 　士師記七章二至七節裏揀選三百人這件事也強調，為著神的定旨犧牲我們個人的權益和享受。基甸吹號招聚百姓攻打米甸人時，三萬二千人響應。神說，跟隨基甸的人太多，神不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向神誇大，說，『是我們自己的手救了我們。』（2。）神告訴基甸，跟隨他的人太多，指明神要為以色列人爭戰。首先，二萬二千人回去，因為他們懼怕。（3。）然後耶和華試驗剩下的一萬人，帶他們到水旁喝水。凡屈膝跪下喝水，和舔水像狗舔的，就被打發回家。（5。）只有用手捧到嘴邊舔水的三百人，蒙神揀選來與米甸人爭戰。（6。）耶和華告訴基甸，祂要用那樣舔水的三百人，拯救他們脫離米甸人。這三百人和基甸一樣，甘願犧牲，為神所用。（士師記生命讀經，三○頁。）

▶ 　〔要進入得勝的生命，我們〕必須認透自己；必須看見自己只配死。…我們的盡頭，是神的起頭。我們不能接受基督的得勝，是因為對自己還有盼望。基督已經住在我們裏面。不過，我們沒有給祂地位，在我們裏面作主掌權。 　在神的面前謙卑頂容易，在人面前，和人比較的謙卑，卻是頂難。說我是至微小的容易，說我在我的父家是至微小的，不容易。說我的家族是貧窮的容易，說我的家族在瑪拿西支派中是至貧窮的，不容易。別人看見他面上的光，自己還不知道有光的，就是得勝者。凡用鏡子看自己面上的光的，都不是得勝者。…有得勝者的實際，而不負得勝者之名稱的，都是得勝者。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一○六、一三七頁。）

▶ 　〔基甸成功的第三因素是〕他拆毀巴力的壇，砍下木像；（士六25～28；）這摸著神的心。以色列墮落時，神恨惡偶像到極點。神這真丈夫認為，所有的偶像都是與祂妻子以色列行淫的男人。第四，基甸因著拆毀父親為巴力所築的壇，砍下木像，就犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受。因著他所作的，俄弗拉城的人就與他爭辯，甚至要殺他。（28～30。）基甸要為神作這樣的事，就需要犧牲他自己的權益，而他的犧牲是他成功的有力因素。（士師記生命讀經，二九至三○頁。）

▶ 　士師記六章一節至八章三十二節…這一段〔的〕內在意義，…〔第一，〕乃是…基甸成功的祕訣，然後…〔是〕他失敗的關鍵。（士師記生命讀經，二九頁。） 　雖然我們所在的角度和地位都是對的，我們仍可能沒有適當能聽的耳朵。啟示錄一章著重看，二、三章著重聽。在屬靈的事上，看見是在於聽見。本書作者首先是聽見聲音，（一10，）然後纔看見異象。（12。）如果我們的耳朵發沉聽不見，我們就看不見。（賽六9～10。）猶太人不肯聽主的話，所以看不見主照著新約所行的事。（太十三15，徒二八27。）主總是願意開通我們的耳朵，好聽見祂的聲音，（伯三三14～16，賽五十4～5，出二一6，）使我們能照著祂的經綸看事物。發沉的耳朵需要受割禮；（耶六10，徒七51；）罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨，並用那靈膏抹。（利十四14，17，28。）我們要作祭司事奉主，耳朵也需要用救贖的血潔淨。（出二九20，利八23～24。）在啟示錄中，那靈向眾召會說話時，我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹，好聽見那靈說話。（聖經恢復本，啟二7註3。）

▶ 　壹　基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓；我們必須看見基甸成功的內在意義： 　貳　得勝者如何蒙揀選，見於神如何揀選基甸，以及與他一同爭戰，擊敗米甸人的那三百人。 　參　我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義。 　肆　基甸放縱性慾並貪戀金子，導致拜偶像；貪婪就是拜偶像，淫亂和貪婪都連於拜偶像；基甸的失敗給我們看見，我們在對付性慾和錢財的事上，必須施行嚴格的管制。