晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　我們眾人都應該按時分糧給主的子民，（太二四45，）並且充分使用主的恩賜。（二五20，22。）…我們不該動手打那些和我們同作奴僕的人。（二四49。）…我惟一的負擔乃是釋放信息。雖然我無意暴露任何人，許多人卻藉著我所釋放信息裏的光被暴露。那不是我的工作，乃是主的工作。…我們必須花費我們的時間…為著主的權益有積極的事奉。（李常受文集一九八五年第五冊，六六四至六六六頁。）

▶ 　我們要怎樣在服事上忠信？…馬太二十四章四十五至五十一節清楚的告訴我們，主託付我們照顧祂的家人。祂的家人是指信徒，（弗二19，）就是召會。（提前三15。）今天召會乃是主的家，也是主的家人，就是我們所說的家屬。…主囑咐我們，託付我們，要供應祂的家人，就是供應召會裏的信徒。 　按照馬太二十四章四十五節，我們所供應的乃是食物。…我們必須按時分糧，就是分配生命的供應給主的子民。不要說別人有教導的恩賜，能教導你神的話，供應你屬靈的食物，但你沒有那樣的恩賜。…所有主的僕人都為著他們的使命，領受了恩賜。（李常受文集一九八五年第五冊，六三二頁。）

▶ 　〔馬太二十五章十四至三十節〕這銀子的比喻，與〔一至十三節〕十個童女的比喻一樣，也是關於諸天的國。這裏的人象徵基督；祂要往外國去，就是到諸天之上去。…十四節說，這人把他的家業交給他的奴僕。奴僕象徵信徒服事的一面。（林前七22～23，彼後一1，雅一1，羅一1。）…信徒向著基督的身分有兩面：在生命一面，他們是童女，為祂而活；在服事、工作一面，他們是祂所買、服事祂的奴僕。 　我信交給奴僕的家業包括福音、真理、信徒和召會。信徒是神的基業，神的家業。（弗一18。）馬太二十四章四十五節指明，信徒也是祂的家人。（馬太福音生命讀經，八三七頁。）

▶ 　每天早晨你必須到主面前說，『主，感謝你，我在這裏。充滿我，浸透我，滲透我。我要在你裏面被你滲透。』…每天有三次這樣的禱告，並不太過。…我們越多這樣禱告越好。人也許教導你不該喫得太多，但沒有人教導你不要呼吸得太多。你的呼吸不該減少；反之，你最好操練更多的呼吸，並操練深呼吸。這樣禱告乃是在你的器皿裏得著油。（李常受文集一九八五年第五冊，六二六頁。）

▶ 　馬太二十五章九節說，『精明的回答說，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裏，為自己買罷。』…我們能借許多東西，但我們不能借聖靈的充滿。這就像喫一樣，沒有人能替你喫。 　聖靈的充滿是要出代價的，就如撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看為損失等等。我們今天若不出這代價，到復活之後還是要出。不付代價的人，就沒有額外的聖靈。至終，愚拙的童女會領悟，她們需要用全心、全魂愛主。她們會看見，她們需要撇下世界，並對付己。（馬太福音生命讀經，八三○至八三一頁。）

▶ 　童女象徵信徒生命的一面。（林後十一2。）信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代裏為主作見證（燈），並從世界走出去迎接主。為此，他們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。 　作童女不是工作、服事或活動的事，乃是生命的事。此外，我們不僅是童女，還是貞潔、純潔的童女。作童女不在於我們作甚麼或能作甚麼；作童女絕對在於我們的所是。…雖然我是個老人，行事為人卻像童女。我絕不會出賣我童女的身分。甚至在仇敵面前，我也是童女。（馬太福音生命讀經，八二五至八二六頁。）

▶ 　壹　為著生命，我們需要油，就是神的靈，更要被這靈充滿，使我們能過童女的生活，作主的見證。 　貳　為著服事、工作，我們需要銀子，就是屬靈的恩賜，使我們能裝備為良善的奴僕，完成主所要完成的。

▶ 　〔羅馬九章〕所啟示的原則乃是，一切皆在於神的憐憫。使徒〔保羅〕把這原則應用在以色列人身上，叫我們看見一切發生在以色列人身上的事，都是出於神的憐憫。 　熱心與追求並沒有用，不熱心、不追求也沒有用。等太久或不等，跑得太快或者跑得太慢，都沒有用。…一切在於神的憐憫。只有聖靈纔能引領人到正確的地步。你總得有一次看見甚麼是神的憐憫。…不論你是一次的看見，或是經過一段過程的看見，當你摸到這件事，就會摸著一個事實；不是一個感覺，乃是一個事實。這事實就是：一切皆在於神的憐憫。（倪柝聲文集第三輯第十一冊，一至二頁。）

▶ 　說到主的恢復，神要向誰施憐憫，就向誰施憐憫。我們在主的恢復裏，並不是因著我們比別人聰明，或是比別人更追求主。我們在這裏，完全是由於神的憐憫。你若思想主怎樣將你帶進主恢復裏的召會生活，你就會為著祂的憐憫敬拜祂。我相信我們這些在主恢復裏的人，乃是照著祂恩典的揀選所剩下的餘數。（羅十一5。）說到福音、生命的職事、以及主恢復裏的召會生活，神都向我們施了憐憫。為著神主宰的憐憫，我們該何等的讚美祂！（羅馬書生命讀經，七二三頁。）

▶ 　我們需要為著神的主宰權柄敬拜祂。我們應當說，『主，為著你的主宰權柄，我敬拜你，因你的主宰權柄反映出你的憐憫。主，我既軟弱又有罪，有時候甚至是悖逆的。但是主，我感謝你，我的心已被軟化，總是願意悔改。主，我感謝你給我這樣一顆柔軟的心。』…如果你知道神的主宰權柄，你會為著祂的憐憫感謝祂。你會看見，連你來參加召會的聚會，也是在神主宰的憐憫之下。想一想，多少人被罪惡的事或世界的事所纏累，但我們渴望在主的同在中聚集一起，聽祂的話語，尋求祂的心意，並實行與祂是一。…讚美神，我們是在祂主宰的憐憫之下。（出埃及記生命讀經，二八四至二八五頁。）

▶ 　憐憫是神的屬性中搆得最遠的。憐憫比恩典搆得更遠。神的愛沒有祂的恩典搆得遠，祂的恩典又沒有祂的憐憫搆得遠。我的光景若很好，地位也與你相配，你送我禮物，那是恩典。但我的光景若很可憐，地位也與你懸殊，你送我東西，那是憐憫。我若是你親愛的朋友，到你這裏來，你送我禮物，那是恩典。然而，我若是可憐、不潔的乞丐，無法為自己作甚麼，而你送我禮物，那是憐憫。…恩典只延及相稱的情況。但憐憫搆得更遠，達到可憐且不配得恩典的情況。按我們天然的光景，我們離神太遠，完全不配得祂的恩典。我們只適合接受祂的憐憫。（新約總論第一冊，一一四頁。）

▶ 　我們都必須領悟我們是誰。我們是神的造物，祂是我們的創造者。我們是祂的造物，不該對祂這位創造者說甚麼。…神是窯匠，我們是泥塊。神這位窯匠對泥塊有權柄。祂若願意，祂能作一個貴重的器皿，也能作一個卑賤的器皿。這不在於我們的揀選—這在於祂的主宰。（羅馬書生命讀經，三一三頁。）

▶ 　主宰權柄…是神的一個屬性。祂是主宰一切的。主宰權柄指明神無限的權柄與能力。神的地位也是無限的。我們無法說神的地位有多高。同樣，我們無法測度神的榮耀與尊大。祂是主宰一切者，祂的權柄、能力、和地位沒有限量。（新約總論第一冊，一三三至一三四頁。）

▶ 　壹　我們要看見神主宰權柄的異象，這是很重要的。 　貳　『「我要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；…」這樣看來，這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神』。

▶ 　喪失魂意思是喪失魂的享受，而得著魂意思是有魂的享受。 　關於喪失魂，主並沒有說到受苦。…喪失魂表面上是受苦，實際上卻是真正的喜樂。倘若一位姊妹因饒恕她的丈夫而喪失魂，那麼對她和她的家庭就是一件喜樂的事，結局就是建立起正確的家庭生活。召會建造的原則也相同。喪失我們魂的享受是喜樂，因為結果我們看見召會的建造。如果你樂意實際的喪失你的魂，別人就要被你滋養，並藉著你建造起來。這不是受苦，乃是喜樂。（李常受文集一九七八年第一冊，一一○、一一五頁。）

▶ 　釘十字架是羅馬政府用來處死犯人的方法。無疑的，對於犯人，十字架是一種受苦，因為不是他選擇釘十字架；相反的，犯人是被迫釘十字架。但主耶穌的釘十字架完全不同，祂不是被迫忍受釘死的苦，而是祂自己揀選的。…祂乃是心甘情願的，因為祂的十字架是神的旨意。因此，祂的釘十字架是為著完成神的旨意。…換句話說，基督不像犯人被迫去受死。相反的，祂願意被釘死，藉著死，使祂的生命得以釋放出來而產生召會。 　當主在十字架上時，忍受了極大的痛苦。但那痛苦不是強加於祂的，乃是祂甘願接受的。在馬太二十六章三十九節主向父禱告說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』同時祂也禱告：『願你的旨意成就。』（42。）主是甘願背起十字架，上十字架，而且留在十字架上，直等到神的旨意成就。這是在聖經中第一次題到十字架的意義。（李常受文集一九七八年第一冊，九七至九八頁。）

▶ 　被得罪是一件非常嚴重的事。不要隨便的說，『在召會生活中，我被得罪了。長老和別的帶頭弟兄把我得罪了。』雖然別人可能得罪你，但頭一個受害者卻是你。一面來說，我定罪所有得罪人的事；但另一面我必須說，你沒有理由被得罪。我們若不在自己裏面，就不會被得罪。倘若我運用否認己的鑰匙來關鎖己，我就不可能被得罪。…由於己的門敞開，撒但就出來，我們就被得罪了。 　不要以為召會錯了，就不再是召會。比方，當你的小孩犯了錯，他還是你的小孩。不管召會是對是錯，仍是召會。在召會中，雖然你會被某事或某人得罪，但不要為自己找任何藉口，否則這將阻撓召會的建造。（李常受文集一九七八年第一冊，八七至八八頁。）

▶ 　因著己是獨立的，所以己是基督身體建造最大的難處。我們不僅要倚靠神，也要倚靠身體，倚靠弟兄姊妹。每當我們向弟兄姊妹獨立，我們就在己裏，在獨立的魂裏。今天對我們而言，向身體獨立就等於向神獨立。這不是道理上的事，乃是經歷上的事。你若核對你的經歷，就會發現當你向弟兄姊妹獨立時，你覺得你向神也是獨立的。 　我們若倚靠身體，也就倚靠主。…你之所以沒有主的同在，是因為你與身體隔絕了，因為你與身體上的肢體沒有正確的關係。你要竭力被建造起來，並與身體有對的關係。你若與身體是對的，並且被建造在身體裏，就必定覺得主的同在。（李常受文集一九六五年第三冊，二六六至二六七頁。）

▶ 　從整個歷史來看，召會…主要是被己破壞。路德馬丁曾說過，雖然他懼怕羅馬教皇，但他更懼怕在他自己心裏更強的教皇，就是己。…己是魂的具體表現，魂是藉著心思發表出來。因此，己、魂、和心思乃是三而一的。這三者的背後乃是撒但，他操縱己，為要破壞召會生活。我們都需要為自己留意這些話。（李常受文集一九七八年第一冊，八六頁。）

▶ 　召會如何能實際的被建造呢？在馬太十六章二十一至二十六節可以找到答案。…若不是基督已經釘十字架並復活，祂就不能建造召會。…二十一節…指出建造召會的路乃是藉著死和復活。主耶穌在山上變了形像，但是這種變化形像是暫時的。藉著死和復活，基督永遠的變了形像。復活是一種變化形像。藉著死和復活，基督進入了變化形像的範圍。召會存在於這種變化形像的範圍內。召會不能存在於天然生命裏或屬肉體的人身上。 　二十四節…的『我』意義重大，這個『我』乃是榜樣、道路。再者，這個『我』乃是釘死和復活的『我』。…由於基督的釘死和復活纔有召會的產生。不僅我們被玷污的己必須被否認，連主純潔、無罪的己，也必須被否認。假如主沒有否認己而上十字架，祂就不能復活，也就沒有召會了。我們必須跟從祂，這意思就是我們必須像祂一樣否認己，並且像祂一樣讓己被釘死。沒有這個，召會就不能被建造。（李常受文集一九七八年第一冊，九五、九一頁。）

▶ 　壹　馬太十六章啟示召會建造的路，也啟示這建造的仇敵。 　貳　召會的建造，在於運用三把鑰匙關上陰間的門。

▶ 　約翰十二至十六章，三次說到撒但是這世界的王。（十二31，十四30，十六11。）現今，他是世界的王，世界各國是其區域。在千年國時，他要被扔到無底坑，那時他就受到了限制。在那時之前，召會就要在地上限制撒但的活動。今天召會的禱告最能叫撒但受限制，這就是小規模的國度。凡能彰顯神權柄的地方，就是國度所及的地方。（太十二28。）今天我們在這裏的責任，乃是不許可撒但的旨意通行。召會在那裏出現，那裏撒但的權柄就要退出。召會在地上要繼續彰顯基督對撒但的得勝地位。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，五五頁。）

▶ 　耶穌基督是神國的種子，這種子已撒在相信祂的人裏面。現今這種子正在信徒裏面生長並發展。至終，這種生長和發展會有結果，這結果就是國度。 　在馬可四章二十六至二十九節種子的比喻裏，我們看見國度種子的發展。在二十六節…裏的『人』就是主耶穌作撒種的人，『種子』就是撒在基督之信徒裏面那神聖生命的種子，（約壹三9，彼前一23，）指明神的國是生命，是神生命的事。這生命發芽、長大、結果、成熟並產生收成。 　在馬可四章二十八…節…『地』就是好土，（8，）象徵神所創造的好心，為著神聖的生命在人裏面長大。這樣的好心與撒在其中神聖生命的種子合作，使這種子自然的長大並結實，叫神得著彰顯。…種子就是基督，我們就是祂作種子撒在其中的土壤。種子長大，至終會產生收成，就是國度完滿的實現。（新約總論第八冊，八至九頁。）

▶ 　神的國…是召會的生活。…根據某些聖經教師的說法，國度還沒有來到。他們宣稱現今是召會時代，下一個時代纔是國度時代。但是在羅馬十四章十七節，保羅不是說神的國『將不在於』；他乃是用現在式說神的國『不在於』。十四章是說到接納信徒，照上下文看，國度就是今日的召會生活。召會生活的實際乃是國度。十二章說到身體生活，十四章說到國度生活。這指明在羅馬書，國度生活就是身體生活的實際。 　在一面意義上，說今世是召會時代，來世是國度時代，這樣說是對的。然而，在另一面意義上，神的國今天就在這裏，因為國度是召會的實際，也是召會的生活。因此，召會就是國度。既然今日召會就是國度，那麼說國度已經完全被懸起來，直到要來的時代，這樣說是不正確的。十四章十七節確實的證明，國度就是今日的召會生活。（新約總論第七冊，二二三頁。）

▶ 　四福音只有兩次記載主在地上時題到召會，兩次都是在特別宣揚國度的一卷書裏。從這事實我們知道，國度和召會是何等密切關聯。整本新約給我們看見，這兩者緊緊相聯，一同進展。當主說，『我要把我的召會建造在這磐石上，』祂立即加上一句：『我要把諸天之國的鑰匙給你。』〔太十六18～19。〕主國度的鑰匙給彼得，是為使召會能彀被建造。那裏沒有國度的權柄，那裏就沒有召會的建造。任何人拒絕服在國度的權下，他最多只能是一個得救的人；他絕不能被建造到召會的結構裏。（李常受文集一九五七年第三冊，三三九至三四○頁。）

▶ 　主告訴彼得，祂要把祂的召會建造在彼得從父所領受基督的啟示上。此後主立刻對彼得說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』（太十六19。）…要產生召會並建造召會，我們就需要國度。實際上，國度乃是召會的實際。 　施浸者約翰、耶穌和十二使徒，告訴人國度已經臨近，藉此開始新約的福音。這就是說，時候到了，神要來將自己當作生命分賜給人。福音帶來神作生命，生命就是國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、工作、治理、管治，使生命能達成其目的。…福音帶進神聖的生命，神聖的生命有它行動、工作、治理、管治的範圍，使這生命能達成其目的。這就是國度，這神聖的生命同其範圍產生了召會。（李常受文集一九八四年第二冊，一五九至一六○頁。）

▶ 　〔在〕但以理二章三十五節下半…石頭擴增成為大山，表徵基督的擴增。基督是可以擴增的，這事實在約翰三章啟示出來。三十節論到基督說，『祂必擴增。』這節裏的擴增乃是二十九節所說的新婦：『娶新婦的，就是新郎。』所以，基督有一個擴增，這個擴增就是祂的新婦。就如夏娃是亞當的擴增，照樣，新婦乃是基督這新郎的擴增。 　今天召會是基督在生命上的擴增，而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增。在生命上，基督擴增成為召會；在行政上，基督擴增成為神永遠的國。因此，基督不僅是召會，基督也是神的國。召會和國度都是祂的擴增。 　馬可四章二十六至二十九節種子的比喻，啟示神的國如何是基督的擴增。二十六節說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。』這種子就是基督作神聖生命的具體化身。按這比喻，這種子發芽、長大、結果、成熟並產生收成。（27～29。）從基督來將自己種到人性這『泥土』裏，祂就一直長大並擴增。至終，這擴增要成為充滿全地的大山，作神永遠的國。（但以理書生命讀經，二二至二三頁。）

▶ 　　今天召會是基督在生命上的擴增，而神永遠的國乃是基督在行政上的擴增。 　貳　聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會。 　參　『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』。 　參　真正的召會就是在今世神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活。 　肆　在作為國度的召會裏，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下。 　伍　召會帶進國度。 　陸　召會應當禱告以帶進神的國。 　柒　那些常將神的國度—關係到神的旨意和神的仇敵—放在面前的，乃是在神手裏最有用處的工人。