晨興聖言行動數位廣播PODCAST

　 我們需要看見，基督榮耀的福音首先照在我們裡面，然後從我們裡面照耀出去。這榮耀越在我們裡面照耀，就越透入並浸透到我們裡面。至終，這內裡的榮耀要銷毀、吞滅我們內裡整個人。然後，基督榮耀之福音的光就要經過我們而照耀出去。這種照耀無法藉教訓得著；這只能藉經歷基督得著，這位基督自己是神的榮耀，神的顯出。我們讚美主，因為基督已經照到我們這人的深處，如今祂正在我們裡面照耀，並且要照透我們裡面的人。因此，我們需要注意基督作為裡面的榮耀，那內裡的照耀。神經綸的目標是要我們眾人都照射出祂的榮耀。我們若在這照耀之下，基督就要以祂自己浸透我們，我們就要享受基督的甜美，祂活在我們裡面，作我們的生命和人位。（新約總論第三百一十七篇—中文尚未出書。）

　 信徒接受榮耀的基督這超越的寶貝，乃是藉著基督榮耀之福音的光照。我們需要記得，我們裡面有寶貝，就是一位活的、超越世界的人位。基督是全宇宙中最超絕的一位，沒有甚麼比祂更超絕。我們既有基督這寶貝—最超絕、最可愛的一位，我們就不愛世界。並非我們不該愛世界，而是因為世界遠遜於這寶貝—超絕又可愛的基督。我們寶貝主遠過於世界。（新約總論第三百一十七篇—中文尚未出書。）

　 神的經綸是『照著…可稱頌之神榮耀的福音』。（提前一11。）你以前聽過這話麼？許多人聽過恩典的福音、赦罪的福音、稱義的福音、和重生的福音，卻沒有聽過榮耀的福音。這福音不僅帶來關於罪得赦免和因信稱義的福音；榮耀的福音乃是神經綸的福音。榮耀是彰顯出來的神。因此，榮耀的福音就是彰顯出來之神的福音；即彰顯神的榮耀的福音。 『可稱頌之神榮耀的福音』是個絕佳的發表，這是指〔提前一章〕四節所說神的經綸。那託付與使徒保羅的福音，乃是可稱頌之神榮耀的光輝。這福音在基督裡，將神的生命和性情分賜到神所揀選的人裡面，藉此照出神的榮耀，使神在這榮耀裡，在祂子民當中得著稱頌。這就是使徒從主所領受的託付和職事。（12。）這福音在地方召會中該普遍的教導並傳講。（提摩太前書生命讀經，一六至一七頁。）

　 基督就是神，祂自己就是榮耀，但這榮耀被遮藏在祂人性的外殼裡，因此人無法得見祂神聖的榮耀。人能看見祂的外殼，卻看不見祂外殼所遮藏的榮耀。然而，使徒約翰在他的福音書裡說，『我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。』（約一14下。）他與彼得和雅各，乃是在山上主變化形像時，見過主的榮耀。祂的變化形像乃是祂的得榮耀。當祂活在祂肉體的外殼裡時，祂暫時從祂的肉體裡出來而得著榮耀。 惟有當祂還活在人性裡，在山上變化形像時，祂神性的榮耀纔向祂的門徒短暫的顯示一下。（基督為父用神聖的榮耀所榮耀的結果，四至五頁。）

　 如果我們在某一方面還有遮蔽，我們就像照相機的鏡頭遮住了一樣，沒有光能透入我們裡面的人裡。我們若盼望沒有帕子遮蔽，就必須向主說，『主阿，除去一切遮蔽我的東西。主阿，除去我的帕子。除去任何成為我帕子的意見。主阿，我要完全敞開，絕對沒有帕子遮蔽。』這樣，我們就會以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主的榮光，漸漸變化成為與主同樣的形像，從榮耀到榮耀。 今天這榮光就是復活的基督，而這位基督乃是那靈。這意思是說，主這榮光乃是活在我們裡面、住在我們靈裡的那靈。（哥林多後書生命讀經，二五三至二五四頁。）

　 神的…一個奇妙屬性是榮耀。行傳七章二節說，『我們的祖宗亞伯拉罕…，榮耀的神向他顯現。』五十五節說，『司提反…定睛望天，看見神的榮耀。』榮耀是神的彰顯，是神在輝煌中彰顯出來。神的榮耀對亞伯拉罕是極大的吸引，將他從世界分別出來歸給神。神的榮耀也是極大的鼓勵和力量，使亞伯拉罕能以跟從神。（創十二1，4。） 彼後一章三節說，神用祂自己的榮耀和美德呼召我們，或呼召我們到祂自己的榮耀和美德。此外，彼前五章十節說，神召我們進入祂永遠的榮耀。按提後二章十節，神的救恩乃是連同著永遠的榮耀。這指明永遠的榮耀是神救恩的終極目標。（羅八21。）神的救恩領我們進入祂的榮耀。（來二10。）（新約總論第一冊，一三一頁。）

　 壹　榮耀是神的一個屬性；榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神—出四十34，徒七55，彼後一3，啟二一11 貳　神的榮耀與神的經綸有內在的關係—弗一6，10，12，14，三21，五27 參　神的榮耀與基督的成肉體、經人生、釘死、復活、升天、再來，以及祂是新耶路撒冷的燈有關 肆　基督是神的像，是神榮耀的光輝；因此，基督的福音，就是祂的榮耀照明並照耀的福音—西一15，來一3，林後四3~4，啟六2

　 〔按照以弗所六章十五節，〕我們的腳必須穿上鞋，好加強我們，使我們在爭戰中站住。這不是為走路，也不是為賽跑，乃是為爭戰。 『和平福音的穩固根基，』意思是指和平福音的建立。基督已經在十字架上，為我們與神並與人成就了和平；這和平成了我們的福音。（二13～17。）這已經建立成穩固的根基，好像豫備好的鞋，給我們穿在腳上。這樣，我們就有穩固的立足點，使我們站立得住，打屬靈的仗。為著這樣穩固根基的和平，也是基督。（二14。）（以弗所書生命讀經，六四九頁。）

　 〔歌羅西三章十五節裏的〕仲裁，也可以繙譯為，作裁判，作主席，登位作每件事的管治者和決斷者。基督那在我們心裏作仲裁的平安，消除了十三節的嫌隙。 〔十五〕節的『這平安』是指基督的平安。我們乃是在基督的一個身體裏，為這平安蒙召的。為著基督身體正當的生活，我們需要讓基督的平安在我們心裏，在祂身體眾肢體的關係上，仲裁、調整、並斷定一切的事。我們是為了基督的平安蒙召的，這也該是我們讓這平安在我們心裏作仲裁的動機。（歌羅西書生命讀經，二九八至二九九頁。）

　 弓帶著箭是為著打仗的。但〔在啟示錄六章二節，〕只有弓，沒有箭，指明箭已經射出，除滅了仇敵，並且已經得勝，使和平的福音得以構成。如今爭戰已經結束，和平的福音得以和平的宣揚出去。在十字架上，箭已經射中了仇敵的心，仗已經打過了，勝利已經得到了。因此，只有弓沒有箭，乃是宣告爭戰已經過去，勝利已經得到。（啟示錄生命讀經，二八二頁。）

　 福音包括神的經綸，…為福音受苦實際上就是有分於神經綸的完成。 保羅的著作指明他為福音受苦。然而，他受苦所為著的福音不是低品的、膚淺的。他為福音受苦的意義，在於他在地上是為著完成神的經綸。他不只傳講人應該相信耶穌是他們的救主，使他們可以上天堂。傳揚這種狹隘的福音不需要受苦。保羅照著神的經綸傳揚福音時，拋棄了宗教、律法、文化、規條、風俗、習慣和各種學說。保羅所傳的福音除滅了神經綸以外的一切事物，除滅了宗教、政治和文化。（腓立比書生命讀經，二五至二六頁。）

　 平安祭是路加十五章二十三至二十四節中，接納的父（神）與歸回的浪子（罪人）之間作平安享受的肥牛犢所例證的。浪子頹喪的回來，但父是慈愛的，他是接納的父。父接納了浪子以後，就宰了肥牛犢，好一同享受。這肥牛犢說明了基督作我們的平安祭，給我們與接納我們的神一同享受。父親和回家的兒子都對平安祭有豐富的享受。 當我們以基督作燔祭並素祭時，我們就有了平安。我們感覺裏面有一種喜樂，覺得我們與神是對的，且是蒙神悅納的。在這之前你可能有難處，與神沒有平安；但現在難處沒有了，你平安了。這就是享受基督作平安祭。我們每天都可以有這種經歷和享受。（利未記生命讀經，一八三、一八五頁。）

　 神的…一個屬性是平安（和平）。新約說到神的平安，〔腓四7，〕與平安的神。〔羅十六20。〕…神的平安實際上就是平安的神自己，藉著我們禱告與祂交通，注入我們裏面，抗拒苦惱，化解罣慮。（約十六33。）平安的神在基督耶穌裏，在我們的心懷意念前守衛。祂在基督裏，在我們的心懷意念前巡查。 神的平安與平安的神乃是一。神與我們同在，平安也就與我們同在。我們所享受真實的平安就是神自己。享受平安之神的路，乃是藉著禱告與祂有交通。（新約總論第一冊，一二三頁。）

　 壹　三一神是平安的神—羅十五33，帖後三16，加五22 貳　由於人的墮落，人類中間有許多規條、風俗、習慣、生活方式和敬拜方式；這一切已使人類分裂、離散並混亂；每個國家和種族之間也有隔離，所以人類中間沒有和平，只有仇恨、不和與爭戰—弗二14~15，參詩四六9，賽二4，九6~7，十一6~9，彌四3，亞九10 參　沒有基督這成就和平者，宇宙中就不能有和平，所以我們需要基督作我們的平安祭—弗二14~15，西一20，利三1~11，七11~37 肆　基督是和平，基督成就了和平，基督又來傳和平為福音—弗二13~17 伍　啟示錄六章二節的白馬象徵和平福音的傳揚，不論對人對神，都是清潔、純一、公義並可蒙稱許的 陸　在身體生活裡並且為著身體生活，我們需要基督作我們的平安—二14，四3，西三15 柒　我們要從事屬靈的爭戰，就需要以和平福音的穩固根基，就是和平福音的建立，當作鞋穿在腳上—弗六11，14~15

　 信徒對神經綸中之恩典的經歷，就是經歷主彀用的恩典，也就是基督覆庇的能力，在人的軟弱上顯得完全。（林後十二9。）為甚麼主的恩典在人的軟弱上顯得完全？因為一個軟弱的人不能作了，主就來作了。人一剛強，就不需要別人。…你一剛強，主就沒有地位，主就不能作，你就不能享安息。你一軟弱，主就有地位，主就能作。主替你作，你就享受主作你的安息。（神在祂經綸中的律法與恩典，四一頁。）

　 許多…人認為，哥林多前書僅僅是一本對付各種難處的書。哥林多前書的確對付了許多難處，但它更告訴我們如何能對付這些難處。我們蒙主拯救後不久，就在經歷中發現，作基督徒不是那麼簡單。過基督徒的生活不是容易的。我們在日常生活和召會生活中遇到許多難處。解決這些難處惟一的方法乃是享受基督。 我們需要哥林多前書向我們說到對包羅萬有之基督的享受。保羅在這卷書開頭就說，不僅給哥林多召會，也給『所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的』。（一2下。）…因此，這封信是給我們所有的人，就是所有呼求主名的人。這位我們所呼求的基督，『是他們的，也是我們的。』祂是你的，也是我的。這意思是說，基督是我們的分。基督已經由父神給了我們，成為我們的分。祂是眾聖徒的分。（西一12。） 〔林前一章九節裡，〕『交通』這辭包括享受的意思。人有時候舉行宴會慶祝一些事；對我們而言，一同交通就是舉行『宴會』。宴會就是交通。基督徒的聚會可以看作是基督徒的宴會。…我們…彼此分享我們的喜樂和感覺。我們與聖徒聚集的時候真是快樂，因為我們的聚會，就積極的意義說，乃是宴會。（建造召會的超越恩賜，三至四頁。）

　 在聖經裡，所題的頭一件事例都成了原則；恩典在新約的頭一件事例，乃是神成為肉體的事例。神曾經是在那不能靠近的光中。（提前六16。）在舊約裡，祂曾出來訪問人；但祂從未在訪問時，與祂所訪問的人住在一起。…祂臨到舊約中的一些人，但祂的來臨僅是短暫的逗留。 祂的成為肉體與此不同。祂的成為肉體不只是祂到馬利亞那裡作客。反之，祂來留在馬利亞裡面，留在她肉身的腹中。馬太一章二十節說，那生在馬利亞裡面的，乃是出於聖靈。神來訪問馬利亞，並且進到她裡面又留在她裡面，作她所懷這位奇妙人位的素質；這一位是神又是人，就是一位神人。成為肉體是一件大事。神來臨到人，進到人裡面，並且留在人裡面。這就是恩典。馬利亞蒙了神恩，她在神面前得著恩典。 恩典就是神的眷臨，為要留在人裡面，生在人裡面，並且與人成為一。…馬利亞在懷人救主的事上蒙神恩，乃是新約裡頭一次題到『恩典』這辭，所以這建立了一個原則。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』主來留在我們裡面，生在我們裡面，與我們是一，甚至成為我們；這就是恩典。…用這個定義，我們就能解釋新約中每一處題到恩典的經節。（羅馬書的結晶，三○九至三一○頁。）

　 根據詩篇一百三十三篇三節，一…像甘露降在錫安山。膏油是在亞倫這個人的身上，但甘露是降在錫安這個地方。甘露表徵生命的恩典。（彼前三7。）生命的恩典就是生命的供應。在召會生活中，我們不僅在膏油之下，我們也接受生命的供應，生命的恩典。當我們被膏油塗抹，我們也就蒙了恩典。 假設兩位弟兄住在弟兄之家，彼此之間有了難處。然而藉著召會生活中的享受，他們蒙了恩典，接受了生命的供應。自然而然的，他們不僅願意彼此包容，還能真誠的彼此相愛。這就是甘露、恩典的經歷。 使徒保羅曾豐富的經歷到主的恩典。他三次禱告，求主把那使他痛苦的『刺』除去。但主回答說，祂的恩典彀他用的。主用這話指明，祂不去掉保羅的刺，卻要供應保羅彀用的恩典。 在林後十三章十四節，保羅…祝福召會。…這節指明，恩典就是三一神經過過程，作我們生命的供應。膏油表徵經過過程的三一神『油漆』到我們裡面來，甘露則表徵三一神是我們生命的供應，給我們享受。因此，在召會生活中，我們天天被膏油塗抹，並且蒙受恩典。我們是被經過過程的神『油漆』了的，我們也是蒙這位經過過程之神的恩，得著祂作生命的供應。這膏油的塗抹與生命的供應，使我們能生活在一裡。用詩篇一百三十三篇的話說，這個一好比膏抹的油與滋潤的甘露。在這膏油與甘露之下，我們在一的立場上經歷生命之福。（一的真正立場，九五至九六頁。）

　 我們…需要領悟，我們的靈是我們能經歷恩典惟一的地方。正如我們使用電只需要打開開關，我們要接觸運行並塗抹的那靈，也惟有在我們的靈裡。你若想接受恩典並享受恩典，不要運用你的心思、情感或意志；反之，要轉向你的靈並運用你的靈。…我們需要從我們的心思與情感轉回到靈裡，在靈裡我們會遇見主。 我們感謝主啟示我們，祂今天在那裡。毫無疑問，今天祂一方面在天上的寶座上，但另一方面祂在我們的靈裡給我們經歷。…施恩的寶座〔來四16〕不只在天上，也在我們靈裡。若是施恩的寶座不在我們靈裡，只在天上，我們怎能來到施恩的寶座前？…我們可以來到施恩的寶座前這個事實，指明在經歷中這寶座乃是在我們的靈裡。…我一轉向我的靈，呼喊『主耶穌』，我就立刻感覺到施恩的寶座乃是在我的靈裡。（加拉太書生命讀經，四○二至四○三頁。）

　 三一神成了一個神人，將神性帶進人性裡，使神性與人性調和，作為原型，以大量複製許多神人。祂成了三一神具體的化身，（約一14，）將神帶給人，使神成為可接觸、可摸著、可接受、可經歷、可進入、並可享受的。這位在永遠裡的神，藉著變化，成了由帳幕所豫表之三一神具體的化身，也就是成為一個實體，給人接觸、摸著、接受、經歷、進入並享受。 〔想想看加拉太六章十八節：〕『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。』保羅這樣結束加拉太書，因為加拉太人忘記了內住的靈。主耶穌基督的恩典，就是我們藉著操練我們人的靈所享受之三一神（祂具體化在子裡，並實化為賜生命的靈）全備的供應。保羅在結語裡題醒加拉太信徒，主耶穌基督的恩是在他們的靈裡。恩典不是客觀的，乃是非常主觀的。恩典是在我們的靈裡，使我們留在神新約的經綸裡。如果我們從恩典中墜落，我們就與神新約的經綸無分無關。恩典幾乎等於神新約的經綸，正如律法幾乎等於神舊約的經綸一樣。（羅馬書的結晶，二二一、二八三頁。）

　 壹　恩典乃是神自己在基督裡成為那靈賜給我們，被我們得著，並給我們享受；神恩典的福音乃是恩典的管家職分，要將神分賜到人裡面，作他們的享受—約一17，徒二十24，弗三2 貳　保羅在他的職事裡，鄭重見證神恩典的福音，將神供應到人裡面；保羅在他的著作裡，向我們揭示神的恩典是甚麼—二十24，32 參　在整個新約時代分賜到祂選民裡面的主耶穌的恩典，要終極完成於新耶路撒冷，在其中經過過程並終極完成的三一神，要作恩典給所有的信徒享受，直到永遠—啟二二21

　 國度的福音，〔太二四14，〕包括恩典的福音，（徒二十24，）不僅把人帶進神的救恩，也把人帶進諸天的國。（啟一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救贖、和永遠的生命；國度的福音重在神屬天的管治和主的權柄。在這世代結束之前，國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證。國度的福音乃是對萬民（外邦人）作的見證。在這世代結束以前，就是大災難以前，這見證必須傳遍全地。（馬太福音生命讀經，七九七頁。）

　 神的國是神的掌權。這神聖的掌權是一個範圍，不僅是神聖管理的範圍，也是神聖種類的範圍，在其中有一切神聖的事物。植物的國是植物種類的範圍，動物的國是動物種類的範圍。照樣，神的國是神聖種類的範圍。 我們要進入神聖的範圍，就是神聖種類的範圍，就必須從神而生，有神聖的性情和生命。 信徒藉著重生從神而生，成為祂的兒女，有祂的生命和性情，但無分於祂的神格，（約一12~13，）他們比亞當更從神類。亞當只有神外面的樣子，而沒有神裡面的實際，就是神聖的生命。我們裡面有神聖生命的實際，並且全人正被變化並模成主的形像。神所有的兒女都是在神聖種類的神聖範圍裡，這樣說是合邏輯的。（約翰福音結晶讀經，一四九至一五○頁。）

　 新約所傳揚的頭一項乃是國度。新約的頭一個傳道人是施浸者約翰，他口中所出的頭一句話乃是：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三1~2。）這不僅是犯罪、下地獄、或者得著平安喜樂的事；這也不僅是悔改，好使我們得救的事。我們必須為著國度悔改。 悔改這辭的意思是改變你的心思，在你的想法上有改變。悔改的意思是，改變你的推理方式，改變你的觀念、想法、哲學、甚至你的神學。我們都需要悔改。從你老舊的觀念悔改，從哲學和系統神學悔改；從老舊的聖經知識，從對聖經老舊的解釋、解說悔改。我們需要改變我們的觀點。（國度，四頁。）

　 我們一信主就是信徒。然而，馬太福音…說，我們信主是來作主的門徒。〔二八19。〕聖經一面稱福音為恩典的福音，這恩典的福音，是要我們藉著信，成為信徒。另一面又說，這福音乃是國度的福音，為叫我們成為主的門徒，就是一個受主操練，受主管治，受主管教，受主權柄對付的人。恩典的福音是說，神樂意白白將恩典賜給我們，只要我們相信，就能得著這恩典。另一面，這福音也是國度的福音，是神藉著福音，要把你我這個人帶到一個管治之下，把我們帶到屬天的王權之下，好使我們成為神的國度，成為受神權柄管治的一分子。（國度之於信徒，一○二至一○三頁。）

　 馬可四章是美妙的一章，論到國度的種子、基因，及其完全的發展。這一章末了記載海上的風暴，也許令人驚奇。你可能會想，四章的結尾與一至三十四節說到國度比喻的那一段，二者怎樣相合。 首先，四章論到神的國。緊接著國度的記載後，就有背叛的記載。三十七節說，『忽然起了大風暴，波浪打入船內。』這是一幅背叛的圖畫。我們藉此看見本章末了論到神的國時，背叛依舊存在。 僅用一個辭來作四章的主題是不彀的。這章先有國度，然後有征服背叛。從神的觀點來看，國度乃是神自己作為生命種子的發展。但從神仇敵的觀點來看，國度就是征服背叛。（馬可福音生命讀經，一七四至一七五頁。）

　 我們需要看見這件重要的事，就是國度乃是福音的內在素質。福音是為著國度傳的，國度是神聖的範圍，使神能成就祂的計畫；也是神能執行祂權柄，以達到祂心意的領域。國度是神達到祂目標的惟一途徑。所以，馬可福音有一個段落啟示福音的目的。福音的目的就是要得著國度，神的國乃是福音的目標。（馬可福音生命讀經，一三八頁。）

　 壹　神的國是神聖的範圍，使神能成就祂的計畫；也是神能執行祂權柄，以達到祂心意的領域—可一15，約三3，5，太十二28，啟十一15 貳　宇宙中基本的問題乃是背叛神的權柄—賽十四12~14 參　藉著國度的福音，神將人帶到諸天掌權的管治之下，使他們成為祂的國度，就是受祂權柄管理的人—太二四14，啟一5~6 肆　神吩咐人人要為著國度悔改—太三2，四17，徒十七30 伍　我們在基督裡的信徒，已經重生進入神的國這神聖種類的範圍，而在生命、光和愛裡，活在神的管治之下—約三3，5，15~16，西一12~13 陸　國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到—太二四14 柒　因為所有的權柄都已經賜給復活的基督，祂就差遣門徒去，使萬民作祂的門徒；他們是帶著祂的權柄去的—太二八18~19