晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　召會是基督的身體，這身體對於每一個肢體是有供應的，…〔並且〕也有保護。這事在屬靈的爭戰中尤其重要。在以弗所書這本專講基督身體的書信中，第六章就講到屬靈的爭戰乃是召會的事，不是個人的事。…撒但不怕個人，他所怕的乃是召會。…我們要站在身體的立場上來面對撒但。我們在個人的禱告上如何靠信心，我們也該靠信心站在身體的立場上。許多基督徒在仇敵面前跌倒，因為他們單獨站立。實際上，我們若單獨站立，我們就是邀請撒但來攻擊我們。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，八四至八五頁。）

▶ 　嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。這嗎哪有一分保存在那藏於約櫃中的金罐裏。（出十六32～34，來九4。）公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪表徵隱密的基督，是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裏享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。今天這應許在正當的召會生活中已經應驗，並且在要來的國度裏要完全應驗。今天我們若尋求主，勝過屬世召會的墮落，並享受主這特別的一分，在要來的國度裏，祂這隱藏的嗎哪就要成為我們的賞賜。如果我們今天在召會生活中，失去祂作我們這特別的一分，在要來的國度裏，我們必定不能享受祂作賞賜。（聖經恢復本，啟二17註2。）

▶ 　寶石不僅是藉著主靈變化的工作所產生，也是由基督追測不盡的豐富所構成。（弗三8。）…恩典就是基督—神的具體化身。因此，由恩典來構成，就是由基督來構成，作為新耶路撒冷的構成成分。我們越經歷基督，得著基督，就越有分於基督神聖的元素，也就越成為新耶路撒冷的構成成分，與所有神所揀選並變化的人建造在一起，這樣我們就能成為聖城，作神永遠的居所。（新約總論第八冊，一九○頁。） 　〔啟示錄二十一章十四節〕的使徒代表新約的恩典，表徵新耶路撒冷是建造在神的恩典上。進入聖城乃是照著神的律法，城卻是建造在神的恩典上。這裏的『使徒』也含示新耶路撒冷的組成，不僅包括以色列所代表的舊約聖徒，也包括使徒所代表的新約聖徒。（聖經恢復本，啟二一14註2。）

▶ 　以斯拉不僅是祭司，也是精通神律法的經學家。（拉七6。） 　他知道需要有精通神律法的人，幫助百姓不僅籠統的認識神，更是按照神所說過的話認識神。以斯拉有這樣的才能，所以他自願去向王要求諭旨，准許猶太人自由的作一切事。（以斯拉記生命讀經，二五、三四頁。）

▶ 　神今天就在祂的話裏，這話有神的實際，就是神的自己。神自己這實際有個特別的功用，就是聖別我們。我們常讀神話語的人都有這樣的經驗，不管我們聖經讀得懂不懂，只要早晨起來把神的話讀一讀，一天之中把神的話想一想，我們就被聖別了。 　我們把主的話讀來讀去，我們裏面世界的東西都消除了，我們也就得潔淨、聖別了。神的話帶著神的實際，在我們身上有一個特別的功效，就是把我們聖別了，使我們脫離攙雜的世界，歸神為聖。（李常受文集一九九○年第二冊，八五至八六頁。）

▶ 　神坐在寶座上，顯出來的樣子好像碧玉，而〔新耶路撒冷〕高大的牆，全是碧玉造的；牆的第一根基也是碧玉。照啟示錄二十一章十一節看，碧玉乃是『極貴的寶石，…明如水晶』。它必是深綠色的，表徵豐富的生命。神顯出來的樣子像碧玉，〔四3，〕這乃是說，祂所顯出來的乃是豐富的生命。碧玉是神顯出來的樣子，也是聖城新耶路撒冷顯出來的樣子。（二一11。）因此整座城在外觀上與神畢像畢肖。…城的中心是寶座上那顯出來好像碧玉的神，城的周圍是碧玉造的牆。這就是說，整座城從中心到周圍，乃是那豐富生命之神的彰顯。（李常受文集一九八四年第三冊，五九九至六○○頁。）

▶ 　壹　以斯拉之職事的內在意義，具體可見於『潔淨』、『教育』與『重構』這三辭；尼希米之領導的內在意義，具體可見於『分別』、『保護』和『彰顯』這三辭；我們必須與主天上的職事合作，按照這內在的意義，活出並作出新耶路撒冷，以建造召會作神的家與神的國。 　貳　照著時代職事裏的時代異象生活並事奉神，乃是活出並作出新耶路撒冷：『牆是用碧玉造的，城是純金的，如同明淨的玻璃』。 　參　活出並作出新耶路撒冷，就是在以斯拉之職事與尼希米之領導的內在意義裏生活並事奉。

▶ 　尼希米是一國的元首，治理者，但他全然沒有野心。這由他承認自己需要以斯拉的事實所指明。在重新構成以色列國的事上，尼希米知道自己不認識神的話，但以認識神的話聞名的以斯拉仍活著，所以尼希米願意求助於以斯拉。今天許多領頭的人不願這樣尋求幫助。…尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。（尼希米記生命讀經，三六至三七頁。） 　主耶穌差遣祂的門徒出去，是兩個兩個的，（路十1，）…是在兩個人作見證的原則裏。單獨是個人主義，但與別人一同受差遣，是照著身體的原則。 　主守住神聖的原則，不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此，亞倫的出現不是偶然的。神已經豫備他與摩西配合。（出埃及記生命讀經，一一六至一一八頁。）

▶ 　主的恢復乃是恢復三個主要項目。這些項目對我們實行召會生活是極重要的；我們不可漏掉其中任何一項，這是至關緊要的。 　首先，主的恢復是恢復基督身體的一。過去這些世紀以來，基督徒一再分裂。在十八世紀，新生鐸夫伯爵看見需要保守基督身體的一。一個世紀以後，英國弟兄們對身體的一有更多的看見，並且也實行到某種程度。然後在一九二○年，主在中國興起了倪柝聲弟兄，使他看見基督的身體。他將所看見的作成文字，我們從他得著很多幫助。從那時起，在中國有許多年輕聖徒為著身體一的見證而站住。主的恢復乃是見證，不管種族、文化、和教育水平有何不同，所有的基督徒都應該是一。我們沒有理由分裂。這是在新約中所清楚啟示的。（李常受文集一九九○年第三冊，三三九至三四○頁。）

▶ 　我們若要事奉神，就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。…我們乃是在終極的一幕裏，帶著前面的各幕事奉神。 　我們既有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象，…也就是神終極完成的異象。（李常受文集一九八六年第二冊，五四至五六頁。）

▶ 　新約給我們看見在職事中，神在領頭人身上的代表權柄。在家庭中有代表權柄，在人類政府中也有代表權柄。沒有代表權柄，全地會成為無政府狀態，沒有次序，並且不適合居住。…聖經有力的啟示神在召會生活和職事中的代表權柄。 　在職事中，神在領頭人身上的代表權柄是為著建造人，並不是為著拆毀人。（林後十三10。）…神的代表權柄是在領頭人的教訓上。（林前四17下～21，七17下，十六1，十一2，帖後三6，9，12，14。）保羅在他的教訓上運用權柄。他在各處各召會中教導同樣的事，（林前四17下，）眾召會也跟隨他所說的。這是保羅代表權柄的明證。權柄總是隨著正確的說話。（李常受文集一九八九年第四冊，六六八至六六九頁。）

▶ 　按照我對新約的認識，使徒憑自己沒有權柄控制眾召會；惟有他們所供應的話纔有權柄。若是眾召會和眾聖徒照著聖經，按著神的諭言往前，使徒們就沒有權柄去干涉召會。但一個召會若走岔或被誤導，使徒們就有義務和責任，照著神的話對付這個情形；神的話纔有權柄。因此，保羅說，『你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裏，到你們那裏去？』（林前四21。）他也告訴哥林多信徒，他在靈裏與他們同在，對付了他們中間犯罪的人，把他趕出去。（五3～5。）使徒的權柄是屬靈的，是在他們所供應的話裏。他們沒有地位上的權柄去干涉召會的事務。 　在今天新約的經綸裏，在神的兒女中間，實際上沒有在天然意義上的領頭身分。在使徒們中間也沒有職務性、永久性、組織性的領頭人。在地方召會中，眾長老也是一樣。此外，眾召會都在同一水平上；沒有統一的組織。照樣，所有工作的地域、區域和地區，也都是在同一水平上。…沒有組織，沒有階級制度，而且沒有職務性、永久性的領頭人。我們都尊重並尊榮主耶穌基督的元首地位。（李常受文集一九七八年第三冊，四三三至四三四頁。）

▶ 　照著人天然、屬人的觀念，領頭的人比別人高。但在〔馬太二十和二十三章〕裏主說，誰願在祂的子民中為大，就必作奴僕。因此，主對領導的觀念與天然的觀念相反。不錯，今天在主的兒女們中間需要有領頭的人，但這些領頭的人卻需要知道，在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕。你若要在主的兒女中間作領頭者，你必須是一個奴僕。 　我們若是真實坦誠，就會承認我們都愛領頭的身分，卻不愛作奴僕。這是人的心理。…你若真是主子民中的奴僕，就必須甘心樂意整潔廁所，吸地板的灰塵，排座椅，作招待。這與世界上關於領導的觀念何等不同！…根據神的經綸，在祂子民當中只有一位領頭人—主耶穌基督。…（太二三10。）（李常受文集一九七八年第三冊，四二四至四二五頁。）

▶ 　壹　在神永遠的經綸中並在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量；領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。 　貳　在新約職事中的領導，乃是神永遠經綸控制之異象的領導，而不是控制之人的領導；使徒保羅宣告說，『我故此沒有違背那從天上來的異象』。 　參　以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導。

▶ 　屬靈爭戰的第四個原則，乃是要有爭戰的禱告。使徒在以弗所六章，說過了各種屬靈的兵器之後，緊接著就說，要『時時在靈裏禱告』。（18。）…屬靈的爭戰，大部分就是靠在禱告上。可說撒但最怕的，就是聖徒在主面前的屈膝，就是召會在神面前的禱告。…但以理…一開始禱告，寶座上就有了動作。但當寶座上的答應要通下來的時候，在天空就通不過。但以理就禱告，繼續的禱告，他那個禱告就是爭戰。一個守住升天地位的人，乃是在天上掌權，又能使用屬靈的兵器，他所發出的禱告，就大有功效，能摸著神的寶座，也能影響撒但的權勢。神就是盼望聖徒有這樣的禱告，來與祂同工，為祂爭戰。（李常受文集一九五三年第三冊，七一三至七一四頁。）

▶ 　我們在實際經歷屬靈爭戰的時候，有幾個基本的原則必須守住。 　屬靈爭戰的頭一個原則，乃是不能用屬肉體的兵器。…使徒保羅在林後十章三至五節的話，已經說得彀清楚。…這屬肉體的兵器，不只是指著發脾氣，也是包括一切屬人的手腕和天然的辦法。…我們何時一動肉體的手腕，就自己也落在仇敵的手中了，怎能去救別人脫離仇敵的手？ 　保羅這個人，他從不用肉體的兵器。他無論和召會來往，或是和聖徒接觸，都是筆直的，…因此他纔能彀『在神面前有能力，…攻倒堅固的營壘』，〔4，〕而在屬靈的爭戰中取勝。（李常受文集一九五三年第三冊，七○九至七一○頁。）

▶ 　那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的，乃是背叛的天使。他們跟從撒但一同背叛、抵擋神，現今在諸天界裏管轄世上的列國，如但以理十章二十節的波斯魔君和希臘魔君。這指明魔鬼撒但有他黑暗的國，（太十二26，西一13，）他在其中居於最高位，在他以下有背叛的天使。 　保羅在以弗所六章十二節也題到『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』。這裏的諸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中；但我們是坐在第三層天上，超過他們。（6。）打仗的時候，凌駕仇敵之上的地位，在戰略上是非常重要的。撒但和他邪惡的勢力是在我們之下，他們註定是要被擊敗的。 　我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋邪靈，就是諸天界裏的屬靈勢力。背叛的天使是撒但國度裏的邪靈。因此，召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，抵擋諸天界裏邪惡勢力的爭戰。表面看是血肉之人破壞召會，實際上是撒但和他邪惡的天使在那些造成破壞的人背後作工。所以，我們必須爭戰，抵擋這些屬靈的勢力。（以弗所書生命讀經，六四二至六四三頁。）

▶ 　我們讀以弗所六章十至十二節，就知道召會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的，乃是屬靈氣的，他們所住的地方是空中。…十三至十四節…這裏是要我們站住，不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守，不是進攻，因為主耶穌已經爭戰，已經得勝了。召會在地上的工作，就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗，召會就是來守住祂的勝利。召會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。召會的工作不是捆綁壯士，壯士是已經被捆綁了，召會的工作就是不給他解去捆綁。一切的進攻都用不著，只要守住就彀了。屬靈爭戰的起點，乃是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點，不是對付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得勝，乃是已經得勝了，所以魔鬼不能作甚麼。召會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。（倪柝聲文集第二輯第十四冊，七二至七三頁。）

▶ 　到了七十年被擄期滿時，神就再把祂的子民帶回。神帶他們回去，乃是要重建聖殿、聖城。…重建聖城時，尼希米四章十五至二十三節給我們一幅清楚的圖畫：…以色列人一半作工，一半爭戰。〔16。〕…沒有爭戰，就沒有建造；沒有爭戰的靈，就無法建造。（李常受文集一九八六年第二冊，三○一頁。）

▶ 　尼希米三章是以色列眾人同祭司和利未人分段依次建造城牆的記載。…四章描述仇敵的破壞。…仇敵發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，藐視他們的建造。（1～3。） 　猶大人禱告他們的神，在尼希米的指示和指揮下設立看守的人，晝夜防備敵人，豫備好用兵器爭戰，因為尼希米鼓勵他們，指示他們要記念大而可畏的主，並要為他們的家人爭戰；尼希米的僕人一半作工，一半拿兵器，豫備好爭戰。（尼希米記生命讀經，五至六頁。）

▶ 　壹　尼希米四章描述仇敵對重建城牆的破壞。 　貳　建造召會作神的城不是一件輕易的工作；建造惟有藉著爭戰纔能進行。 　參　為著建造召會作基督的身體，需要有屬靈的爭戰。

▶ 　死與罪乃是與撒但同工，一個散佈死亡的人也是與撒但同工。撒但不僅要人犯罪、墮落，更要人被死亡捆綁。死亡乃是撒但工作的特點，他一切所作的就是要人充滿死亡。所以今天我們的聚會，不是人數多，聚會就好，我們的聚會還必須勝過死亡。我們所要的，乃是把死亡吞滅，把生命釋放出來。…基督徒必須看見，沒有一個壞的東西，能比死亡更壞的。反之，沒有一樣東西能比生命更好的。在神眼中，死亡乃是最醜惡的，生命纔是最寶貴的。…生命不是一種道理。…生命不是熱的空氣、好的感覺，生命就是基督自己。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，一七三至一七四頁。）

▶ 　〔關於建造〕有一類消極的人—神聖建造的毀壞者。按照新約，有七種毀壞者： 　〔第一，〕那些在神經綸的中心教訓之外，強調其他的事，而吹分裂教訓之風的人。（弗四14，提前一4。）〔第二，〕那些傳講並教導異端的人。（彼後二1，約貳7～11。）〔第三，〕那些分門結黨、分派的人。（多三10。）〔第四，〕那些造成分立的人。（羅十六17。）〔第五，〕那些對地位有野心的人。（約參9。）〔第六，〕那些是豺狼、不愛惜羊群的人。（徒二十29。）〔第七，〕那些說悖謬的話，要勾引信徒跟從他們的人。（30。） 　許多人被仇敵所挑動，極力要毀壞召會的建造。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，三四六至三四七頁。）

▶ 　新約的啟示，或說使徒們的教訓，所講的乃是神的經綸。根據提前一章三至四節，神的經綸可以說就是神新約啟示的總稱。保羅說，他留提摩太在以弗所，要他囑咐那幾個人，不可講不同的教訓。從上下文看，不同的教訓就是指與神經綸不合的教訓。那些人所講的，雖有一些舊約的根據，但都是家譜、律法等，與神在信仰裏的經綸不同。…神的經綸就是新約的啟示，也是使徒們的教訓，乃是獨一無二、完全並完整的，是不能加，也不能減的。…缺了就是不彀，多了就是人的道理，而不是神經綸的話。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，三四三至三四四頁。）

▶ 　在聖經的末了兩章，有一座城同著寶座。從寶座流出生命水的河，兩邊長著生命樹。從寶座流出生命！…我們知道生命是甚麼，但甚麼是寶座？就是基督的作頭、權柄、君王職分、以及為主的身分。我們要認識基督作生命很容易，要認識基督作頭卻不是這麼容易。…有些人知道一點基督作生命，但是他們對於基督的作頭卻一無所知。新約聖經清楚的告訴我們，基督是我們的生命，也是我們的頭。約翰福音論到基督作生命，而書信，特別是歌羅西書，告訴我們基督也是我們的頭。（李常受文集一九六九年第二冊，五○四頁。）

▶ 　在很多地方召會中，有在殿中對生命真實的享受；但就城而論，城牆仍有一些破口漏洞。…這就是為何在所羅巴伯、約書亞和以斯拉之後，還需要尼希米建造城牆。仇敵恨惡這個，甚至過於恨惡殿的建造。…仇敵知道殿的建造可以被破壞，但是城的建造一旦完成，就有了城牆的保障，作為防禦以保護殿。所以為長遠計，我們需要建造城牆。（李常受文集一九六九年第二冊，五○五至五○六頁。）

▶ 　殿與城的建造乃是神永遠定旨的中心。這建造就是神與人的調和。當基督進到我們裏面，那就是調和。…因此，召會乃是神性與人性的調和。…當這調和得著擴大，並且終極完成到完滿的地步，那就是城。所以，城至終成為神與人相互的建造、相互的居所。神住在我們裏面，我們住在神裏面。…這是神與人宇宙、永遠的調和。我們是祂的居所，祂是我們的居所。小規模說，這是殿；大規模說，這是城。 　新約聖經首先告訴我們，基督是我們的生命，至終卻說，基督是我們的頭。…如果我們只經歷基督作生命，而不太知道祂是我們的頭，我們就只有作為殿的召會，還沒有城。當我們領悟基督不僅是我們的生命，也是我們的頭，基督纔有了第二步的擴大。這樣，召會就不僅是殿，並且還是城。殿主要是與生命有關，而城主要是與頭有關。（李常受文集一九六九年第二冊，五○二、五○四頁。）

▶ 　壹　以斯拉記所載的歷史，乃是關於以色列人從被擄中歸回，重建神的殿；尼希米記所載的歷史，乃是關於重建耶路撒冷的城牆。 　貳　尼希米記的第一部分，一至七章，論到在尼希米帶領下重建耶路撒冷城牆。 　參　建造城牆的目的是要將我們眾人帶進在基督元首權柄下生命裏正確的等次。 　肆　我們需要建造城牆，以保護召會脫離違反使徒的教訓之不同的教訓。 　伍　城牆若在召會中建造起來，我們就會得保護脫離那些被仇敵利用以毀壞神建造工作的人。 　陸　城牆建造之後，我們就能抵擋死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。

▶ 　尼希米是個不活在天然的人裏，卻活在復活裏的人。他是進取的，但他的進取伴隨著其他特徵。首先，他愛神。…他也愛聖地（表徵基督）、聖殿（表徵召會）、和聖城（表徵神的國）。…尼希米這位愛神的人，也是個接觸神的人。聖經多次告訴我們，尼希米禱告神。（尼一4，二4下，四4～5，9。）不僅如此，尼希米信靠神，甚至與神是一。…結果，他成為神的代表。（尼希米記生命讀經，一九頁。）

▶ 　今天在主的恢復裏有許多美好的聖徒，但我們缺乏進取心。…各大洲若有七百位進取的人，在完成神經綸的事上，就會大有成就。…我們讀尼希米記時，需要留意尼希米的進取。他雖是平民，是王的僕人，卻積極進取，向神自願效勞，有負擔建造耶路撒冷城；他也積極的向王陳明他的請求。王問他為何面帶愁容，他就放膽、進取的對王說到他為耶路撒冷城的負擔。我們看見主話中的這點是很重要的。（尼希米記生命讀經，一四至一五頁。）

▶ 　以色列人被擄的七十年間，因著有尼希米，神仍舊為以色列人有時代的行動；尼希米是真正的得勝者。他甚至在事奉外邦王的時候，就在豫備回到耶路撒冷。…神因為得著了尼希米，就能有時代的行動。（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）

▶ 　男孩子在那裏，那裏就沒有仇敵的立場。撒但已經在基督的十字架上受了審判，但這審判需要執行。召會應當完成這審判，但召會失敗了，所以得勝者必須起來，站住召會的地位，執行神在撒但身上的判決。…得勝者被提到神的寶座那裏時，那裏就不再有地方給仇敵。 　一個尋求的信徒也許對付他的良心，直到良心成為純潔的良心。然而，當良心成為純潔的，就很容易軟弱；…我們良心軟弱的時候，仇敵總是控告我們，使我們一直覺得我們不對。…〔所以〕我們必須藉著血的遮蓋，站住抵擋仇敵。我們不僅必須宣告，更必須宣揚救贖之血的能力。（李常受文集一九六四年第二冊，六七二至六七三頁。）

▶ 　女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭，祂已經毀壞那掌死權的撒但。〔參來二14，約壹三8。〕 　當主耶穌在十字架上毀壞蛇的時候，蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。（詩二二16。） 　創世記三章十五節的女人首先是指夏娃，其次是指所有屬神的人，包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此，女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而，在啟示錄十二章，還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪，創世記三章十五節所表徵的女人，是一位宇宙的婦人，在她裏面有一部分稱為男孩子。（啟十二1～2，5。）按聖經的意義，女人代表軟弱，因為女人是較軟弱的器皿。（彼前三7。）男人，特別是男孩子，代表剛強。…所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人，但其中有一部分是較剛強的男孩子，就是得勝者。…所以男孩子也是女人後裔的一部分。（創世記生命讀經，三一○至三一一頁。）

▶ 　照著聖經來看，女人的後裔要傷仇敵的頭。創世記三章女人的後裔主要的是指主耶穌，但得勝者在這後裔裏也有分。女人的後裔包括召會，特別是得勝者。…女人的後裔要傷撒但的頭，這事的應驗可見於啟示錄十二章的男孩子。那獨一的得勝者包括了所有的得勝者。（10～11。） 　當神對某一件事的態度改變時，祂就有一個時代的行動。…神最重要的時代行動是在啟示錄十二章。祂要結束這個時代，帶進國度時代。祂的定旨不是籠統和一般的。祂怎樣纔能結束這個時代，帶進另一個時代？祂必須得著祂時代的憑藉。（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）

▶ 　壹　神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；要成就這事，祂必須得著時代的憑藉。 　貳　因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們要達到神的目的，並成功神的要求；這是男孩子的原則。 　參　以色列人被擄七十年，但因有尼希米這真正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣。