晨興聖言行動數位廣播PODCAST

　 　我們都要以主的心腸為心腸，寶愛失落的羊，（路十五4～6，）寶愛久不聚會的弟兄姊妹，並且出代價去尋找他們。雖然探望人需要出代價，不僅要花上時間、體力，甚至要花上一番心思；但主付的代價比我們更多、更高。我們要有這樣的靈，把久不聚會的弟兄姊妹扛到召會裏。 　當我們這樣出外尋找人時，應當信賴聖靈的工作。我實在相信，那天我會再回去聚會，不是人外面的尋找，完全是聖靈的工作，是聖靈將我找回來。聖靈的工作就是由路加十五章裏，婦人尋找失落的銀幣所比喻的；聖靈點上燈，就是用主的話來光照我們，並且在我們裏面細細的找，細細的搜尋，直到找著。（8～9。）（召會的擴增與開展，二一四至二一五頁。）

　 　我們與主徹底辦過交涉而變得有彈性之後，我們在日常生活中需要有些東西，能吸引人並使人信服。約翰一章裏所題到的門徒，是藉著被主吸引而歸向祂的。…施浸者約翰…引薦…耶穌是除去世人之罪的羔羊，也是那帶著鴿子的一位，給人施浸，使人能得著神作生命。〔32～33。〕這是主吸引人的兩個因素。神的靈總是藉著這兩個吸引人的特性作工。約翰的兩個門徒藉著引薦，立即受吸引跟隨耶穌。（35～37。）（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，七七五至七七六頁。）

　 　在我們徹底與主辦交涉，並拿起負擔之後，我們必須學習對人有興趣。因著墮落，我們許多人對人沒有興趣。我們以為別人得救不得救是他們自己的事。我們不在意別人是否在生命上長大，我們覺得關心自己的屬靈幸福就彀了。然而，召會事奉需要我們每一個人與別人有接觸。我們需要對主的子民有興趣。…主的子民必須天天作我們的『食物』。（約四31～34。）有些年紀較大的青少年姊妹應當說，『在召會中，所有十至十五歲的年輕女孩子都是我的食物。我對年輕人有興趣到這個程度。』 　然而，我們卻不可在天然〔及社交的方式〕裏對人有興趣。…相反的，我們需要以生命的方式對人有興趣，…〔為要〕看見他們得救，生命長大，並變得成熟。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，七一四至七一五頁。）

　 　我們將自己再次奉獻，並與主徹底辦過交涉之後，就能在祂面前拿起負擔。…我們也許拿起負擔在聚會中服事招待，但招待這事本身並不是我們的負擔。相反的，我們的負擔是藉著招待而顧到人。這樣拿起負擔會有很大的不同。…每當我們作招待時，我們都會將生命供應給人；會有一道生命的流從我們流到別人的靈裏。聖靈總是尊重這樣的服事。 　主甚至需要少年人。我盼望年紀較大的青少年能拿起負擔，照顧那些還在初中的青少年。…如果有些青少年這麼作，他們會有主的同在，並且會看到祝福。 　年長的姊妹們可以拿起負擔去照顧年長的聖徒。沒有人能指派我們這樣來服事。我們都必須到主面前，就是到身體的頭面前，徹底的與祂辦交涉，…我們都必須拿起負擔照顧人。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，七一二至七一四頁。）

　 　為使我們能將生命供應給人，我們…必須作〔以下的事〕。第一，我們需要與主有彀多的接觸，我們必須專一的到主面前，不為其他事禱告，而是單單花時間與祂同在。我們需要像出埃及二十一章裏被買來的奴僕一樣。五節說，『倘若奴僕明說，我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。』奴僕在服事六年之後，可以自由出去，但他若愛他的主人，就不願意出去。不僅如此，當他在主人家時，他娶了妻子，又有了兒女。在豫表上，妻子和兒女乃是召會同所有的聖徒。我們不僅有主人，也有召會同所有的聖徒作我們的家人。我們愛主，愛召會，也愛所有的聖徒。我們應當告訴主：『主，我想要留下來。我可以自由出去，但我不願意出去。我愛你，我愛我的妻子，就是召會，我也愛我的兒女，就是聖徒們。主，我不想失去你，我也不想失去你的召會和所有的聖徒。我願意在這裏作你的奴僕。』（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，七一○頁。）

　 　羅馬五章十七節和十、十八、二十一節，六章四節，八章二、六、十節的生命，都是指神永遠、神聖、非受造的生命（zoe，奏厄），就是基督自己作了我們的生命。（約十一25，十四6，西三4。）這與我們的肉身生命（bios，白阿司—路八14）以及我們的魂生命（psuche，樸宿克—太十六25～26，約十二25）都不一樣。神這永遠的生命，乃是…我們能在其中作王的。（聖經恢復本，羅五17註3。） 　〔在約壹五章十六節中，『將生命賜給』〕這句話的主詞…是上文的『人』，也就是『祈求』的主詞，指明祈求的人將生命賜給他所代求的人。這不是說，祈求的人本身有生命，能憑自己將生命賜給別人。這乃是說，這樣一個住在主裏面，與主是一，並在與主是一的靈裏（林前六17）祈求的祈求者，成了神賜生命的靈能將生命賜給他所代求之人的憑藉。這是一件在神聖生命的交通裏，分賜生命的事。我們要成為能將生命賜給別人的人，就必須住在神聖的生命裏，並在神聖的生命裏行事、生活、為人。雅各書五章十四至十六節的禱告是為著醫治，約壹五章十六節的禱告是為著分賜生命。（約壹五16註3。）

　 壹　約壹五章十六節上半說，『人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，將生命賜給他』 貳　為使我們能將生命供應給人，我們至少必須作四件事 參　召會中的每件事都必須有生命的性質，以生命作內容，並分賜生命 肆　主耶穌是人子顧惜我們，也是神子餧養我們；我們需要跟隨祂的榜樣，經歷並呈現基督作吸引人的因素，好供應生命給人，並以正常的方式得著他們 伍　我們要供應生命給人，並恢復我們中間久不聚會的聖徒，就必須有我們父神愛和赦免的心，以及我們救主基督牧養和尋找的靈 陸　召會的擴增是按照擴增的律

　 　在約翰一章十四節，主被稱為神的獨生子；但二十章告訴我們，主有了弟兄，這指明主得了繁增。主作為神的獨生子，乃是那一粒麥子。然而，祂藉著死與復活，產生許多子粒。祂作為原初的一粒麥子，乃是許多子粒中的第一粒，其他的一切子粒都是出於祂。因此，神的獨生子成了神許多兒子中的長子，（羅八29，）而眾子乃是祂的擴增。…基督已經得著擴增；祂不再僅僅是那一粒麥子或獨生子。祂已經得著繁增，現今乃是許多弟兄中的長子。（李常受文集一九六三年第一冊，四七四頁。）

　 　伯大尼的筵宴之家所描繪的召會生活很美妙，但是太有限了；品質雖然絕佳，數量卻極為有限。因此，主耶穌必須受死，好使這樣的召會生活得以繁增。因這緣故，主不願接受群眾的高舉，卻告訴門徒說，祂是一粒麥子，落在地裏死了，要結出許多子粒來。（約十二24。）主這獨一的麥粒乃是召會生活的源頭。…因著主耶穌落在地裏死了，許多人就被吸引到祂這裏來。因此祂說，『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（32。）約翰十二章啟示主耶穌豫備要受死，好把祂的子民帶到神裏面。（約翰著作中帳幕和祭物的應驗，四○○頁。）

　 　約翰福音啟示，主來分賜生命給我們，使祂能為自己得著擴增。在十二章二十四至二十五節，主告訴我們，祂是那一粒麥子，要落在地裏死了，成為許多子粒。祂原先是那一粒麥子，但藉著死與復活，成為許多子粒，就是眾信徒作基督的擴增，也就是那一粒麥子的繁增。我們這許多子粒，與原初的一粒麥子基督完全一樣。在我們天然的生命裏，我們是亞當的擴增和繁殖；但我們是蒙了重生的人，有基督的生命，並且因著這神聖的生命，我們乃是基督的擴增與繁殖。在天然的範圍裏，我們屬於亞當；但在屬靈的範圍裏，我們屬於基督。（李常受文集一九六三年第一冊，四七○至四七一頁。）

　 　子基督將那靈沒有限量的賜給神的子民。我們要成為這位無限之基督的擴增，惟一的路就是接受那靈，並被那靈充滿。我們越有那靈，就越成為基督的擴增。這擴增開始於我們的重生，完成於我們被那沒有限量的靈所充滿。（新約總論第九冊，一二八頁。） 　

　 　原來在福音書裏，只有一位耶穌；到了行傳一章，有一百二十位信祂的人，個個都是祂那一粒麥子的擴增，可說就有了一百二十一位耶穌。到了二章，五旬節當天加了三千人，（41，）等於繁增為三千一百二十一位耶穌。到第四章，僅僅男丁又加了五千。（4。）整卷使徒行傳，一章過一章，就這樣一直的繁殖、擴增。到了二十一章，保羅末次上耶路撒冷，雅各和眾長老對他說，『弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬。』（20。）這意思是，到了二十一章，僅僅耶路撒冷一地，基督的繁殖已經達到成千上萬，基督已經繁增到許多子粒裏面。（召會的擴增與開展，二八頁。）

　 　真理的認識與生命的長大，乃是為著配合召會的擴增與開展。然而，事實上，召會的擴增與開展就是基督的擴增與開展。在約翰十二章二十四節，主耶穌說，祂是一粒麥子。祂原是神的獨生子，是單獨的一粒麥子；但是有一天，祂到十字架上，在那裏把自己種在死地，然後在復活裏長出來，就生出許多子粒，作祂那一粒麥種的繁殖。這許多子粒就是指著信入祂的人。（召會的擴增與開展，二七頁。）

　 壹　召會的擴增與開展就是基督的擴增與開展 貳　『娶新婦的，就是新郎；…祂必擴增』 參　『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』 肆　『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏』 伍　『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，…你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一』

　 　行傳一章說到耶路撒冷的一間樓房。在這間樓房裏有一班人，約一百二十人，同心合意禱告了十天。他們不僅禱告，也把自己奉獻給主，非常真實並實際的把自己獻給主。 　早在三年半以前，主耶穌在海邊遇見彼得，彼得就把自己奉獻給主。彼得放下自己的職業，開始跟從主。（太四18～20。）我們可以說，彼得已經把自己奉獻給主。然而，彼得在樓房上又有另一種經歷。這裏彼得有一種新的奉獻，不是普通的奉獻，而是特別的奉獻。在海邊，彼得放棄他的職業，由他撇下魚網所指明；但在樓房上，他放棄的更多。…為著要在樓房上，〔彼得和其他人〕都放棄了猶太教，放棄了自己的家鄉、鄰舍、朋友和親戚，並且願意冒生命的危險。（李常受文集一九六五年第三冊，二八四、二八六頁。）

　 　〔行傳二十六章十八節給我們看見，〕今天你們青年人當作的事。不要傳基督教傳統的福音。反之，要叫這世代的人眼睛得開，使他們從黑暗轉入光中。我們要作的頭一件事就是幫助人看見。為了要這樣作，我們自己必須有異象，並且看見屬天的事。我們必須看見關於基督的事，不是藉著受教導，乃是藉著基督向我們顯現。你看見了異象之後，就需要去接觸人，告訴他們耶穌向你顯現，你已看見了祂。（李常受文集一九七五至一九七六年第三冊，三六三頁。）

　 　〔行傳二十六章二十二節的幫助，〕或，協助。原文原意聯合。這含示使徒與神聯合，並體認神在這聯合中的協助。（聖經恢復本，徒二六22註1。） 　在風暴的海上，主不僅使保羅成了與他同船之人的主人，（二七24，）也使保羅成了他們生命的保證人和安慰者。（22，25。）如今在平安的陸地上，主不僅進一步使他在迷信的人眼中成為神奇的吸引，（二八3～6，）也使他成為土人的醫治者和喜樂。（8～9。）在他漫長、不幸且受監禁的航程中，主保守使徒在祂的超越裏，使他能活出一種生活，遠超憂慮的境域。這種生活是全然尊貴，有人性美德的最高標準，彰顯最高超的神聖屬性，與多年前主在地上所過的生活相似。這是耶穌在祂被神性所豐富的人性裏，再次活在地上！這是從前活在福音書裏那奇妙、超絕、奧祕的神人，藉著祂許多肢體中的一個，在使徒行傳裏繼續活著！這是成為肉體、釘死十架、復活、被神高舉之基督的活見證人！保羅在他的航程裏活基督，並顯大基督。（腓一20～21。）（徒二八9註1。）

　 　〔在行傳六章七節，〕擴長指生命的長大，這指明神的話是生命的事，如同種子撒在人的心裏而長大。（可四14。）（聖經恢復本，徒六7註1。） 　使徒行傳三次告訴我們，話擴長，話繁增。（六7，十二24，十九20。）無生命的東西不能擴長，然而話能擴長。實際上，門徒的繁增在於話的擴長。許多讀使徒行傳的人，注意那靈。毫無疑問，使徒行傳強調那靈。但那些領受那靈的人，不是出去傳揚那靈，乃是傳揚話。使徒行傳裏有許多處告訴我們，頭一班信徒所傳揚、教導的乃是話。在八章，那些分散的人往各處去，傳神的話為福音。（4。）人相信話，接受話，話非常得勝，因而話擴長並繁增。在十二章，有一個意義深長的對比。希律王逼迫召會，尤其是逼迫彼得，但最終希律死了。（23。）在他死後，二十四節說，『但神的話卻日見擴長，越發繁增。』逼迫者死了，話卻擴長。（長老訓練第五冊，三六頁。）

　 　神往前進的時候，都有祂的器皿。在使徒行傳裏，神有祂的器皿；在路德馬丁的時候，神有祂的器皿；在衛斯理約翰的時候，神有祂的器皿；每一次有一個屬靈的復興的時候，神都有祂的器皿。那麼，今天神的器皿在那裏？不錯，父作工直到如今，但是甚麼人繼續下去與神同工？甚麼人說『我也作工』？這是要緊的問題。 　弟兄姊妹，如果神給我們一點亮光，能看見一點神的事實，我們就必須承認，神今天所要求的器皿，就是祂在當初所定規的器皿，就是祂的召會。換句話說，今天神所要求的器皿，不是個人的器皿，而是團體的器皿。如果今天神所要得著的器皿是團體的器皿，你就要看見，若不是神的兒女被神帶到一個地步看見甚麼是基督的身體，甚麼是身體的生命，在神手裏就沒有用處，就不能達到神的目的。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一五八至一五九頁。）

　 　全部聖經有六十六卷；在這六十六卷之內，有許多卷，你讀到卷末，你都能說這一卷書已經完了。…但是，在聖經裏有一卷書，你不能說完了。其餘六十五卷你都能說完了，但是有一卷你不能說完了，那一卷就是使徒行傳。你讀到行傳二十八章，就要覺得奇怪，怎麼就是這樣的停了？你讀到行傳二十八章，覺得這一本書還沒有完，這一本書還沒有結束。使徒行傳這一卷書是沒有結束的，因為使徒的行傳是要繼續的。第一世紀的使徒，他們的行傳也許結束了；但是，全部使徒的行傳並沒有結束。一直到今天，你都看見還是使徒行傳，使徒行傳沒有結束。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一五六至一五七頁。）

　 壹　使徒行傳這卷書是沒有結束的，因為這卷書仍在繼續著，為著基督的擴增 貳　神的話一直擴長，越發繁增，為著基督的擴增 參　使徒行傳的繼續乃是基督的繼續，以被成全的神人所過的團體生活作為基督身體的實際；使徒保羅，作為所有信徒，基督身體肢體的榜樣，活基督以顯大基督，作祂的繼續 肆　行傳二十六章十八節啟示，我們今天為著擴增並建造基督的身體所必須作的工；這節聖經揭示我們神聖使命之包羅萬有的內容—『叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神，又因信入我，得蒙赦罪，並在一切聖別的人中得著基業』： 伍　我們若要在使徒行傳的繼續裏，就需要藉著有樓房上的奉獻，而在主工作獨一的水流裏，持續活在神聖的歷史中

　 　讚美祂的名，神從起初就給我們看見，召會所受的攻擊是從那一方向而來。我們要知道攻擊是來自『陰間的門』，就是死亡的門。這辭在新約只出現過一次，就在馬太十六章十八節，這辭出現在這裏，是最合式不過了。撒但最害怕的，不是召會抵擋罪惡，不愛世界，或勝過其他直接的攻擊，乃是召會抵擋他死亡的權勢。 　所以那開始於伊甸園的生命與死亡之爭，到了客西馬尼和各各他就終止了。在那裏死被廢掉，生命與不朽壞就照耀出來。不僅撒但被毀壞了，並且對我們這些蒙救贖的罪人，因為我們在基督裏已經經過了死，所以死也過去了，我們已得著祂不能朽壞的生命。（這人將來如何，一四五至一四六頁。）

　 　我們若要湧流生命水，我們也需要與被擊打的基督聯合為一。（出十七 6，約七38。）被擊打的磐石表徵成為肉體的基督被釘十字架。…基督在十字架上被神所擊打。我們需要與這位被擊打者聯合為一。這意思是說，我們的屬人生命，我們的天然生命，必須受擊打，好使活水能流出來。然而，我們不需要擊打自己。我們只要與被擊打的基督是一，與祂聯合為一，就會經歷天然的生命被釘死。然後基督的神聖生命如何藉著祂屬人的生命被擊打而作為活水流出來，我們也要照樣經歷藉著天然生命被擊打而流出生命水來。只有當我們天然的生命被擊打，神聖的生命纔會從我們裏面流出來。（出埃及記生命讀經，六○八頁。）

　 　我們永遠要記得，召會的事奉乃是在於將神流露出去，將神的生命供應出去。不是在於我們作了多少事，作了多少工，乃是在於我們將神流露出去有多少，將神的生命供應出去有多少。這是所有的問題！神永遠不用別的東西來評判我們的工作，只用祂的生命來評判我們的工作。祂自己，祂生命的成分，在我們的工作裏越多，我們的工作就越有分量，越有價值。否則，我們的工作是虛空的，是失敗的。 　願神憐憫我們，叫我們所有的事奉和工作，都是出於祂的，都是因著和祂有交通而有的，也都是能將祂和祂的生命流露出去，供應出去的。（靈與靈的事奉，一四三頁。）

　 　出於神的事奉，是必須和神有交通的，也是必須能供應生命的。神所要我們有的事奉，不是重在作工，作事，是重在供應生命。聖徒的事奉，召會的事奉，那個重心，那個目的，不是在成功一種事業，一項工作，乃是在把神的生命，供應出去。…召會和聖徒的事奉，如果僅僅是把事情作成功，僅僅是作出一種或大或小的事業來，這在神看，是等於零，沒有甚麼價值。神要召會和聖徒事奉，不是重在作出工作或事業來，乃是重在將神的生命供應出去。（靈與靈的事奉，一三八至一三九頁。）

　 　召會和社會是不同的，召會是生命的、屬靈的，而社會是事業的。召會不在於事務辦得好不好，乃在於藉著作事把生命供應出去。如果召會光是作事，不能供應生命，就已經失去召會的性質，和社會沒有甚麼兩樣。這點弟兄姊妹必須抓牢。 　然而這不是說，我們可以把事情作得一塌糊塗。有時候事情作錯了，很叫弟兄姊妹裏面不得造就，不得供應。因此，我們在主面前還得恐懼戰兢的作事，不讓事情作差了。然而我們不能停在這裏，還得把事情作對到一個地步，叫人得著生命的供應。盼望弟兄姊妹對這點有極深刻的感覺，在一切事上仰望神，願意一切的事奉都能作祂生命的出口。我們願意在神面前蒙拯救脫離錯誤，但這脫離錯誤不是重在把事情作成功，乃是重在讓生命藉此得以出去。（建造神家的事奉，五○至五一頁。）

　 　約壹五章十四至十七節指明，我們不只擁有並享受永遠的生命，我們還能將這生命供應給人，這就是說，我們能將永遠的生命賜給人。關於這事，約翰的思想很深。雖然這裏的思想很深，這事在我們基督徒的生活裏卻非常實際。我們若享受並經歷永遠的生命，必能讓這生命輸送給別人。我們能將永遠的生命供應基督身體其他的肢體。（約翰一書生命讀經，四一四頁。）

　 壹　身為在基督裏的信徒和神的兒女，我們不只擁有並能經歷永遠的生命，還能將這生命供應給基督身體上其他的肢體 貳　供應生命就是分賜生命；我們有生命的富餘時，纔能將這富餘供應給人 參　建造神家的事奉乃是供應生命的事奉—將神聖生命供應給人的事奉 肆　作為事奉神的人，我們需要深深銘記，我們必須能供應生命 伍　事奉該是生命的流露 陸　我們要供應生命給人，就需要提防死亡對召會的攻擊

　 　在主所示範禱告的榜樣裏，〔太六9～13，〕頭三項的祈求含示神格的三一。『願你的名被尊為聖，』主要的是與父有關；『願你的國來臨，』主要的是與子有關；『願你的旨意行在地上，』主要的是與靈有關。這要在今世逐漸得著成全，且要在要來的國度時代完全得著成全；那時神的名要在全地極其尊大，（詩八1，）世上的國要成為基督的國，（啟十一15，）神的旨意也要得著成就。 　在撒但背叛…，（結二八17，賽十四13～15，）…〔以及〕人墮落以後，基督來了，將屬天的管治帶到地上，使地為著神的權益得著恢復，使神的旨意行在地上，如同行在天上。這是新王同祂的跟從者，建立諸天之國的目的。國度子民必須為這事禱告，直到這地在要來的國度時代，為著神的旨意完全得到恢復。（馬太福音生命讀經，二九八至二九九頁。）

　 　當亞伯拉罕活在與神的交通裏，神就以他為祂的朋友。（雅二23，代下二十7，賽四一8。）在創世記十八章裏，亞伯拉罕和神的談話，好像兩個朋友之間的談話。 　亞伯拉罕享受與神這樣甜美的交通，那時他就從神領受關於以撒出生和所多瑪毀滅的啟示。…以撒的出生與基督有關，所多瑪的毀滅與神對罪的審判有關。…神所關心的乃是藉著我們生出基督，並消除一切罪惡的事物。祂要在我們的家庭生活、職業生活、甚至基督徒生活和召會生活中產生基督，並且毀除『所多瑪』。（創世記生命讀經，八一三、八一五頁。）

　 　〔在雅各書五章十七節，懇切禱告，〕直譯，在禱告裏禱告。這指明有從主來的禱告賜給了以利亞，他就在這禱告裏禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒，或任何來自環境和情況的刺激，為著達到自己的目的而禱告，乃是在主所賜給他的禱告裏，為了成就主的旨意而禱告。（聖經恢復本，雅五17註1。）

　 　在墮落之以色列的混亂中，以利加拿和哈拿留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上。這條生命線是要產生基督，給神的子民享受，使神能在地上得著祂的國，就是基督的身體，也就是三一神的生機體。 　神的救恩主要是為著我們的利益，而神的定旨乃是與完成神的願望有關。我們必須問自己，我們在這裏是為著自己的利益，還是為著神的定旨？今天在這地上，每一個人都關心自己的利益。…在主的恢復裏，我們是為著神的定旨，留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上；這定旨就是要得著一個身體，就是三一神的生機體，使祂得著完滿、團體的彰顯。（撒母耳記生命讀經，一二至一三頁。）

　 　我們禱告出神的旨意來，把神的心意禱告出來，這就是遵行神的旨意的第一步。…我們要知道，神的旨意是要從我們禱告中說出來的。所以，一切出於己意的禱告都是無用的。所有合乎神心意的禱告，都是從神發起，藉著聖靈把祂的意思告訴我們，而後由我們用禱告把那意思歸還給神。所有合乎神心意的禱告，都是以神的旨意為起頭，人不過是傳遞的，響應的。…多少事，神早就要作了，但是因為你沒有向祂表示同意，所以祂還等著。…我們雖然不能勉強神作祂所不願意作的，但是我們能要求神作祂所願意作的。我們所以失去屬靈的福氣，就是因為我們沒有在禱告中發表神的旨意。（倪柝聲文集第二輯第十八冊，一九至二○頁。）

　 　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士，從事屬靈的爭戰，我們就必須認識這三個意志，這三個意願。神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。因此，在神的意願，神的意志之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

　 壹　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志；神要得著人的意志與祂合起來，與祂是一，好叫人在禱告中彰顯並響應祂的旨意，為著祂的喜悅 貳　哈拿的禱告乃是回應、說出神的心願，是人與神的行動合作，為要完成神永遠的經綸 參　以利亞是『與我們性情相同的人，他在禱告裏禱告』—雅五17（直譯） 肆　但以理是一個禱告的人，藉著神的話語，聯於神的心意；只有把自己聯在神話語上，禱告神經綸之禱告的人，在神的手裏纔有真實的用處 伍　亞伯拉罕活在與神親密的交通中，成為神的朋友；甚至在成肉體以前，耶和華作為基督，就在人的形狀裏，帶著人的身體，向亞伯拉罕顯現，在人的水平上與他來往 陸　主在馬太六章給門徒禱告的示範，這樣的禱告表達神的旨意