晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　我們需要領悟，移民的原則是神所命定的。在創世記中，神創造人有男有女之後，祂就賜福給他們，又對他們說，『要繁衍增多，遍滿地面。』（一28。）遍滿地面需要移民。因此，我們越遷移，就越符合神的法則，得享祂的祝福。…在聖經裏，亞伯拉罕是移民之祖。他從迦勒底的吾珥移民進入迦南美地，因而得著美地為福分。（創十一31，十五7，尼九7～8。） 　神聖的法則是要人持續行動。神…只創造了一對夫婦。…沒有持續行動、移民或旅行，人如何能遍滿地面？要遍滿地面，我們就必須行動。根據六千年的歷史，我們能完全證明，人越行動，就越蒙祝福。神祝福人在地上的行動。我們若留在一地，就會失去祝福，但我們若行動，就會蒙受祝福。（李常受文集一九七一年第四冊，二七九至二八○、二九○頁。）

▶ 　召會不僅在永遠裏，就隱藏在神裏面，並且在時間裏啟示出來，在五旬節產生，更在空間裏得著擴展。…召會的擴展不僅是在時間裏，更是在空間裏。召會自五旬節產生以後，兩千年來一直在擴展，並且普及到了各地。…神的心意是要在宇宙中有召會，不是只在一個地方有召會。換句話說，神所要的召會，乃是一個宇宙中的召會。…雖然召會在許多地方有代表的出現，但召會是宇宙的。…召會可以在耶路撒冷產生，但召會並不扣留在耶路撒冷。召會能在耶路撒冷產生，但不能只在耶路撒冷長大。在一個地方上產生召會是可以的，但一直要把召會扣在那裏，叫召會只在那裏長大，那是不可能的。因著召會是宇宙的，召會不僅有產生的過程，更有一個擴展的過程。召會是宇宙的，她必須擴展出去。…召會乃是為著全宇宙，是永遠的，是超越時間和空間的。召會可以在時間裏出現，在地方上出現，卻不僅僅是在時間裏，屬於地方上的。召會乃是超時間、超地方的；召會是宇宙的。…因此一個地方上的召會，若是不擴展，那個地方召會的性質就會低落，就會失去其宇宙性和永遠性。原則上，召會必須擴展，並且擴展得越快、越廣、越多，就越好。（召會的歷程，二七至二八頁。）

▶ 　我們的負擔是甚麼？我們的責任是甚麼？…我們必須背負耶穌的見證，如啟示錄所說的。（一2，9。）我們必須是祂的見證人，如行傳一章八節告訴我們的。我們必須藉著住在祂裏面而結果子，如約翰十五章五節、十六節告訴我們的。這纔是正確的傳福音。…我們必須把花招擺在一邊，就如保羅定意不用高超的言論一樣。我們的責任乃是活基督，在我們日常的生活中為祂作活的見證，不知道別的，只知道基督，就是啟示在保羅完成職事和約翰修補職事中包羅萬有的一位。 　我們終極的責任乃是活基督，並在我們所在之地，以一種方式一同聚集，使我們能成為基督的身體、新人、燈臺和新婦。我們乃是在一裏聚集。我們所活、〔所見證、〕所傳講的基督不是分開的。…我們照著對祂所有的看見來活祂。我們活這位包羅萬有、延展無限的基督，祂現今乃是賜生命的靈，作經過許多過程的三一神終極的彰顯。並且我們按著地方聚集一起成為召會，不僅是會集，也是基督的身體、新人、燈臺和新婦。我們在各地實行真正的一—一個身體、一位靈、一個城市一個召會。（世界局勢與神的行動，九一至九二頁。）

▶ 　聖經清楚告訴我們，神終極的行動是甚麼。神終極的行動乃是要基督這神的奧祕，進到我們裏面作我們的生命；然後我們成為祂活的肢體，在一起形成祂的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們沒有充分領會這點，但這點是在聖經裏。這是保羅完成的職事，告訴我們基督是神的奧祕，並且基督成了我們的生命；而我們是召會，就是基督的奧祕；（弗三4～6；）召會就是基督的身體。除了保羅，沒有別的聖經作者告訴我們，召會是基督的身體。 　神要我們得著基督作我們的生命，在我們裏面湧流，浸透並滲透我們，變化我們，模成我們，使我們適合建造成為祂的身體，作祂的彰顯。這就是今天…我們的神所尋求的；我們的中心點也該在這裏。有三個項目已經恢復：福音的傳揚、聖經真理的教導、以及合乎聖經的聚會之路。現今我們必須關心〔神終極行動這〕最後的一項。（世界局勢與神的行動，五四、三四頁。）

▶ 　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，為的是讓神完成祂的定旨。行傳十七章二十六節說，…地上萬國的興衰，並萬邦的疆界，都是祂所豫先定準的。…召會出於人類。我們要有正確的召會生活，就必須知道世界局勢。這局勢是在神主宰的安排下。 　神既按著祂的形像造人，並從一本造出所有的人，祂對各國佔據的領域，以及他們掌權的時期，必定很感興趣。…按著神的形像被造，因此像祂（如同神的照片）的人，神必然豫先定準他的時期和疆界。（見但二21，四17。）（世界局勢與神的行動，序、二至三頁。）

▶ 　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段；現今乃是最後一個階段，就是千年國之前的階段。頭一個階段是起初的階段，從亞當到亞伯拉罕。第二個階段是以色列國—在地上神的國—的建立。這個階段是從亞伯拉罕持續到所羅門。第三個階段是以色列國的荒涼時期。巴比倫、瑪代波斯、以及在亞歷山大大帝領導下的希臘，這些王國使以色列荒涼。這是神在祂墮落子民身上的審判。 　第四個階段是羅馬帝國。羅馬帝國也多多少少曾使以色列荒涼，但沒有其他王國那麼厲害，…直到主後七十年，提多毀滅耶路撒冷的時候，…那個毀滅是極其可怕。羅馬帝國為神所豫備並使用，以完成救贖，並把福音傳遍地中海一帶。然而，以後幾個世紀，羅馬帝國帶進羅馬天主教，破壞了福音，並帶進十個世紀的黑暗時代。（世界局勢與神的行動，八四頁。）

▶ 　壹　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段。 　貳　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，神豫先定準時期和疆界。 　參　神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕這經綸。 　肆　我們必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。

▶ 　在啟示錄十九章，基督這神的話在背叛的人身上執行神的審判，而為神說話。…基督的爭戰就是說出神的話。神是公義並主宰一切的。祂也是一位有次序的神，祂無法容忍紊亂和背叛。基督與仇敵爭戰時，要說出神是主宰一切、公義且有次序的。祂要宣告神是管治每一個人的神，祂不會容忍背叛祂權柄的事。因此，這裏的戰士乃是話。祂的爭戰就是說出神的話。主在哈米吉頓的爭戰是一個強有力的說話，告訴撒但、敵基督、假申言者和全宇宙說，神是主宰一切的，沒有人可以背叛祂。神不是混亂的神；祂是主宰一切的神，也是有次序的神，祂並不容忍背叛；這有次序的神要清除一切的背叛。（新約總論第十四冊，二六五至二六六頁。）

▶ 　根據啟示錄十九章，召會既是呈獻給基督的新婦，也是和祂一同與神的仇敵爭戰的戰士。十九章十四節的眾軍，就是十七章十四節蒙召被選的信徒。他們也是新婦，以及被請赴羔羊婚筵的客人。（十九7～9。）被請赴婚筵的客人與新婦是同樣的人；新婦包括了被請的客人，而被請的客人組成了新婦。在婚禮之後，所有的客人都要成為軍隊。 　在十九章十四節，我們看見得勝者作為天上的眾軍以及騎著白馬跟隨祂的人，『穿著細麻衣，又白又潔。』這裏的細麻衣就是新婦的衣服。『明亮潔淨的細麻衣』〔8〕這婚禮的禮服，將是爭戰的軍裝。得勝者作為天上的眾軍，乃是基督新婦的構成分子。換句話說，基督的新婦將要作祂的軍隊跟隨祂爭戰，毀壞敵基督和他的軍隊。那些勝了每一種攔阻的人，在對敵基督的最後爭戰中，要成為與基督一同爭戰的人。這些人就是祂的新婦；因著祂把豐富生命的供應服事給他們，他們就成為與祂一同爭戰的人。不錯，神期望祂的得勝者成為這樣一同爭戰的戰士。（新約總論第十四冊，二六八至二六九頁。）

▶ 　每一位新婦都要在她結婚那天有健康、煥發的面容。她若擔心有瑕疵，就該及早為她的婚禮有所豫備，藉著喫營養的食物，使她有健康的面容。同樣的原則，我們今天必須藉著接受基督豐富的元素作我們的滋養，來豫備自己成為新婦。基督是召會的食物。因此當召會豫備自己獻給基督時，必須喫基督。…藉著喫祂，我們就成為美麗的、甚至榮耀的新婦。（以弗所書生命讀經，九六三頁。）

▶ 　〔在啟示錄十九章八節，〕潔淨的，或作，純潔的，是指性質。明亮，是指彰顯。義，也可譯為義行。這裏的義是複數，不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督—林前一30）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裏得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裏面活出來的基督自己。（啟示錄生命讀經，七二九至七三○頁。）

▶ 　〔在啟示錄十九章七節裏，〕『新婦』，直譯，祂的妻子，指召會，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新婦。（約三29。）然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦）只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。十九章中羔羊的妻子是從亞伯直到主回來所有得勝聖徒的集大成。所有舊約和新約得勝者的集大成，就是啟示錄十九章七節的妻子，他們要為基督的婚娶豫備好；新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。為著這一面，就需要建造。他們不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。基督不是要娶一位個別的信徒；反之，祂是要娶由祂得勝信徒所組成的團體新婦。當我們被三一神完全浸透，三一神從我們身上流露出來，我們就被建造完成，聯絡得合式，成為榮耀的召會，就是主耶穌心愛的新婦。（新約總論第十四冊，二四四至二四五頁。）

▶ 　在啟示錄十九章六節大批群眾的聲音宣告說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』神的掌權，就是國度，與羔羊的婚娶有關，羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標必然達到。那時，新婦，就是得勝的信徒，要豫備好，神的國也要來到。 　婚禮要帶進主的掌權，就是國度，因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦，又是與新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的國度，當然就需要許多附屬的王與祂一同作王。所有與祂一同作王的人就是祂團體的新婦。 　雖然你會得救，但你若要得著國度為獎賞，就必須是個得勝者。對得勝者來說，在基督的國度裏與祂一同掌權，就是婚筵。（啟示錄生命讀經，七三三至七三四頁。）

▶ 　壹　羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果；神新約的經綸是要藉著祂法理的救贖並憑著祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會。 　貳　主的恢復是為著豫備由祂所有得勝者組成之基督的新婦。 　參　團體的新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。 　肆　除了在生命裏成熟，新婦必須被建造成為一個團體的人。 　伍　新婦的婚筵禮服是『明亮潔淨的細麻』作的。 　陸　新婦要獻給新郎，新婦需要美麗。 　柒　新婦也必須是擊敗神仇敵的戰士。 　捌　團體的基督—基督同祂得勝的新婦—要作為石頭而來，砸碎人類政權的集大成，以帶進神的國

▶ 　我們要記住，我們的排必須是活力排。聖經說到有活力的人。…得勝者就是有活力的人。…一個有活力的人，一個得勝者，乃是一個禱告的人。你必須有真實的負擔，要有真實的禱告。…如果我們來在一起，只是喊幾句話，這是禱告的負擔麼？這是形式。這是形式的表演。 　我們形成新排的目的，乃是要得著成群的得勝者。這就是為何我們稱這些排為『活力排』。我們…需要有活力排，以履行排的目的，盡我們的負擔。（關於活力排之急切需要的交通，二七○、五八頁。）

▶ 　盼望我們…學習訓練我們屬靈的感覺，學習訓練我們屬靈的眼光。如果兩個都差，一遇見事情，我們就不知道如何應付。天天都當如此作。…時間是常有的，而機會不是常有的。機會是在時間裏。時間是長遠不斷的。但機會有的時候有，有的時候沒有，所以我們要抓住機會。我們今天一有機會就要覺得，一有機會就要頂上去。（倪柝聲文集第三輯第九冊，二三四頁。）

▶ 　以弗所〔五章十六節〕和歌羅西〔四章五節〕所說的『贖回光陰』，可以繙作『贖回機會』。…有許多的事，我們…不知道失去了多少機會。有的事是我們能作的，我們沒有作。有的人是我們能救的，我們沒有救。有的地方，聚會可以起頭的，我們沒有起頭。有的弟兄，是我們可以得著的，我們沒有得著。我們失去了許多機會！將來在主面前，我們要有何等的懊悔！（倪柝聲文集第三輯第九冊，二二七至二二八頁。）

▶ 　但以理〔的第二個特點，就是他〕不光是一個常讀神話語的人，而且還是一個與神的話聯得起來的人。…當他從耶利米書讀出來，神定規以色列人被擄七十年，到了七十年期滿，神就要回頭恩待以色列人，但以理把這件事讀出來之後，就立刻禁食禱告。…他從聖經裏一摸著神的心意，立刻就把自己聯在這個心意上。 　他是這樣一個讀經的人，所以…他讀到利未記之後，就不能喫不潔的食物。他讀到耶利米書之後，就不能不禁食為著神百姓的復興禱告。他讀到那一點，他就把自己聯在那一點上。…甚麼時候我們一把神的心意讀出來，馬上就要把自己聯在那個心意上。（轉移時代的人，二五至二六頁。）

▶ 　神怎樣使用但以理來轉移那一個時代呢？在但以理身上有一個重要的原則，和在撒母耳身上一樣，就是自願奉獻。撒母耳是一個拿細耳人。拿細耳人就是一個自願奉獻的人。我們在但以理身上也能看見同樣的原則。雖然表面看，但以理不是拿細耳人，但實際上他也是一個拿細耳人，因為拿細耳人是淡酒濃酒都不喝的。甚麼叫作淡酒濃酒都不喝呢？意思就是凡人生裏頭的娛樂，我都不享受。在但以理身上，就是這個原則。 　巴比倫王所喝過的酒，一定是祭過偶像的；巴比倫王所喫過的肉和飯，也一定是祭過偶像的。那些飯食，最起碼也不合乎利未記十一章那些潔淨的條例，都是污穢的東西。（轉移時代的人，一二頁。）

▶ 　照著聖經來看，女人的後裔要傷仇敵的頭。創世記三章女人的後裔主要的是指主耶穌，但得勝者在這後裔裏也有分。女人的後裔包括召會，特別是得勝者。雖然主傷了撒但的頭，但他仍然在作工。女人的後裔要傷撒但的頭，這事的應驗可見於啟示錄十二章的男孩子。那獨一的得勝者包括了所有的得勝者。（10～11。） 　當神對某一件事的態度改變時，祂就有一個時代的行動。每一個時代的行動都帶進神的新路。神最重要的時代行動是在啟示錄十二章。祂要結束這個時代，帶進國度時代。…祂怎樣纔能結束這個時代，帶進另一個時代？祂必須得著祂時代的憑藉。這就是神今天所要作的。（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）