晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　尼希米是個不活在天然的人裏，卻活在復活裏的人。他是進取的，但他的進取伴隨著其他特徵。首先，他愛神。…他也愛聖地（表徵基督）、聖殿（表徵召會）、和聖城（表徵神的國）。他愛神，並且在豫表裏，他愛基督、召會和國度。尼希米這位愛神的人，也是個接觸神…〔和〕禱告神〔的人〕。（尼一4。）…尼希米信靠神，甚至與神是一。 　尼希米是進取的人；他愛神、聖地、聖殿和聖城，他接觸神，與神交通，信靠神，並與神是一。結果，他成為神的代表。（尼希米記生命讀經，一九頁。）

▶ 　以斯拉記所載的歷史，乃是關於以色列人從被擄中歸回，重建神的殿，開始神選民中間照著神的經綸，為著祂在地上見證的恢復。尼希米記所載的歷史，乃是關於重建耶路撒冷的城牆，繼續神選民中間祂見證的恢復，以完成祂的經綸。 　尼希米記的重點是：耶路撒冷城是城內神殿的防和保護。這表徵神的殿作為神在地上的居所和家，需要祂的國得建立作範圍，以護祂在地上行政的權益，使祂能完成祂的經綸。重建神的殿，豫表神恢復墮落的召會；重建耶路撒冷的城牆，豫表神恢復祂的國。神建造祂的殿和建造祂的國是並行的。（太十六18～19。）（尼希米記生命讀經，一至三頁。）

▶ 　〔在啟示錄十二章九節，〕『龍』指明巨大、殘忍與殺害；『蛇』是指那一直在欺騙人的狡猾者；『魔鬼』的意思是控告者或毀謗者；撒但是背叛者。 　這時撒但被摔下去，因為得勝者，就是男孩子，被提到神那裏。這裏的原則是，男孩子在那裏，那裏就沒有仇敵的立場。撒但已經在基督的十字架上受了審判，但這審判需要執行。召會應當完成這審判，但召會失敗了，所以得勝者必須起來，站住召會的地位，執行神在撒但身上的判決。…得勝者被提到神的寶座那裏時，那裏就不再有地方給仇敵。 　一個尋求的信徒也許對付他的良心，直到良心成為純潔的良心。然而，當良心成為純潔的，就很容易軟弱。…我們良心軟弱的時候，仇敵總是控告我們，使我們一直覺得我們不對。…我們必須藉著血的遮蓋，站住抵擋仇敵。我們不僅必須宣告，更必須宣揚救贖之血的能力。（李常受文集一九六四年第二冊，六七二至六七三頁。）

▶ 　〔啟示錄十二章裏的〕婦人代表神全體的子民。但歷代以來，神子民中總有些較剛強的人。在聖經裏這些人被視為一個集體單位，為神爭戰，將神的國帶到地上。 　五節說，婦人『生』了一個男孩子。這裏的生表徵復活，與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的，這可由啟示錄十二章十一節『他們雖至於死』的話得到證明。…所有已死得勝聖徒的復活，就是男孩子的出生。所以，男孩子是由所有在這次復活之前死去的得勝聖徒組成。今天你若是得勝者，並且一直活著到主回來，你就不算是男孩子的一部分，反而可能是十四章所說初熟的果子之一。你如果是得勝者，又在主來之前死了，到時候你就要復活，成為男孩子的一部分。 　十二章五節裏所生出來的男孩子，是由十節所說的『弟兄們』組成的，他們被神的仇敵撒但反對並控告。弟兄們勝過他，是因羔羊的血，因自己所見證的話，並且因他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。（11。）（啟示錄生命讀經，四八九、四九六至四九七頁。）

▶ 　女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭，祂已經毀壞那掌死權的撒但。…當主耶穌在十字架上毀壞蛇的時候，蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。（詩二二16。） 　創世記三章十五節的女人首先是指夏娃，其次是指所有屬神的人，包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此，女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而，在啟示錄十二章，還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪，創世記三章十五節所表徵的女人，是一位宇宙的婦人，在她裏面有一部分稱為男孩子。（啟十二1～2，5。）按聖經的意義，女人代表軟弱，因為女人是較軟弱的器皿。（彼前三7。）男人，特別是男孩子，代表剛強。啟示錄十二章的宇宙婦人有兩部分：外面的部分是這婦人本身，裏面的部分是男孩子。…所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人，但其中有一部分是較剛強的男孩子，就是得勝者。…男孩子也是女人後裔的一部分。（創世記生命讀經，三一○至三一一頁。）

▶ 　 照著聖經來看，女人的後裔要傷仇敵的頭。創世記三章女人的後裔主要的是指主耶穌，但得勝者在這後裔裏也有分。女人的後裔包括召會，特別是得勝者。雖然主傷了撒但的頭，但他仍然在作工。女人的後裔要傷撒但的頭，這事的應驗可見於啟示錄十二章的男孩子。那獨一的得勝者包括了所有的得勝者。（10～11。）（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）

▶ 　壹　神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；要作這事，祂必須得著時代的憑藉。 　貳　因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們能達到神的目的，並成功神的要求；這是男孩子的原則。 　參　以色列人被擄七十年，但因有尼希米這真正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣。

▶ 　『我的負擔在這裏：使徒們寫新約的時候，在他們的心目中，主就要來了；所以，從新約的教訓看，他們所過的生活，就是在豫備主的再來。這好比久別的親人，即將回來，全家都準備好去迎接。又像待嫁的女子，知道結婚的日子，一心一意等待那天的來到。…帖撒羅尼迦前書…每一章末了都是以主的來臨作結束。可想而知，〔該書的著者保羅〕是一個愛主顯現的人。（提後四8。）我們也當如此。（神聖分賜的異象與新路實行的指引，三五至三六頁。）

▶ 　愛主的顯現和愛主自己是分不開的。如果我們真是愛主，就必愛祂的顯現。所有愛主、為主捨棄一切的人，都愛主的顯現，好得著主的賞賜；不愛主，而愛世界，或貪戀罪惡的人，就怕主來到。所以愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活著的證明；因此也就成了我們將來得著主獎賞的條件。（真理課程二級卷一，一七四頁。）

▶ 　但願我們都作賽跑的人…奔跑一直到路終。就是在我們奔跑的時候，受了傷，受了人的頂撞，受了人的誤會，受了人的厭棄，我們還應當因著主耶穌的緣故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。在賽跑中，有誰最得人的稱讚呢？就是那受了傷，起來再跑，結果得了第一的人。…受傷不成問題，受苦不成問題，就是好像要失敗了也不成問題。…今天我們都在路上，甚麼都算不得數，到了路終纔有定評，我們不必因任何的緣故而自暴自棄，而疲倦灰心。我們要仰望那作我們信心創始者與成終者的耶穌，奔那擺在我們前頭的賽程！（倪柝聲文集第一輯第十七冊，二六一至二六二頁。）

▶ 　基督徒一生最要緊的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。今天在信主的人中，有一件很不好的事，就是許多信主的人，並沒有找出主為他個人所定規的道路；有的人就是找出來了，也不行走在其中；所以在生活上有這麼多屬靈的死沉和限制；在神的工作中有這麼多的衝突和爭執。我們每一個人最要緊的工作，就是安靜的、等候的、禱告的、奉獻的、順服的，將自己交在神的手裏，專心尋求神的指示，願意順服祂，願意只遵行祂的旨意，求祂將祂為我們個人所定規的道路指示我們知道；然後，出一切的代價，一心一意的行走在其中。（倪柝聲文集第一輯第十冊，七至八頁。）

▶ 　打那美好的仗就是與異議者不同的教訓打仗，並照著使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事，完成神的經綸，（提前一4，）叫可稱頌的神得著榮耀。（11～16。） 　在保羅第一次坐監期間，眾召會受試驗。這試驗顯示敗落和墮落開始了。這敗落全然是由於不同的教訓，就是與職事不同的教訓。這是保羅囑咐提摩太要打美好的仗〔18〕的原因。（提摩太前書生命讀經，二二、二四頁。）

▶ 　 在提後四章七節保羅題起三件事：打美好的仗，跑當跑的賽程，守住當守的信仰。正確的基督徒生活是三重的：為著神國的權益，打那美好的仗，抵擋撒但及其黑暗的國度；（提前六12；）為著照神永遠的定旨完成神的經綸，奔跑賽程；（來十二1；）為著在神的經綸裏有分於神聖的豐富，守住信仰。（加三22。）…守住信仰乃是守住整個神新約的經綸，就是關於基督是神的具體化身也是神的奧祕，以及召會是基督的身體也是基督的奧祕等這些信仰。（提摩太後書生命讀經，七三頁。）

▶ 　壹　『那美好的仗我已經打過了。』 　貳　『當跑的賽程我已經跑盡了。』 　參　我們若是寶貴主的再來，就必愛祂的顯現。

▶ 　『調和』這辭的意思…是調整、使之和諧、調節、並調在一起。…『調和』的希臘文含示失去區別。一位弟兄的特性也許是快，另一位的特性也許是慢。但在身體的生活裏，慢消失了，快也除去了。…神已將所有不同種族和膚色的信徒調和。 　在身體的生活裏，要和諧、調和、調整、相調並調節，我們就必須經過十字架，憑著那靈，為著基督身體的緣故，將基督分賜給別人。…無論我們作甚麼，都該憑著那靈，分賜基督。再者，無論我們作甚麼，都不該為著我們的利益，並照著我們的味道，而該為著召會。只要我們實行這幾點，就會有調和。（神聖奧祕的範圍，一○○至一○一頁。）

▶ 　歌羅西書〔裏〕…個人的問安，…指明保羅有新人的感覺，有『新人感』。…信徒…〔或〕召會之間…不該有分別。譬如，在老底嘉的召會和在歌羅西的召會不該有分別。這由保羅關於念書信的話得到證明：『這書信在你們中間念了之後，務要叫在老底嘉的召會也念，你們也要念從老底嘉來的書信。』（四16。）保羅寫給歌羅西人的，也是為著老底嘉人的；他寫給老底嘉人的，也是為著歌羅西人的。這含示何等的交通、合一、和諧、與親密的接觸！ 　保羅在四章七節…囑咐推基古要將一切關於他的事，都告訴歌羅西人。如果保羅沒有新人的感覺，他不會覺得需要給推基古這樣的囑咐。（歌羅西書生命讀經，三一九至三二○頁。）

▶ 　亞當的生命乃是單獨的生命、獨立的生命，雖然在亞當裏我們有同樣的生命，但卻不能彼此交通。人人都犯了罪，並且偏行己路。…在基督裏，所有的個人都沒有了。如果我們要認識身體的生命，我們不但要蒙拯救脫離犯罪與天然的生命，更要蒙拯救脫離個人的生命。所有個人因素必須除掉，因為個人永不能成全神的旨意。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，七四頁。）

▶ 　耶路撒冷建在群山上。錫安山是耶路撒冷建在其上的群山之一。錫安是中心，耶路撒冷是周圍。召會生活是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，這些得勝者乃是今日的錫安。按照啟示錄十四章，得勝者是與主一同站在錫安山上。（1～5。）按豫表說，得勝者事實上就是今日的錫安。…沒有錫安（得勝者），耶路撒冷（召會生活）就無法保守並維持。（活力排的訓練與實行，三五至三六頁。）

▶ 　今天在召會時代，被成全並得成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也就是召會中的活力排。但在新天新地，就不再有錫安，只有新耶路撒冷，因為一切原來不彀格的聖徒，那時都已彀格成為錫安。換句話說，整個新耶路撒冷都要成為錫安。甚麼是錫安？錫安就是神所在之處，也就是至聖所。在啟示錄二十一章有一個表號，表徵新耶路撒冷將是至聖所。新耶路撒冷的量度是個立方體的量度，長一萬二千斯泰底亞，寬一萬二千斯泰底亞，高一萬二千斯泰底亞。（16。）那就是至聖所；因為在舊約裏，不論在帳幕或聖殿中，至聖所都是立方的，其長、寬、高都相等。（出二六2～8，王上六20。） 　要達到這高峰，除了禱告以外，別無他路。耶路撒冷在此是一個大的範圍，包括所有的基督徒，這是非常明顯的；然而，錫安，就是得勝者，在那裏？…得勝者就是錫安，就是神所在之處。這是神聖言中屬靈啟示的內在實際。我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復就是要建造錫安。（關於相調的實行，四七、四九頁。）

▶ 　 甚麼是基督的身體？基督的身體就是基督生命在地上的延續。當主來到地上生活時，祂乃是藉著一個身體來彰顯祂自己。現今祂仍然需要一個『身體』來彰顯祂自己。正如人要有身體纔能顯出這個人的一切；基督的身體也是這樣，這身體的作用就是作基督一切的彰顯。人不能藉耳朵、眼睛、鼻子、或任何局部的肢體彰顯他整個人的性情，照樣，基督也不能藉個別的肢體彰顯祂的自己，祂必須得著整個身體，纔能彰顯祂自己。我們必須看見，基督的一切乃是藉著基督的身體而得著彰顯。不僅如此，基督的身體就是基督在地上的延長，在地上的繼續。曾有過三十餘年，基督在地上啟示祂自己，那是個人的基督；而今天祂乃是藉著召會將祂啟示出來，這個乃是團體的基督。從前是個人的基督，今天乃是團體的基督。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，七二至七三頁。）

▶ 　壹　基督身體的實際乃是神經綸中的最高峰以及聖經拔尖的啟示，藉由智慧和啟示的靈啟示出來。 　貳　由錫安所豫表的得勝者，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中基督身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的至聖所；在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安，所有的信徒都是得勝者。 　參　為要與其他肢體一同活在基督身體的實際裏，我們都需要有基督身體的感覺。 　肆　為著基督身體的實際，神已經將身體調和在一起；（林前十二24；）『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節並調在一起，含示失去區別；這調和的目的是要將我們眾人引進基督身體的實際。

▶ 　〔馬太十八章十八節〕的特點是說，地上的舉動，在天上的舉動之先；不是天上先捆綁，乃是地上先捆綁，不是天上先釋放，乃是地上先釋放。是在地上已經捆綁了，天上也捆綁；是在地上已經釋放了，天上也釋放。天上的舉動，受地上的舉動的支配。一切和神相反的都需要捆綁，一切和神相合的都需要釋放；所有的事，不管它該受捆綁也好，不管它該被釋放也好，那一個捆綁，那一個釋放，是從地上起頭的。地上的舉動是在天上的舉動之先，是地上支配天上。（倪柝聲文集第二輯第二冊，一五二至一五三頁。）

▶ 　你要看見，升天是一個地位，而在這個地位上，就有一個權柄。基督徒的屬靈生活，不光是一個生命問題，還是一個地位問題，因此也不光是一個能力問題，還是一個權柄問題。生命帶進能力，地位帶進權柄。復活是能力的問題，升天是權柄的問題。你必須在那個地位上，纔有那個權柄。你在屬天的境界裏，自然就有屬天的權柄。我們所有真實的禱告，都是在升天的地位裏面，運用屬天的權柄。 　禱告的地位就是升天的地位。你只能在天的境界裏禱告。甚麼時候你從天的境界裏出來，你就失去了禱告的地位。你可以禱告，但那個禱告算不得數。（禱告，二三二至二三三頁。）

▶ 　從聖經裏我們能彀看見甚麼是禱告，禱告乃是：第一，神有一個需要，神有一個目的；第二，神藉著聖靈，將這心意放在人的心裏，要人也覺得這需要；第三，人將這心意藉著禱告送到神那裏；第四，神就作工，成全這心意。這就是禱告。 　所有正式的禱告，都是從神的心裏起頭的，…也都是表明神的心意的。禱告乃是說，神心裏有一個願望要達到，但祂不直接去作，祂要地上有人與祂合作，於是祂讓人知道祂的心意，並且要人為祂的心意禱告，然後祂纔成功祂的心意。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，七至八頁。）

▶ 　我們必須取用基督升天的立場來禱告，但我們必須看見這立場不是為著個人。反之，這立場是為著身體。基督是頭，我們是身體。（西一18。）今天我們作為基督的身體，需要支取基督升天的立場。我相信這是五旬節那天以前門徒禱告的方式。我相信藉著聖靈的幫助，他們禱告，求主向地上的人證實祂的升天。我們不該像可憐的罪人向神乞求。反之，我們必須取用基督升天的立場，宣稱：『主，我們是你的身體。我們在你裏面。你是頭，我們是身體。你向著我們，就是你的身體，作萬有的頭；因此，我們支取你所得著的一切，並你所達到的一切。』我們只要支取這立場，告訴主，我們不同意這地上所發生的一些事。我們也需要告訴祂，我們對祂子民目前的光景、情形和狀況不滿意。我們需要忘記一切我們個人的難處，而宣告：『阿利路亞！我是身體的肢體，身體是在頭裏，而在萬有之上的頭是在天上。』（李常受文集一九六三年第一冊，一九五至一九六頁。）

▶ 　事實上，運用基督為主的身分和元首的身分很簡單。假設你遇見一位弟兄在可憐的光景中。你遇見他時，可能感覺他在主面前的光景和地位不對。…在這情形中，你可以有兩種方式禱告。一種方式是一般的，是大部分信徒為別人禱告時所採取的方式。你可能以這種一般的方式到主面前，告訴祂：『主，這位弟兄的光景很可憐。主，憐憫他。在他身上作一些事。在他靈裏作工。』這是為別人禱告一般的方式。然而，還有另一種禱告的方式。…在這種禱告的方式裏，你對主是放膽的。你可以到主面前，說，『主，這裏有一位弟兄，還不在你的元首身分之下。我不同意這事。我不贊成這種情形。主，我站起來宣告你的為主身分，在這情形裏取用它。』我們可以用同樣的方式為罪人禱告：『主，你的為主身分必須運用在這人身上。主，我支取這個。』（李常受文集一九六三年第一冊，二○三至二○四頁。）

▶ 我們要…來看召會得勝的禱告。這種禱告乃是時代的禱告。…我們基督徒也許懂得一些禱告的事，但在聖經裏，特別在新約裏，有一種禱告遠超過我們人的觀念。進入這種禱告，需要屬天的異象。（李常受文集一九六三年第一冊，一九八頁。）

▶ 　壹　時代的禱告乃是召會作為基督身體的禱告，這禱告運用基督這升天之主和身體之元首的權柄，以完成神的經綸。 　貳　召會，基督的身體，乃是禱告的殿。