晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　我們也許以為，因著我們的失敗，我們是無望的。因此，我們來看哀歌三章二十二至二十五節是有益的。…這些話是在巴比倫人毀滅了耶路撒冷，焚燒了聖殿，並將許多人擄去以後寫的。…當然，以色列人必定覺得，神丟棄了他們，他們完了。耶利米一面哭泣，一面寫作。在他的寫作裏他能說，他們不至消滅，是出於耶和華的慈愛。他能說，他們仍在那裏，神沒有丟棄他們。首領、申言者和祭司失敗了，但神的憐恤不至斷絕，反而，每早晨這些都是新的。耶利米甚至能宣告，耶和華是他的分，他要仰望祂，因那等候祂的，祂必善待他。為甚麼在神裏面有盼望？因為神不失望。（耶利米書生命讀經，三六至三七頁。）

▶ 　〔在耶利米二十三章六節〕『耶和華我們的義』指神性裏的基督，『公義的苗』（5）指人性裏的基督。這裏的名指明，基督作為大衛的後裔不僅是人，也是耶和華，就是那位創造天地、揀選亞伯拉罕、建立以色列族的，祂是大衛的主，就是大衛稱祂為主的。（太二二42～45，參啟五5，二二16。）（聖經恢復本，耶二三6註1。） 　我們雖然不忠信，神卻是信實的。〔哀三23。〕…有一首著名的詩歌論到神的信實，（詩歌十三首，）副歌說，『你的信實廣大！你的信實無邊！你的憐憫每晨都是新鮮！』…我們對聖經並這首詩歌所說關於神信實的領會，可能是天然的，也可能是屬靈的。…你若天然的領會神的信實，也許以為，祂主要是在物質供給或物質祝福的事上信實。…然而，在林前一章九節保羅說，『神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。』神在這件事上是信實的，但祂也許沒有信實的供給你大的房子，或高薪的工作。我不否認神信實的顧到我們的福利。我的點乃是，神的信實並非照著我們天然的領會。（耶利米書生命讀經，三三至三四頁。）

▶ 　惡人邪惡的光景，乃是他們沒有就近主來喫主並享受主。他們作許多事，卻不來接觸主，取用祂，接受祂，嘗祂並享受祂。在神眼中，沒有比這更邪惡的事。今天，我們可能都有晨興，也都來聚會、唱詩、甚至禱告，卻沒有接觸主。這樣作就是假冒為善。（以賽亞書生命讀經，二五一頁。） 　我們心裏的偶像，就是我們裏面所愛的任何事物，超過了對主的愛，並在我們的生活中頂替了主。（約壹五21與註3一段。）那些將偶像接到心裏的人，因著偶像就與主生疏了。（結十四5。）凡在裏面有偶像，卻在外面尋求神的，都不會找到神。（3，參耶二九13。）（聖經恢復本，結十四3註1。）

▶ 　在耶利米二章十三節，我們不僅看見積極的事—活水的泉源，也看見消極的事—以色列人離棄這泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。這消極的事指明，以色列人和創世記三章的亞當一樣墮落了。亞當因著離棄生命樹，轉向另一棵樹—善惡知識樹，而墮落了。以色列人因著離棄神作活水的泉源，並且轉向神以外的源頭，而墮落了。 　神有負擔，叫以色列飲於祂，好成為祂的擴增，作祂的豐滿，使他們彰顯祂。以色列本該飲於神這活水的泉源，但他們反倒作了兩件惡事：第一件惡事是離棄神；第二件惡事是鑿出池子作另一個源頭。然而，那些池子是破裂不能存水的。這指明除了神這活水的泉源，沒有甚麼能解我們的乾渴，沒有甚麼能滿足我們。除了神自己分賜到我們裏面作活水以外，沒有甚麼能使我們成為祂的擴增，使祂得著彰顯。（耶利米書生命讀經，二二至二三頁。）

▶ 　〔在出埃及十七章六節〕從磐石流出的水乃是在復活裏生命的水。復活是指一個東西擺在死裏又活過來；也是指經過死所長出的生命。…生命的水是在復活裏，所以是得勝且勝利的。這水超越每一件消極的事物。當我們喝這水時，我們就成了在復活裏並屬於復活的人。 　現在讓我們來看聖經中所描繪的三幅圖畫：被擊打的磐石連同從磐石流出的水，十字架上的基督連同從祂被扎的肋旁流出的血和水，以及寶座上的神連同從寶座流出生命水的河。這些圖畫不是表徵三種不同的水，一種從磐石流出來，另一種從耶穌的身體流出來，還有一種從神的寶座流出來。不，這些圖畫中的水指的是同一種水。…活水是從寶座開始湧流的。在磐石被擊打、基督被釘十字架以前，活水已經從寶座流出來了。（出埃及記生命讀經，五六三、五六六至五六七頁。）

▶ 　全本聖經，包括耶利米書，都是為著神的經綸寫的。在…耶利米書生命讀經裏，我的負擔是要你們看見，主從祂的話中所指示我關於神經綸的事。你若看見這異象，你的生活會受到影響，主的恢復也會得以豐富。…在耶利米二章十三節，神對耶和華的選民以色列說話，論到他們所作的兩件惡事。…神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源，源頭，以滿足祂的選民，作他們的享受。（耶利米書生命讀經，二○至二一頁。）

▶ 　壹　耶利米書滿了關於以色列的罪，以及神的忿怒、懲治和刑罰的講論，這卷書啟示神在祂經綸裏的心意，是要作活水的泉源，源頭，將祂自己分賜到祂的選民裏面，作他們的滿足和享受；這享受的目標，是要產生召會，神的配偶，作神的擴增，神的擴大，好成為神的豐滿，使祂得著彰顯；神聖啟示的核仁乃是神造了我們並救贖我們，目的是為著將祂自己作到我們裏面，成為我們的生命和一切。 　貳　『我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。』 　參　我們必須看見神在完成祂經綸上的信實。

▶ 　保羅在林後七章二至三節說，『你們要容納我們，我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是為定罪你們，因我先前說過，你們是在我們的心裏，以至同死同活。』保羅在這裏的話啟示出他對哥林多人深摯、親密的關切。這段話並不是僅僅所謂倫理、宗教、屬靈、甚至愛心的話。你有時可以對人說些愛心的話，表達你的愛意，但你對他們仍然沒有很多的關切。…保羅對哥林多的信徒就有這樣的關切。 　在原文裏，約這辭也是指遺命。每一個正確的約至終都成了遺命。在立約的人死以前，這是約；他死了以後，那約就成了遺命。用今天的話來說，遺命就是遺囑。…我們手中有新約聖經，但這並不是實際。新約中千百項遺贈的實際乃是基督。沒有基督，聖經就是空的，所以真正的遺命，真正的遺囑，乃是基督。基督是我們的所有權狀，這所有權狀在我們的靈裏，就是那包羅萬有、賜生命、內住、並終極完成的靈。（以賽亞書生命讀經，四一三頁。）

▶ 　〔在耶利米二十三章六節〕『耶和華我們的義』指神性裏的基督，『公義的苗』（5）指人性裏的基督。這裏的名指明，基督作為大衛的後裔不僅是人，也是耶和華，就是那位創造天地、揀選亞伯拉罕、建立以色列族的，祂是大的主，就是大衛稱祂為主的。（太二二42～45，參啟五5，二二16。）（聖經恢復本，耶二三6註1。） 　〔在耶利米二十三章六節〕『我們的』，指明基督與我們成為一，作我們的義。（林前一30，林後五21。）基督基於祂的救贖，成為我們的義。基督是公義的苗，（耶二三5，）在肉體裏來，作大的後裔，在十字架上受死流血，為要洗去我們的罪，並完成救贖。（弗一7，來九22，彼前一18～19。）我們有了祂的救贖為基礎，就能信入祂而蒙神赦免，（徒十43，）神就能稱義我們，（羅三24，26，）使基督成為我們的義，而給我們穿上義袍。（賽六一10。）這乃是為三一神的具體化身基督（西二9）開了一條路，使祂能進入我們裏面，作我們的生命，（三4上，）我們內裏生命的律，（耶三一33，）和我們的一切，而將祂自己分賜到我們全人裏面，以完成神永遠的經綸。（耶二三6註2。）

▶ 　在以賽亞六章這經歷之前，…以賽亞曾得著潔淨，但他看見自己仍是不潔淨的。這指明我們都需要看見自己乃是不潔的總和。無論我們得過多少次的潔淨，我們仍是不潔的。我們都必須認識自己到這個地步。…在我們的經歷中，我們潔淨不潔淨，是在於良心的感覺；而我們良心的感覺是在於我們對主的看見。我們看見主有多少，就決定我們會有多少被潔淨。我們越看見主，越被暴露，就越得著潔淨。當我們的良心得了潔淨，沒有虧欠時，我們就能接觸主。按照我們蒙光照的良心，我們是潔淨的，但按照我們在舊造裏的實際光景，我們是不潔淨的。…只要我們留在舊造裏，我們絕不能完全潔淨，因為舊造是不潔的。我們需要身體得贖。我們的身體一旦得著救贖，就要脫離舊造。那時，我們纔完全是潔淨的。（以賽亞書生命讀經，五○至五一頁。）

▶ 　耶利米書核仁的另一面是暴露我們在墮落光景中的所是。在這事上，耶利米非常深，也非常簡單。在十七章九節他說到人心。…我們的心詭詐到極點，無法醫治。〔參十三23。〕…在我們墮落的光景中，我們是敗壞、腐化的；我們無法改變、改正、或改良自己。孔子的門徒想要用孔子的教訓改良自己，但他們失敗了。（耶利米書生命讀經，三一三頁。） 　甚至〔耶利米十七章九節〕關於人心詭詐，無法醫治的這話，也與神的經綸同祂的分賜有關。人心敗壞、詭詐，其光景無法醫治；然而，連這樣的心也能成為神將祂生命之律寫於其上的版。（三一33，參林後三3。）這啟示神有路將祂自己分賜到人裏面。神一進到人裏面，就要從人的靈擴展到人的心裏。這是神照著祂的經綸對付墮落之人心的路。（聖經恢復本，耶十七9註1。）

▶ 　三一神在神聖三一裏的湧流，有三個階段。…〔在約翰四章十四節〕當水源湧上來成為水泉，那就是水源顯出來；然後就有河湧流。父是源，子是泉，靈是河。 　這湧流的三一神是『直湧入永遠的生命』。譯為『直湧入』的介詞，在原文裏含意很豐富。這辭在此說到目的地；永遠的生命乃是湧流之三一神的目的地。水源在我們裏面，作為水泉湧上來，而成為河，直湧入目的地，這目的地就是永遠的生命。新耶路撒冷是神聖、永遠生命的總和，這永遠的生命至終乃是新耶路撒冷。因此，『直湧入永遠的生命』，意思就是『直湧成為新耶路撒冷』。我們必須有東西湧流成為那神聖的新耶路撒冷，好使我們能達到那裏。我們需要整本聖經來解釋約翰四章十四節。父作為源頭乃是源，子是泉，靈是湧流的河，而這湧流的結果帶進永遠的生命，就是新耶路撒冷。（約翰福音結晶讀經，一七一至一七二頁。）

▶ 　耶利米書可比喻為核桃：外面有硬殼，裏面有核仁。…漸漸的，主打開了耶利米書的外殼，給我看見核仁。所以，…我有負擔說到耶利米書的核仁。 　這核仁包括三件事—神要從我們得著甚麼、我們在墮落光景中的所是、以及基督之於我們的所是。耶利米向我們有力的陳明這三件事，但它們是隱藏在外殼之內。要看見這三件事，我們需要『打破』耶利米書的外殼，專注於裏面的核仁。 　神要從我們得著甚麼，這主要的是在二章十三節題起，這節啟示神是活水的泉源。神要我們接受祂作活水的泉源，為著我們的生活。這就是說，祂要我們接受祂作我們全人的源頭、泉源。我們如何能接受祂作我們的源頭？接受神作活水的泉源，惟一的路就是天天飲於祂。藉著喝，我們將流自神這泉源的活水接受到我們裏面。（耶利米書生命讀經，三一一至三一二頁。）

▶ 　壹　耶利米書的核仁包括三件事—神要從我們得著甚麼、我們在墮落光景中的所是、以及基督之於我們的所是；要看見這三件事，我們需要『打破』耶利米書的外殼，專注於裏面的核仁，這核仁乃是整本聖經的完整教訓。 　貳　神要從我們得著甚麼，這主要的是在耶利米二章十三節題起，這節啟示神是活水的泉源。 　參　耶利米書核仁的另一面是暴露我們在墮落光景中的所是。 　肆　耶利米書核仁裏的第三件事是基督之於我們的所是。

▶ 　保羅在林後七章二至三節說，『你們要容納我們，我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。我說這話，不是為定罪你們，因我先前說過，你們是在我們的心裏，以至同死同活。』保羅在這裏的話啟示出他對哥林多人深摯、親密的關切。這段話並不是僅僅所謂倫理、宗教、屬靈、甚至愛心的話。你有時可以對人說些愛心的話，表達你的愛意，但你對他們仍然沒有很多的關切。…保羅對哥林多的信徒就有這樣的關切。 　母親對自己的孩子不僅有愛，還有深摯的關切。…一個作母親的，也許沒有受過多少教育，但只要她對自己的孩子有極深的關切，她就有資格成為一個好母親。當然，有知識和能力是有助益的，但這些不是先決條件。成為好母親惟一的先決條件，是必須關切兒女。在照顧召會的事上，原則也是一樣。長老對召會只有愛還不彀，這種愛必須成為一種關切，深深的關切一切年幼、軟弱的弟兄姊妹。這種關切會使我們的勞苦有果效。我們都需要對人有這種親密的關切。（哥林多後書生命讀經，四五六至四五七頁。）

▶ 　我們若有才能執行一項工作，但缺少親密的關切，我們的工作就不會結果子。要建立美好的家庭生活和召會生活，需要親密的關切。我們能結多少果子，…乃在於我們是否有親密的關切。 　只要我們對人有合式的關切，我們就會漸漸彀資格被神使用，使別人得救。這一點在『見與聞』一書中，有非常好的見證。作者麥雅各（Dennis McKendrick）在這本書中告訴我們，他站在一群不信者面前只是痛哭流涕，一句話也說不出來，然而卻有許多人得救，因為他有深摯的關切。口才、恩賜、能力，都不能像你對人的關切那樣深深的摸著人。（哥林多後書生命讀經，四五○至四五一頁。）

▶ 　沒有一個好好為主作工的人，是能彀不哭的。…凡有心的，把工作放在心上的，就不能不哭。有的時候對付一個人，甚麼方法都用過了，都是失敗。…有時你無論怎麼勸，都沒有用處，眼淚是末了一個的勸。 　沒有一個愛主的人，是不哭的。要為著罪人痛心甚至流淚，要為著神的榮耀發生問題而流淚，也要為著不能克制敵人而憤恨切心，以致痛哭。…凡有心在主工作上的，就必定哭。耶利米在舊約中是頂被主所用的申言者之一，他所以能到這樣地位，就是因著他的流淚。他為著神的兒女罣念、負責，甚至晝夜哭泣。（倪柝聲文集第一輯第十九冊，八三頁。）

▶ 　聖經裏頭有一個哭的申言者叫作耶利米，他說，『我的眼睛淚水直流，』（哀一16，）又說，『我就眼淚流下如河。』（三48。）他是一個會哭的申言者，他哭的感覺非常重。但是你去讀耶利米書的時候，你會覺得，他雖然哭，他的情感還是受過訓練的。他那憂傷的情感，會哭的情感，是受過約束的，所以神能臨到他，用他來發表神心中傷痛的感覺。雖然神對祂的百姓是多憂傷，多痛苦，但是祂必須在地上找著一個有這種情感的人，然後當神的靈臨到他，把這些感覺放在他靈裏的時候，他纔能從他的情感裏把神那個傷痛的感覺發表出來。假使耶利米是個歡歡樂樂的申言者，神就沒有法子用他。所以要讓神能藉著你得著充分的發表，你的情感必須屬靈。（禱告，一○九頁。）

▶ 　神的召會荒涼，神的百姓大體失敗，失去了地位，不能應付神的需要；但在這二千年來一再的、不間斷的都有少數得勝者興起來，作主忠信的見證人，一直維持神的見證。…歷世歷代得勝者的線從未間斷。（李常受文集一九五四年第一冊—中文尚未出書。）

▶ 　神…呼召一個名叫耶利米的青年人，託付他為祂說話。當耶利米藉口說，他是年幼的，不知怎樣說，耶和華就對他說，『你不要說我是年幼的；因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。你不要懼怕他們的面，因為我與你同在，要拯救你。』（耶一7～8。）耶和華繼續說，祂要使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆，抵擋全地。君王、首領、祭司、並眾民要攻擊他，卻不能勝過他。（18～19。）攻擊耶利米的人，實際上就是攻擊耶和華。他是耶和華的一人軍。沒有人會擊敗他，因為耶和華與他同在。因此，耶利米無法逃避神的使命，乃是受困迫來接受這使命。（耶利米書生命讀經，七八至七九頁。）

▶ 　壹　耶利米生為祭司，卻蒙神呼召，不只作以色列國的申言者，也作列國的申言者；因此，他是祭司申言者。 　貳　耶和華立耶利米在列邦列國之上，為要拔出並拆毀，毀壞並傾覆，建造並栽植。 　參　耶和華使耶利米成為堅城、鐵柱、銅牆，抵擋全地，就是抵擋猶大的君王、首領、祭司、並那地的眾民；他們要攻擊他，卻不能勝過他。 　肆　耶利米是為神說話的得勝者。 　伍　耶利米書說到神柔細的心加上神的公義，這是該書特別的特徵和地位。 　陸　耶利米書也是一本自傳，耶利米告訴我們他的情形、他這個人、和他的感覺，顯示他柔細的心。 　柒　要讓神能藉著我們得著充分的發表，我們需要有屬靈的情感，彼此相待要心存慈憐，能流淚的服事神。

▶ 　我們需要領悟，移民的原則是神所命定的。在創世記中，神創造人有男有女之後，祂就賜福給他們，又對他們說，『要繁衍增多，遍滿地面。』（一28。）遍滿地面需要移民。因此，我們越遷移，就越符合神的法則，得享祂的祝福。…在聖經裏，亞伯拉罕是移民之祖。他從迦勒底的吾珥移民進入迦南美地，因而得著美地為福分。（創十一31，十五7，尼九7～8。） 　神聖的法則是要人持續行動。神…只創造了一對夫婦。…沒有持續行動、移民或旅行，人如何能遍滿地面？要遍滿地面，我們就必須行動。根據六千年的歷史，我們能完全證明，人越行動，就越蒙祝福。神祝福人在地上的行動。我們若留在一地，就會失去祝福，但我們若行動，就會蒙受祝福。（李常受文集一九七一年第四冊，二七九至二八○、二九○頁。）

▶ 　召會不僅在永遠裏，就隱藏在神裏面，並且在時間裏啟示出來，在五旬節產生，更在空間裏得著擴展。…召會的擴展不僅是在時間裏，更是在空間裏。召會自五旬節產生以後，兩千年來一直在擴展，並且普及到了各地。…神的心意是要在宇宙中有召會，不是只在一個地方有召會。換句話說，神所要的召會，乃是一個宇宙中的召會。…雖然召會在許多地方有代表的出現，但召會是宇宙的。…召會可以在耶路撒冷產生，但召會並不扣留在耶路撒冷。召會能在耶路撒冷產生，但不能只在耶路撒冷長大。在一個地方上產生召會是可以的，但一直要把召會扣在那裏，叫召會只在那裏長大，那是不可能的。因著召會是宇宙的，召會不僅有產生的過程，更有一個擴展的過程。召會是宇宙的，她必須擴展出去。…召會乃是為著全宇宙，是永遠的，是超越時間和空間的。召會可以在時間裏出現，在地方上出現，卻不僅僅是在時間裏，屬於地方上的。召會乃是超時間、超地方的；召會是宇宙的。…因此一個地方上的召會，若是不擴展，那個地方召會的性質就會低落，就會失去其宇宙性和永遠性。原則上，召會必須擴展，並且擴展得越快、越廣、越多，就越好。（召會的歷程，二七至二八頁。）

▶ 　我們的負擔是甚麼？我們的責任是甚麼？…我們必須背負耶穌的見證，如啟示錄所說的。（一2，9。）我們必須是祂的見證人，如行傳一章八節告訴我們的。我們必須藉著住在祂裏面而結果子，如約翰十五章五節、十六節告訴我們的。這纔是正確的傳福音。…我們必須把花招擺在一邊，就如保羅定意不用高超的言論一樣。我們的責任乃是活基督，在我們日常的生活中為祂作活的見證，不知道別的，只知道基督，就是啟示在保羅完成職事和約翰修補職事中包羅萬有的一位。 　我們終極的責任乃是活基督，並在我們所在之地，以一種方式一同聚集，使我們能成為基督的身體、新人、燈臺和新婦。我們乃是在一裏聚集。我們所活、〔所見證、〕所傳講的基督不是分開的。…我們照著對祂所有的看見來活祂。我們活這位包羅萬有、延展無限的基督，祂現今乃是賜生命的靈，作經過許多過程的三一神終極的彰顯。並且我們按著地方聚集一起成為召會，不僅是會集，也是基督的身體、新人、燈臺和新婦。我們在各地實行真正的一—一個身體、一位靈、一個城市一個召會。（世界局勢與神的行動，九一至九二頁。）

▶ 　聖經清楚告訴我們，神終極的行動是甚麼。神終極的行動乃是要基督這神的奧祕，進到我們裏面作我們的生命；然後我們成為祂活的肢體，在一起形成祂的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們沒有充分領會這點，但這點是在聖經裏。這是保羅完成的職事，告訴我們基督是神的奧祕，並且基督成了我們的生命；而我們是召會，就是基督的奧祕；（弗三4～6；）召會就是基督的身體。除了保羅，沒有別的聖經作者告訴我們，召會是基督的身體。 　神要我們得著基督作我們的生命，在我們裏面湧流，浸透並滲透我們，變化我們，模成我們，使我們適合建造成為祂的身體，作祂的彰顯。這就是今天…我們的神所尋求的；我們的中心點也該在這裏。有三個項目已經恢復：福音的傳揚、聖經真理的教導、以及合乎聖經的聚會之路。現今我們必須關心〔神終極行動這〕最後的一項。（世界局勢與神的行動，五四、三四頁。）

▶ 　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，為的是讓神完成祂的定旨。行傳十七章二十六節說，…地上萬國的興衰，並萬邦的疆界，都是祂所豫先定準的。…召會出於人類。我們要有正確的召會生活，就必須知道世界局勢。這局勢是在神主宰的安排下。 　神既按著祂的形像造人，並從一本造出所有的人，祂對各國佔據的領域，以及他們掌權的時期，必定很感興趣。…按著神的形像被造，因此像祂（如同神的照片）的人，神必然豫先定準他的時期和疆界。（見但二21，四17。）（世界局勢與神的行動，序、二至三頁。）

▶ 　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段；現今乃是最後一個階段，就是千年國之前的階段。頭一個階段是起初的階段，從亞當到亞伯拉罕。第二個階段是以色列國—在地上神的國—的建立。這個階段是從亞伯拉罕持續到所羅門。第三個階段是以色列國的荒涼時期。巴比倫、瑪代波斯、以及在亞歷山大大帝領導下的希臘，這些王國使以色列荒涼。這是神在祂墮落子民身上的審判。 　第四個階段是羅馬帝國。羅馬帝國也多多少少曾使以色列荒涼，但沒有其他王國那麼厲害，…直到主後七十年，提多毀滅耶路撒冷的時候，…那個毀滅是極其可怕。羅馬帝國為神所豫備並使用，以完成救贖，並把福音傳遍地中海一帶。然而，以後幾個世紀，羅馬帝國帶進羅馬天主教，破壞了福音，並帶進十個世紀的黑暗時代。（世界局勢與神的行動，八四頁。）

▶ 　壹　從屬靈、屬天的觀點看，人類歷史有七個階段。 　貳　世界歷史的事件一直是在神主宰的安排下，神豫先定準時期和疆界。 　參　神終極的行動是要完成祂關於基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕這經綸。 　肆　我們必須擔負有關世界終極局勢以及神終極行動的終極責任。

▶ 　在啟示錄十九章，基督這神的話在背叛的人身上執行神的審判，而為神說話。…基督的爭戰就是說出神的話。神是公義並主宰一切的。祂也是一位有次序的神，祂無法容忍紊亂和背叛。基督與仇敵爭戰時，要說出神是主宰一切、公義且有次序的。祂要宣告神是管治每一個人的神，祂不會容忍背叛祂權柄的事。因此，這裏的戰士乃是話。祂的爭戰就是說出神的話。主在哈米吉頓的爭戰是一個強有力的說話，告訴撒但、敵基督、假申言者和全宇宙說，神是主宰一切的，沒有人可以背叛祂。神不是混亂的神；祂是主宰一切的神，也是有次序的神，祂並不容忍背叛；這有次序的神要清除一切的背叛。（新約總論第十四冊，二六五至二六六頁。）

▶ 　根據啟示錄十九章，召會既是呈獻給基督的新婦，也是和祂一同與神的仇敵爭戰的戰士。十九章十四節的眾軍，就是十七章十四節蒙召被選的信徒。他們也是新婦，以及被請赴羔羊婚筵的客人。（十九7～9。）被請赴婚筵的客人與新婦是同樣的人；新婦包括了被請的客人，而被請的客人組成了新婦。在婚禮之後，所有的客人都要成為軍隊。 　在十九章十四節，我們看見得勝者作為天上的眾軍以及騎著白馬跟隨祂的人，『穿著細麻衣，又白又潔。』這裏的細麻衣就是新婦的衣服。『明亮潔淨的細麻衣』〔8〕這婚禮的禮服，將是爭戰的軍裝。得勝者作為天上的眾軍，乃是基督新婦的構成分子。換句話說，基督的新婦將要作祂的軍隊跟隨祂爭戰，毀壞敵基督和他的軍隊。那些勝了每一種攔阻的人，在對敵基督的最後爭戰中，要成為與基督一同爭戰的人。這些人就是祂的新婦；因著祂把豐富生命的供應服事給他們，他們就成為與祂一同爭戰的人。不錯，神期望祂的得勝者成為這樣一同爭戰的戰士。（新約總論第十四冊，二六八至二六九頁。）

▶ 　每一位新婦都要在她結婚那天有健康、煥發的面容。她若擔心有瑕疵，就該及早為她的婚禮有所豫備，藉著喫營養的食物，使她有健康的面容。同樣的原則，我們今天必須藉著接受基督豐富的元素作我們的滋養，來豫備自己成為新婦。基督是召會的食物。因此當召會豫備自己獻給基督時，必須喫基督。…藉著喫祂，我們就成為美麗的、甚至榮耀的新婦。（以弗所書生命讀經，九六三頁。）

▶ 　〔在啟示錄十九章八節，〕潔淨的，或作，純潔的，是指性質。明亮，是指彰顯。義，也可譯為義行。這裏的義是複數，不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督—林前一30）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裏得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明我們得勝的生活。這細麻衣就是從我們裏面活出來的基督自己。（啟示錄生命讀經，七二九至七三○頁。）

▶ 　〔在啟示錄十九章七節裏，〕『新婦』，直譯，祂的妻子，指召會，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新婦。（約三29。）然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦）只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。十九章中羔羊的妻子是從亞伯直到主回來所有得勝聖徒的集大成。所有舊約和新約得勝者的集大成，就是啟示錄十九章七節的妻子，他們要為基督的婚娶豫備好；新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。再者，得勝者不是分開的個人，乃是團體的新婦。為著這一面，就需要建造。他們不僅在生命上成熟，更是同被建造，成為一個新婦。基督不是要娶一位個別的信徒；反之，祂是要娶由祂得勝信徒所組成的團體新婦。當我們被三一神完全浸透，三一神從我們身上流露出來，我們就被建造完成，聯絡得合式，成為榮耀的召會，就是主耶穌心愛的新婦。（新約總論第十四冊，二四四至二四五頁。）

▶ 　在啟示錄十九章六節大批群眾的聲音宣告說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』神的掌權，就是國度，與羔羊的婚娶有關，羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神新約的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標必然達到。那時，新婦，就是得勝的信徒，要豫備好，神的國也要來到。 　婚禮要帶進主的掌權，就是國度，因為所有被請赴婚禮的賓客既是團體的新婦，又是與新郎一同作王的人。新郎要得著全地作祂的國度，當然就需要許多附屬的王與祂一同作王。所有與祂一同作王的人就是祂團體的新婦。 　雖然你會得救，但你若要得著國度為獎賞，就必須是個得勝者。對得勝者來說，在基督的國度裏與祂一同掌權，就是婚筵。（啟示錄生命讀經，七三三至七三四頁。）

▶ 　壹　羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果；神新約的經綸是要藉著祂法理的救贖並憑著祂神聖生命裏生機的拯救，為基督娶得一個新婦，就是召會。 　貳　主的恢復是為著豫備由祂所有得勝者組成之基督的新婦。 　參　團體的新婦得以豫備好，是在於得勝者生命的成熟。 　肆　除了在生命裏成熟，新婦必須被建造成為一個團體的人。 　伍　新婦的婚筵禮服是『明亮潔淨的細麻』作的。 　陸　新婦要獻給新郎，新婦需要美麗。 　柒　新婦也必須是擊敗神仇敵的戰士。 　捌　團體的基督—基督同祂得勝的新婦—要作為石頭而來，砸碎人類政權的集大成，以帶進神的國