晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　〔在民數記三十二章中，流便子孫和迦得子孫〕來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領，說，『…耶和華在以色列會眾前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你僕人也有牲畜；…求你把這地給你僕人為業，不要叫我們過約但河。』〔2，4～5。〕流便、迦得二支派停留在約但河東，因他們只想到自己，太顧自己的享受，而不顧神的旨意、計畫、目標、國度或見證。這指明我們若只顧自己的得救、平安、福分或財物，而留戀不前，就無法成就神的旨意、計畫，或達到神的目標、國度和見證。（民數記概論下冊，一五七頁。）

▶ 　基督珍賞神用繩所量給祂的地界，以及神所給祂美好的產業。列國連同全地（詩二8）對基督這承受神產業的人，（來一2下，）不僅是佳美的，也是美好的。（聖經恢復本，詩十六6註1。） 　流便和迦得二支派的請求（民三二1～5）並沒有錯，但也不對。他們渴望領受神所應許的，是照著自己所選擇為上好的，不是照著神所選擇為上好的。渴望領受神所應許的，並沒有錯。然而，他們想要照自己所選擇為上好的來領受這應許，就不對了。至終，他們的地是以色列土地中，頭一塊被東方來的外邦侵略者奪取之地。〔代上五25～26。〕流便和迦得支派就受苦了，這苦難與他們自己的選擇有關。（民數記生命讀經，三九二頁。）

▶ 　民數記三十二章說到豫先安排美地的分配。…關於約但河東之地的安排有兩面的意義。在積極一面，流便和迦得二支派看重領受神應許的產業。然而，在消極一面，他們在達到神的目標以前，就先有了自己的選擇；神終極的目的乃是在約但河西。三十四章說到美地的境界時，並不包括約但河東之地。美地上好的部分為二海（地中海與死海）一河（約但河）所環繞。這二海一河都表徵基督的死。因此，約但河東之地以屬靈的豫表說，是在基督死的範圍之外，所以是不彀好的。這兩個半支派的人是以次好的代替了上好的。許多時候我們作了自己的選擇，就使次好的成為上好的代替品。這兩個半支派有自己的選擇，是因他們的牲畜極其眾多，並看那塊地是可牧放牲畜之地。我們的『牛群』、『羊群』太多，常會成為試誘而叫我們有自己的選擇，以次好的代替上好的。（民數記概論上冊，一四六至一四七頁。）

▶ 　歌羅西二章七節…說到在基督裏面正被建造。我們在基督裏長大時，就在祂裏面被建造。許多年前，我以為七節的建造是指與聖徒同被建造。但這裏的意思不是這樣。這裏的意思是說，我們自己需要〔藉著長大而〕被建造起來。…身體的建造在於眾肢體個人本身的建造。如果某一個肢體沒有被建造，他就不可能在身體裏被建造。要被建造在身體裏，首先必須自己被建造。我們成為建造起來的肢體，纔能與別人一同建造在身體裏。所以，七節裏的建造，不是身體團體的建造，乃是肢體個人的建造。反之，以弗所四章十六節乃是說到身體團體的建造。 　我們若要在基督裏行事為人，就需要藉著在祂裏面生根來吸取祂的豐富，並作身體中個別的肢體被建造起來。我們需要在基督裏深深的扎根，好更多吸取祂的豐富；這樣，我們就會在祂裏面長大，並在祂裏面被建造。我們履行了這兩個條件，就能在基督裏行事為人。（歌羅西書生命讀經，五五八至五五九頁。）

▶ 　我們既然接受了基督，就該在祂裏面行事為人。行事為人就是生活、行動、舉止、為人。我們該在基督裏行事為人，生活行動，使我們能享受祂的豐富，就如以色列人住在美地，享受其上一切豐富的出產。今天的美地就是基督那包羅萬有的靈，（加三14，）祂住在我們的靈裏，（提後四22，羅八16，）作我們的享受。照著這靈而行，（4，加五16，）乃是新約的中心和關鍵。（聖經恢復本，西二7註3。） 　如同植物，我們乃是活的生機體，已經在基督這土壤、土地裏生根，吸取祂一切的豐富作營養，成為我們的元素和本質，使我們藉此長大並建造。生根，是為著生命的長大，這是已經完成的；被建造，是為著基督身體的建造，這是正在進行的。這兩件事都是在基督裏。（西二7註1。）

▶ 　〔基督作為眾聖徒所分得的分〕指業分，如以色列人分得迦南美地之分，作他們的產業。（書十四1。）新約信徒的基業，我們所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督。祂是眾聖徒所分得的分，作了我們神聖的基業，給我們享受。（聖經恢復本，西一12註3。） 　在神永遠的經綸裏，父將子，就是美地所豫表包羅萬有的基督，分給我們作我們永遠的分，並把我們遷到祂裏面，使我們能有分於祂。（西一12～13，林前一30，9。）我們需要站在基督身體一的正確立場上，（弗四3～6，）並像保羅一樣守住正確的信仰。（提後四7。）我們也需要在基督裏生活並行事為人，（西二6～7，）照著神行動，作祂的彰顯。（見代下十六12註1二段。）這樣我們就必享受基督，而我們對基督這美地享受的境界也必擴大。（代上四10。）（代下三三9註1。）

▶ 　壹　包羅萬有的基督是由美地所豫表；在這美地裏我們一無所缺。 　貳　民數記啟示豫先安排美地的分配，豫表按照神的選擇對豐富之基督的分享。

▶ 　全世界各種的物質，到最末了就成為灰。我不是從化學方面來看，我是從人方面來看，物質的最末了一步就是灰。…一個東西變到底了，再也不能變下去了，就是灰。 　在約翰三章，我們至少能彀看見無限基督的九方面。首先，無限的基督是從上頭來的，就是從天上來的。〔31。〕…當時，基督是在肉體裏，而肉體是從地上來的。但祂裏面有一部分是從上頭來的，從天上來的。…無限的基督不但是從上頭來的，也在萬有之上。那位從天上來的，是在萬有之上。即使祂在地上，在天之下，祂還是在萬有之上。因為基督是包羅萬有的、無限的、宇宙的，所以祂是在萬有之上。祂在地上的時候，仍舊是在天上。（13。）（李常受文集一九八二年第二冊，一九七頁。）

▶ 　亞當為蛇所咬時，我們都成了蛇。基督已經來頂替了我們，我們也信入了祂。在這裏，我們需要問一個有趣的問題：我們這些相信基督的人還是蛇麼？這問題的答案乃在於：在我們的經歷裏，我們現在是在說到銅蛇的約翰三章呢，還是在說到來主這裏喝水的七章？（37～39。）我們若飲於活水，就不再是蛇。但我們若缺少活水，我們就是爭鬧的蛇。 　你是否乾渴，缺少賜生命的靈，還是你一直飲於那靈？離了賜生命的靈，我們就是爭鬧的蛇。在召會生活中，我們可能是爭鬧的蛇，也可能是飲於賜生命之靈的人。願我們都是飲於包羅萬有、賜生命之靈的人！（民數記生命讀經，二六○頁。）

▶ 　神以一個妻子來使亞當擴增。…夏娃不是另外創造出來，而與亞當毫無關係；反之，夏娃是從亞當的一部分，從亞當的肋骨造出來的。〔創二22。〕首先亞當是單獨的，然後神用亞當的肋骨來產生亞當的擴增。結果乃是一對夫婦產生出一班人來完成神的定旨。所以，夏娃在完成神定旨的事上，是極其重要的。（李常受文集一九八二年第二冊，一七三頁。）

▶ 　今天基督徒非常寶貝約翰三章十六節，但很少人懂得十四節。然而，十六節是十四節的結果；也就是說，得著永遠的生命乃是銅蛇被舉起來的結果。主告訴尼哥底母，如果他領悟自己是蛇性的，並相信主耶穌這條被舉起來的銅蛇作他的代替，他就會得著永遠的生命。這就是重生，就是得著另一個生命，神聖的生命。…得著這個新生命，就是重生的意義。 　十六節原文開始於『因為』這個辭，指明十六節是十四和十五節的解釋。十六節說明，在神看來，主耶穌作了我們的代替被舉起來，為我們擔當神的審判，叫我們一望祂就得著永遠的生命。因著在亞當裏，我們被古蛇所咬，我們就死了。但如今藉著基督這銅蛇在十字架上被舉起來，我們就能得著永遠的生命，就是神的生命。…這是神愛世人真正的顯明。（李常受文集一九八二年第二冊，一六○至一六一、一六四至一六五、一六八頁。）

▶ 　不是以色列人自願犯罪，乃是在他們裏面的蛇叫他們犯罪。神審判以色列人，實際上是審判這蛇；所以，掛在杆子上的，實際上是那蛇。犯罪的是人，但受審判的卻是蛇。這給我們看見，實際上犯罪的乃是那在人裏面的蛇，就是魔鬼。在神眼中，蛇和以色列人乃是一。所以，神審判杆子上的蛇，也就是祂審判以色列人。 　我們還要看見，至終不是以色列人本身受神審判，乃是一個代替受了神的審判。這代替—基督—乃是藉著與祂所代替的人聯合為一而受審判。基督的十字架指明兩個聯合：第一，基督所救贖的人與撒但聯合；第二，基督與祂所救贖的人聯合。（民數記概論下冊，八七頁。）

▶ 　約翰三章十四節說，『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』主在這裏是說到民數記二十一章四至九節所發生的事。五節說，百姓『就毀謗神和摩西說，你們為甚麼把我們從埃及領上來，使我們死在曠野？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物』。這裏我們看見以色列人發怨言且背叛。結果，『耶和華打發火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以致以色列中死了許多人。』（6。）於是百姓到摩西那裏，承認他們怨讟耶和華和摩西，犯了罪。他們求摩西禱告耶和華，叫這些蛇離開他們。當摩西為百姓禱告，耶和華就對他說，『你製造一條火蛇，掛在杆上；凡被咬的，一看這蛇，就必得活。』（8。）我們曉得摩西製造了一條銅蛇掛在杆上，『蛇若咬了甚麼人，那人一望這銅蛇就活了。』（9。）（李常受文集一九八二年第二冊，一四一至一四二頁。） 　這銅蛇豫表基督，（約三14，）杆豫表十字架。（彼前二24。）在豫表裏，銅表徵審判。民數記二十一章九節裏的『望』，也可譯為特意的看或注視。（民數記生命讀經，二五八頁。）

▶ 　壹　當以色列人得罪神，為蛇所咬之後，神吩咐摩西舉起銅蛇，掛在杆上，替他們受神的審判，凡望那銅蛇的就活了。 　貳　約翰三章說到蛇和新婦。 　參　蛇性的人藉著沒有限量的靈和永遠的生命，成為無限基督的宇宙擴增。

▶ 　全世界各種的物質，到最末了就成為灰。我不是從化學方面來看，我是從人方面來看，物質的最末了一步就是灰。…一個東西變到底了，再也不能變下去了，就是灰。 　現在這一隻母牛，一切都燒了。我們要特別注意的就是血。在這灰裏面，有皮、有血、有肉，意思就是在這灰裏面有基督的贖罪，和贖罪的永遠功效。基督在神面前是一直有效力的，祂已經燒成灰了。祂流血的工作是永遠有效力的。在這裏，血已經成功作灰。贖罪的工作已經成功了；純紅的母牛，就是主耶穌救贖的工作，已經變成灰了。（神的福音，五六八頁。）

▶ 　按照民數記十九章，無論甚麼人摸著死，沾染了污穢，他就變作不潔的，必須把灰調在活水裏，灑在他身上，他纔能得潔淨。（11～14，16～20。）活水豫表聖靈。我們這些神的子民，何時沾染了污穢，就要讓聖靈調著主耶穌救贖永遠的功效應用在我們身上，好除去我們的污穢。這就如同約壹一章七節所說〔的〕。…這意思是，我們若發現自己有罪，就當取用主耶穌的血洗淨我們的罪，好恢復我們和神之間的交通。（民數記概論下冊，六五頁。）

▶ 　民數記十九章九節的灰是紅母牛燒過之後所存留下來的，表徵主救贖的死在復活裏的功效是永遠不改變的。這個永遠的功效是祂死而復活留下的；換句話說，主的救贖有永遠的功效乃是在祂的復活裏。（參羅四25。） 　母牛的灰放在營外潔淨的地方，表徵主救贖的功效留在罪人所在的地方。另一面，要將贖罪的血帶到會幕前，表徵主的救贖在神面前的功效。（民數記概論下冊，六四頁。）

▶ 　因信稱義是客觀方面、真理方面、見證方面的；順服是主觀方面、生命方面、經歷方面的。在全部聖經裏，召會都是用女性來代表的，因為這是主觀的，是主在人身上所作的工。照樣，在〔民數記十九章〕這裏不用公牛而用母牛，因為這是代表主工作的另一方面，代表主的工作在我們身上的一方面。…要把這一隻牛怎麼作呢？要把牠宰了，用指頭蘸牠的血，向著會幕前面彈七次。換句話說，血還是獻給神的，因為血的工作總是給神的。把一隻牛的血，向會幕前面彈七次，是獻上給神，是為著贖罪。（初信造就中冊，七○頁。）

▶ 　希伯來十章說，〔民數記十九章二節所題到的〕母牛是指著主耶穌說的。主耶穌用甚麼資格作這個祭呢？…祂沒有殘疾，祂未曾負軛。沒有殘疾是指祂的生命說的，未曾負軛是指祂的工作說的。沒有殘疾是生命的，未曾負軛是行為的。主耶穌在祂的生命中，在祂的身位裏，是沒有殘疾的。祂不只沒有殘疾，並且在經歷上是清潔的，是未曾負軛的。祂是個清潔的人，祂有清潔的經歷。有許多人沒有殘疾，但是曾負過軛。但是主耶穌的經歷是未曾負過軛的。祂沒有碰過罪的事實，沒有受過罪的壓迫，沒有受過罪的支配，沒有受過罪的鼓動，祂是完全自由的。…我們不能這樣說，因為我們不是自由的人，我們受過罪的壓迫，受過罪的支配，受過罪的鼓動，我們不能自己作主。…惟有主耶穌對於罪是未曾負軛的。（神的福音，五六五至五六六頁。）

▶ 　除污穢的水要灑在不潔淨的人身上：那些觸著死人身體的，或進了死人帳棚、在死人帳棚裏的，或觸著被刀殺的、或是屍首、人骨、墳墓的。（民十九11～14，16～20。）這是當時以色列人光景的寫照。死亡的不潔遍佈各處。 　民數記十九章的污穢，不是指罪，乃是指死。死出自罪，罪是死的根。（羅五12。）由於背叛的罪，死遍佈在以色列人中間。因此需要除污穢的水。惟有基督救贖的工作，藉著祂尊高而卑微的人性，憑祂的死和祂復活的靈，纔能醫治並潔淨整個局面。（民數記生命讀經，二二八至二二九頁。）

▶ 　壹　民數記十九章是舊約中非常特別的一章，記載除污穢的水。 　貳　本章的污穢，不是指罪，乃是指死。 　參　紅母牛，除污穢之水的主要成分，表徵救贖的基督。 　肆　被宰的紅母牛被燒，祭司把『香柏木、牛膝草、朱紅色線，都丟在燒牛的火中。』 　伍　母牛灰被收起，放在營外潔淨的地方，為以色列人會眾留著，用以作除污穢的水。 　陸　民數記十九章十七節說到紅母牛燒成的灰，以及放在器皿裏，倒上的活水。 　柒　死遍佈在以色列人中間，因此需要除污穢的水；每當我們被死亡玷污，就需要基督這紅母牛作除污穢水的實際。

▶ 　我們裏面有許多層需要挖透。我們有一層是良心，有一層是心，…還有一層是我們的心思，這一層含有許多污穢。我們不知道每一天有多少幻想！我們不僅晚上睡覺作夢，白天清醒時也作白日夢。我們所有的幻想都是不同的夢。…撒但蒙蔽了我們的心思，他就是利用幻想來作這事。有時候你在聽一篇信息，你的心思可能已經到月球去旅行了。外面看來你一直點頭，但是你裏面的心思卻在幻想太空的事。信息釋放的時候，聲音你是聽見了，卻甚麼也沒有得到。你的心思已經被幻想蒙蔽了。…你的心思裏有許多污穢，你裏面的活水怎麼能自由湧流呢？…那些成堆的污穢就是那許多的思想、幻想和夢想，這些都必須挖去，活水纔能自由湧流。（李常受文集一九六四年第三冊，二九○頁。）

▶ 　我們的良心不是那麼純淨。也許現在，我們的良心還有一些控告，是我們還沒有向主承認的。這些控告就是需要挖去的污穢。我們裏頭感覺不大自由的原因，就是我們的良心裏有控告。你良心裏的控告是甚麼？你必須問問你自己；只有你知道。你知道你裏面虧欠人甚麼。當你對不起別人時，裏面的控告就不放你過去。當你不肯作主所要求的事時，這就成了你良心裏的控告。然後，你會納悶，為甚麼會受捆綁不得自由。這不過是因為主有要求，而你不答應，這馬上就成為你良心裏的控告。你的良心就不能脫離控告，就不是無虧的了。（李常受文集一九六四年第三冊，二八七至二八八頁。）

▶ 　民數記二十章八節與出埃及十七章五至六節裏的磐石，豫表基督在十字架上為神所釘（擊打），好叫活水，就是經過過程之三一神那終極完成的靈，能流出並進到我們裏面；而比珥的井豫表基督在我們裏面。（約四11～12，14。）挖井（民二一18）表徵挖去『髒污』，就是我們心—心思、情感、意志和良心—中的阻礙，使那靈作活水能從我們裏面湧上來，並湧流通暢。（聖經恢復本，民二一16註1。）

▶ 　三一神在神聖的三一裏湧流，有三個階段。…〔在約翰四章十四節下半〕當水源湧上來成為水泉，那就是水源顯出來；然後就有河湧流。父是源，子是泉，靈是河。 　這湧流的三一神是『直湧入永遠的生命』。譯為『直湧入』的介詞，在原文裏含意很豐富。這辭在此說到目的地；永遠的生命乃是湧流之三一神的目的地。水源在我們裏面，作為水泉湧上來，而成為河，直湧入目的地，這目的地就是永遠的生命。新耶路撒冷是神聖、永遠生命的總和，這永遠的生命至終乃是新耶路撒冷。因此，『直湧入永遠的生命』，意思就是『直湧成為新耶路撒冷』。我們必須有東西湧流成為那神聖的新耶路撒冷，好使我們能達到那裏。 　在我們裏面同時有源、泉、河〔這三者〕。『源』湧現，『泉』湧出，這湧出乃是流，也就是『河』，直湧入新耶路撒冷。（約翰福音結晶讀經，一七一、一七五頁。）

▶ 　復活是指一個東西擺在死裏又活過來；也是指經過死所長出的生命。出埃及十七章的活水從磐石流出來。…在聖經中，這磐石是說到神的救贖和基督的成為肉體，也說到基督的人性和祂的受死。從被擊打的磐石流出的水是在成為肉體、人性生活、和受死以後纔湧流的。只有在基督成就了這些主要的步驟之後，水纔湧流。聖經清楚的告訴我們，那磐石就是基督。〔林前十4。〕基督是神，如何能成為磐石？這含示成為肉體和人性生活。基督要成為磐石，就必須成為肉體，並住在人中間一段時期。至終，祂在十字架上被神律法的權柄擊打。因此，出埃及十七章六節是很深奧的一節經文，含示基督的成為肉體、人性生活和受死。（出埃及記生命讀經，五六三頁。）

▶ 　碾芫荽子相當容易，但擊打磐石使其裂開卻很困難。用臼搗嗎哪是一回事，使一塊大磐石裂開完全是另一回事。耶和華吩咐摩西用杖『擊打磐石，就必有水從磐石流出來，使百姓可以喝』。（出十七6。）我們需要留意磐石被摩西的杖所擊打的這個事實。在豫表裏，摩西表徵律法，杖代表律法的權能和權柄；磐石當然豫表基督。磐石被杖擊打，表徵基督被神律法的權柄所擊打。在神眼中，主耶穌不是被猶太人治死，乃是被神的律法治死。在祂釘十字架的前三個小時，基督在人的手下受苦。但在後三個小時，基督因著被神律法的權能擊打而受苦。（出埃及記生命讀經，五四三至五四四頁。）

▶ 　壹　擊打磐石是基督釘十字架清楚、完整且完全的圖畫。 　貳　我們要從釘十字架的基督接受活水，只需要『拿著杖』，並『吩咐磐石』。 　參　民數記二十章八節裏的磐石，豫表基督在十字架上為神所擊打，好叫活水，就是生命的靈，能流出並進到我們裏面；而二十一章十六至十八節的井豫表基督在我們裏面。

▶ 　隱藏的嗎哪乃是為著得勝者。公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裏享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。 　不要認為你不可能成為得勝者。藉著享受基督作嗎哪，你能成為得勝者。要喫公開的嗎哪，基督就成為隱藏的嗎哪。這隱藏的嗎哪要把你構成得勝者，也要滿足裏面生命律法的要求，把你帶進平安裏。結果，按照啟示錄二章十七節，你就是得勝者。（出埃及記生命讀經，五二九至五三○頁。）

▶ 　嗎哪是細小的，（出十六14中，）這和人的觀念相反。人通常珍賞偉大的事物，我們常常讚美主的偉大。然而，你在那裏能找到一些詩歌是讚美基督的微小？我們尋遍許多詩集，但找不著任何論到基督微小的詩歌。…建築材料也許非常大，但食物必須小到適合放進我們口中。我們喫進來的食物必須小到可以喫。我們若要喫一大塊肉，需要先把它切成小塊。 　許多人認為四福音是記載一位偉大人物的生平。事實上，福音書並不強調基督的偉大。不錯，主耶穌是大的後裔，王室的後裔。然而，祂生在馬槽裏，長在微小、受人藐視的城裏一位木匠的家中。這指明主沒有顯揚祂的偉大；反之，祂寧願在人眼中顯為微小。…按照約翰六章，群眾要主耶穌登寶座為王，但祂避開這樣對祂的高舉。次日祂回來，並且陳明祂自己是生命的糧。（35。）…主不要偉大，反倒要成為微小，好作我們的食物。（出埃及記生命讀經，五○○至五○一頁。）

▶ 　出埃及十六章二十一節說，以色列人『每日早晨…收取』。嗎哪在早晨來到，這事實指明它給我們新的開始。因著地球每天繞著地軸自轉，每天我們都有一個新的開始，新的轉機。每月、每年我們也有新的開始。嗎哪與每年或每月的開始無關，卻與每天的新開始有關。如果神每年降一次嗎哪，我們就活不了。如果嗎哪每個月降下一次，我們就得不著加強、支持和滿足。感謝主，祂天天降下嗎哪。 　在我們屬靈的經歷中，我們需要這些每天的轉機，每天的新開始。有時候在一天結束時，我切切等候次日早晨和一個新的開始。夜晚就寢時我會說，『主，今晚安歇後，我盼望早晨和你有一個新的開始。』為著每個新的一天、每個新的開始，讚美主。嗎哪總是帶給我們這樣新的起頭。（出埃及記生命讀經，四九三至四九四頁。）

▶ 　屬天的飲食完成神的定旨。建造帳幕的不是埃及人，乃是有屬天構成的人。以色列人離開埃及至少過了四個月纔開始建造帳幕。在這幾個月期間，他們的飲食改變了，他們的構成至少在改變的過程中，也在被嗎哪的成分頂替的過程中。藉著喫嗎哪，至終神的百姓成了嗎哪。作為由嗎哪構成的人，他們就能建造帳幕作神的居所。這幅圖畫表明，今天只有那些由基督重新構成的人，纔有資格建造召會作神的居所。（出埃及記生命讀經，四七○頁。）

▶ 　按照神的經綸，我們應當靠基督而活，並且單靠基督而活。基督該是我們獨一的飲食，我們該憑祂活著。我們不該追求靠著任何其他的食物而活。凡是能滿足、加強並支持我們的，就是我們的食物。我們所接受作我們支持、力量、和滿足的獨一食物，必須是基督。然而，許多信徒沒有接受基督作他們滿足、力量、和支持的獨一源頭。反之，他們試著由其他事物得著滿足、支持和加強。因著神要我們靠基督而活，我們就該單憑基督得著支持、加強和滿足。 　神要改變我們的飲食…。祂的心意是要斷絕屬世的飲食，並限制我們只喫屬天的食物，就是基督。因著基督教裏輕忽的使用『試探』和『愛世界』這樣的辭，我寧可不用這些辭來說到出埃及十六章的神聖啟示。我盼望詢問你們的飲食如何。你逐日靠甚麼活著？你接受甚麼來得著滿足、支持並加強？我們都必須面對這些問題，並且答覆這些問題。我們都應當能說，『主是惟一能滿足我的那一位。除祂以外，我沒有滿足。我每日靠基督得著加強和支持。祂是我所倚靠的惟一食物。』（出埃及記生命讀經，四八○至四八一頁。）

▶ 　在約翰六章五十七節的『因』含示有一個因素。『憑』這個字含示憑藉，而不是因素。憑基督而行，含示基督是生活行事的憑藉，正如手杖是用來行路的一樣。因基督而行，指明祂是我們生活行事的因素。…我們不是憑基督活著，以基督為憑藉；我們乃是因基督活著，以基督為我們活著的因素。我們所喫的食物不是一種憑藉，乃是供應的因素。我們不是憑食物而活，乃是因食物而活。食物供應我們，使我們能因其供應而活。用手杖作憑藉走路，不需要喫手杖；但因食物而活，必須喫食物。不喫食物，食物就不能成為我們活著的因素。我們在基督的復活裏活基督，我們也因著喫基督而活基督。喫把一個因素帶到我們這人裏面。當我們早晨喫了豐美的早餐，我們所得的滋養就給我們力量。基督加力的元素是一種供應，一種因素，使我們能活基督。（生命的經歷與長大，二○至二一頁。）

▶ 　壹　屬天的基督是屬天嗎哪的實際，為神所差，作神選民日常生命的供應。 　貳　『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。…賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。 　參　神要更換我們的飲食，要我們喫基督作為父神所差來的真嗎哪，使神所揀選的人得以由基督重新構成，並因基督活著，成為神的居所。 　肆　基督是我們獨一的食物，我們每日的嗎哪，使我們新陳代謝的變化；我們需要看見並經歷這樣一位基督的特徵。 　伍　公開的嗎哪是我們沒有喫過的嗎哪，而隱藏的嗎哪是指我們所喫、所消化、並吸收的嗎哪。