晨興聖言行動數位廣播PODCAST

　基督作那靈與話，供給我們進攻的劍，殺敗我們的仇敵。（聖經恢復本，弗六17註5。） 　在屬靈的爭戰裏，我們不僅需要對付客觀的仇敵，更需要對付主觀的對頭。撒但不只是我們外面的仇敵，也是我們裏面的對頭。…仇敵從外面來的攻擊，不如對頭從裏面來的攻擊嚴重。要對付這個裏面的對頭，我們需要經歷話的殺死能力。不錯，仇敵是在我們外面，但他的元素是在我們這人的所是裏面。…最棘手的敵人乃是己。己是我們最厲害的仇敵。我們許多次受試誘，都不是由於客觀的仇敵，乃是由於己，就是我們自己內裏的所是。（以弗所書生命讀經，九八七至九八八頁。）

　現在我們要仔細來看信的盾牌。我們的信，當然不是相信自己的能力、力量、功績或美德；我們的信必須是相信神。（可十一22。）神是真的、活的、應時且便利的，我們需要相信祂。 　我們也應該相信神的心。每個基督徒都必須認識神和神的心。…不管我們身上發生甚麼事，或有甚麼苦難，我們總要相信神的心是好的。神沒有意思要懲罰我們、傷害我們、或叫我們受虧損。 　我們該相信神的心，也該相信神的信實。我們會改變，但神永不改變。正如雅各書一章十七節所說，『在祂並沒有…轉動的影兒。』不僅如此，祂也不能說謊，（多一2，）祂對自己的話總是信實的。 　神不僅是信實的，也是有能力的。所以，我們需要信神的能力。保羅在以弗所三章二十節宣告，『神能…極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的。』 　我們的信還有一面，就是相信神的話。神受了約束，要成就祂所說的一切。祂越說話，就越要負責成就祂自己的話。我們能告訴祂說，『神，你已經說了，你寫出的話已經在我們手中。主，你受了約束，要成就你的話。』為著神信實的話，阿利路亞！（以弗所書生命讀經，六五三至六五四頁。）

　以弗所六章十五節說，『且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上。』我們的腳必須穿上鞋，好加強我們，使我們在爭戰中站住。這不是為走路，也不是為賽跑，乃是為爭戰。 　『和平福音的穩固根基』，意思是指和平福音的建立。基督已經在十字架上，為我們與神並與人成就了和平，這和平成了我們的福音。（二13～17。）這已經建立成穩固的根基，好像豫備好的鞋，給我們穿在腳上。這樣，我們就有穩固的立足點，使我們站立得住，打屬靈的仗。為著這樣穩固根基的和平，也是基督。（14。）…六章十五節的福音不是恩典的福音，也不是赦罪的福音，甚至也不是基督那追測不盡之豐富的福音。這裏的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六節，基督在十字架上成就了和平，使外邦人能接觸猶太信徒，也使我們都能接觸神。這和平乃是佳音，好信息。換句話說，這就是福音。為這緣故，十七節說，基督傳和平為福音。（以弗所書生命讀經，六四九至六五○頁。）

　我們要來看構成神全副軍裝的項目。〔藉著〕頭三項—腰帶、胸甲和鞋—〔我們〕就能站住。在這三項之外，我們還需要拿起信的盾牌，接受救恩的頭盔並那靈的劍。（弗六16～17。）…只有劍是攻擊的武器。軍裝的其他各面都是防衛用的。首先我們來看腰帶、胸甲和鞋。（以弗所書生命讀經，六四五頁。）

　以弗所一章一節至六章九節把關於召會的積極一面，就是召會成就神永遠定旨的啟示，全講過了。但在消極一面，就是召會對付神的仇敵，還有一些事要說到。前五章在多方面描繪召會在積極一面成就神永遠的定旨。在六章可以看見召會在消極一面是戰士，擊敗神的仇敵—魔鬼。要作這事，召會必須穿戴神全副的軍裝。 　不僅神永遠的定旨必須成就，基督的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗。為此，召會必須是戰士。甚至在雅歌中我們也看見，當尋求者享受主的同在時，爭戰也在進行著。因此，我們是照著實際、憑著恩典行事，我們是活在愛和光中，並且我們也爭戰，為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨，我們的生活是為著基督的滿足，並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。因此，為著這三件事，召會必須是新人、新婦和戰士。（以弗所書生命讀經，六三四、六三七頁。）

　在以弗所五章和六章，我們看見召會的…兩方面：滿足基督渴望的新婦，和擊敗神仇敵的戰士。召會是新婦，需要愛和光。召會是戰士，需要權能和神全副的軍裝。 以弗所書說到召會的十二方面，其中主要的幾方面是新人、新婦和戰士。新人包括身體的一面，而身體包括豐滿和居所。因此，召會的頭十方面都包括在完成神永遠定旨並成功祂經綸的新人裏。三一神在已過的永遠裏為著將來的永遠所計畫的，乃是用這新人來完成。雖然神的計畫是由新人來完成，但基督的渴望仍需得著滿足，神的仇敵尚待被打敗。因此，召會需要成為新婦和戰士。（以弗所書生命讀經，六三三至六三四頁。）

　壹　以弗所五章啟示，召會是滿足基督渴望的新婦，有祂的形像作祂的彰顯；以弗所六章啟示，召會作為新人是團體的戰士，為著神的管治權，為祂在地上的權益爭戰（因而完成創世記一章二十六節裏神永遠的定旨）。 　貳　以弗所六章十至二十節啟示，基督是神軍裝的構成成分，為著召會，一個新人，作神團體的戰士。

　召會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。 　關於神的國，有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國，祂說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）甚麼是神的國？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一個地方站不住，就是神的國臨到那一個地方。甚麼地方鬼被趕走，甚麼地方就是神的國臨到了。（聖潔沒有瑕疵，七四頁。）

　我們已經看見，召會作新人應該照著實際、憑著恩典行事，並且看見，召會作新婦應當活在愛和光中。然而，不僅神永遠的定旨必須成就，基督的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗。為此，召會必須是戰士。甚至在雅歌中，我們也看見，當尋求者享受主的同在時，爭戰也在進行著。因此，我們是照著實際、憑著恩典行事，我們是活在愛和光中，並且我們也爭戰，為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨，我們的生活是為著基督的滿足，並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。（以弗所書生命讀經，六三七頁。）

　一九二八年倪弟兄召開第一次得勝者特會，說到屬靈的爭戰。…倪弟兄指出，在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士，從事屬靈的爭戰，我們就必須認識這三個意志，這三個意願。神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

　但以理在但以理七至九章看見了一些異象之後，又在十一至十二章看見關於以色列定命的異象。然而，在這個關於以色列之定命的異象之前，十章先給我們看見物質世界背後的屬靈世界。我們要認識神的經綸，並認識在神的經綸裏，基督是神行動的中心與普及，就需要看見物質事物背後的屬靈事物。…我們在外面所看見的是物質的世界，但在物質世界的背後乃是屬靈的世界。（但以理書生命讀經，一○七頁。）

　神在造人的時候，就說出了祂的需要是甚麼。神給我們看見祂的需要就是有人能彀掌權，能彀管理祂手下的造物。管理不是一件小事，乃是一件大事。…這就是神的工作，這就是神所要得著的。 　人如果沒有從撒但的手下把地收回來，那就還沒有達到神創造人的目的。…救人是為著解決人的需要，而對付撒但是為著滿足神的需要。（聖潔沒有瑕疵，一三頁。）

　在創世記一章裏神創造人，是神新造裏一個新人的一幅圖畫。這就是說，舊造是新造的表號、豫表。在神的舊造裏中心人物是人，在神的新造裏也是如此。所以，在舊造和新造中，人都是中心。 　神創造人是按著祂自己的形像，（26，）並給人祂的管治權。形像是為著彰顯。神要人作祂的彰顯。然而，管治權不是彰顯的事，而是代表的事。神要人在祂的權柄上代表祂，為祂管理。在舊造中，人被造有神的形像以彰顯祂，並有祂的管治權以代表祂。（新約總論第七冊，二九五頁。）

　壹　召會作為新人，成就神永遠的定旨。 　貳　我們要認識神的經綸，就需要看見物質事物背後的屬靈事物，物質世界背後的屬靈世界。 　參　屬靈爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志。 　肆　屬靈爭戰的目的是要帶進神的國。 　伍　『當你爭戰的日子，你的民要以奉獻為彩飾，甘心獻上自己』。

　保羅在〔以弗所三章十六節〕沒有題到基督，只題到榮耀，題到靈，但結果卻是『使基督…安家在你們心裏』。〔17。〕…加拉太四章十九節…說，『直等到基督成形在你們裏面。』…這就是指基督安家在我們心裏。以弗所三章十七節這個『心』，是個很重的字，意思是，到了這時候，基督在你我裏頭是能感覺到的；祂不僅是住在你我裏面，更是住在你我…的心裏面。心是感覺情感所在之處，心是感覺情感的機關，基督就是住在你我心裏。（如何治理召會，一四四至一四五頁。）

　以弗所三章十六至二十一節…幫助我們，更加認識在召會中當如何事奉神；並且給我們看見，保羅這個人的靈和態度，以及他的禱告和信心。這也是一個在召會中事奉神的人，應該有的靈和態度，以及禱告和信心。 　保羅…的靈和態度，他眼睛所看見的，裏頭所充滿的，口裏所說的，心上所掛著的，都是這一個異象：神顯現於肉體，調和在人裏面，要用基督建造召會，要叫基督充滿召會。…這段聖經最寶貴的點，還不在於給我們看見一個禱告、一個信心，乃是給我們看見一種靈和態度。…對於召會是甚麼，建造召會的材料是甚麼，〔我們應當〕看得相當清楚，就好像著了迷一樣，盼望…能把基督作到人裏面，把基督當作材料建造到人裏面，使他們成為屬靈的殿，彰顯那位在萬有中充滿萬有者的豐滿—這該成為我們的靈和態度。（如何治理召會，一三八至一四○頁。）

　保羅在他的十四封書信裏，把〔以下〕十點說得非常清楚。 　首先，在加拉太一章十六節，保羅說，他事奉神，乃是因為神…將祂兒子啟示在〔他〕裏面，叫〔他〕把祂當作福音傳在外邦人中。…他所傳的乃是神的兒子。…這不是知識道理，乃是這位活的基督，被神啟示在保羅裏面，然後，保羅再把祂傳出去。 　其次，保羅在歌羅西書說，『基督是我們的生命。』（三4。）這表明保羅與基督一同活在神裏面。第三，保羅對那些靠自己、憑自己行律法的人說，『我…已經向律法死了，叫我可以向神活著。…並且我如今在肉身裏所活的生命，是我在神兒子的信裏，與祂聯結所活的。』（加二19～20。）他領悟他該活在基督裏。第四，保羅說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（20。）這意思是，他的一切已經在十字架上被了結。第五，保羅在加拉太六章十四節說，『就我而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我也已經釘了十字架。』這意思是，他這個人已經過去，他現今乃是活在基督裏的人。就十字架而言，保羅這個人已經了了，他不再憑從前的那個人活著。不只保羅如此感覺，甚至世界的人也這樣看他。（如何治理召會，一二八至一三○頁。）

　關於基督的身體，林前十二章十二節說，…『基督也是這樣』，指明召會就是基督。十三節接著說，『因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』這如同歌羅西三章十一節所說的；不拘是猶太人、希利尼人、為奴的、自主的，現今都在一位靈裏受浸，成了一個身體，這裏的身體就是基督。無論是為奴的、自主的，是這個、是那個，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，也就是成了一個新人，成了基督。 　我們原來都是在十字架之外，…就是在舊人裏，在亞當裏。在亞當裏，在我們的舊人裏，有許許多多的不同，有外邦人、猶太人，有福建人、山東人，有受教育的、未受教育的，有作主人的、有為奴的；然而，十字架把這個分別解決了。在十字架上，宇宙中的萬有都被結束、了結了。十字架廢掉冤仇，廢掉各種樣的不同；因為十字架廢掉了所有的舊造，將舊造裏的一切全都結束了。基督藉著十字架，並且經過十字架，把祂所救贖的人帶來，在祂自己裏面創造成一個新人。（如何治理召會，一二五至一二六頁。）

　以弗所二章十六節…給我們清楚看見，基督藉著十字架，把舊造裏猶太人和外邦人中間隔斷的牆拆毀了，並且把他們在祂自己裏面創造成一個新人，結果這兩下就在一個身體裏了。原來有一部分稱作猶太人，有一部分稱作外邦人，現今這兩部分都在基督裏，被創造成一個新人。（如何治理召會，一二二頁。） 這一個身體，召會，（一23，）就是〔二章十五節〕的一個新人。在這一個身體裏，猶太人和外邦人藉十字架與神和好了。我們信徒，無論是猶太人或外邦人，不僅是為著基督的身體，也是在基督的身體裏，得以和好。這是何等的啟示！我們與神和好了，我們在基督的身體裏得救了。（聖經恢復本，弗二16註5。）

　我們要從聖經的根據，來看召會的治理。提前三章十五節…裏的『行』，是指治理。保羅寫信給提摩太，提摩太受了保羅的託付，就安排各地召會管理、治理的事。保羅說，可以知道在神的家中當怎樣行；意思是，知道如何治理、安排召會中的事。為甚麼保羅說這話？因為他會有一段較長的時間不在，他會有一個耽延，所以他盼望提摩太知道，在召會中當怎樣治理，怎樣行動。這一個耽延，看來是保羅的事；但我們若有屬靈的眼光，就會看見這個耽延，乃是主的事。當主還沒有回來之時，我們要知道在召會中該怎樣治理，該怎樣行動。整本聖經，惟有這一處經節清楚告訴我們，在召會中該怎樣治理，怎樣行動。（如何治理召會，四頁。）

　壹　提前三章十五節說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會』。 　貳　我們若要清楚認識召會是甚麼，以及神在召會裏要作甚麼，好知道自己在召會中當怎樣行，就必須明白以弗所二章十三至十六節，歌羅西三章十至十一節，以及林前十二章十二至十三節。 　參　藉由保羅的榜樣，我們可以看見治理召會的十個要點；我們要讓聖靈將這十點，寫在我們的心版上，使我們活在其中。 　肆　以弗所三章十六至二十一節啟示事奉之人該有的靈、態度、禱告和信心，為要作出新耶路撒冷並產生一個新人。

　神的兒女總得學習認識權柄，並且尋找該順服的權柄；…我們到一個地方，不是一坐下來就當家，不是立刻就要人順服我。我們乃是要像那位百夫長一樣，他對主耶穌說，『我也是一個在權柄之下的人，有兵在我以下，』（太八9，）他實在是個認識權柄的人；他能順服權柄，也知道如何作代表權柄。我們說過，神乃是用權柄托住整個宇宙，維持整個宇宙；神也是用權柄生了祂的兒女，（約一12，）並且用權柄把祂的兒女聯絡起來。所以如果有人是單獨的、自立的，不在神代表的權柄底下的，他就是神管理整個宇宙之制度的局外人，他不能與神別的兒女相合，這樣，他便不能成功神在地上所要成就的工作。（倪柝聲文集第三輯第一冊，二二七頁。）

　〔在林後二章十節，〕面，與四章六節者同；指眼睛周圍的部分，其神色乃是內在思想和感覺的標示，將全人表明並陳明出來。這指明使徒是照著基督眼中所表露祂全人的標示，在祂面前生活行動的人。…因此〔保羅〕非常切身、柔細且熱切的寫了哥林多後書，安慰並鼓勵他們，甚至本書可視為他的自傳。在本書，我們看見一個活基督的人，照著他在前書所論到的基督，與祂有最親近、最密切的接觸，按著祂眼睛的標示而行動；也看見一個與基督是一，滿有基督，並給基督浸透的人；他天然的生命被破碎，甚至被了結，他的意志柔軟有彈性，情感熱切而受約束，心思周到顧人，清明自守，並且他的靈向著信徒純潔真實，叫他們得益處，使他們像他一樣經歷並享受基督，好建造基督的身體，完成神永遠的定旨。（聖經恢復本，林後二10註3。）

　保羅和其他新約的執事們，就是那一班由經過過程的三一神所構成，並且生命成熟的人，必定是在至聖所裏面。他們在靈裏生活，並且成熟，豫備好被提。他們惟一的目標就是向主活著，以討主喜悅。他們既是這樣的人，自然就能把人完全帶回歸神。…這些新約的執事彀資格，將凡沒有完全與神和好的人帶回歸神。 　只要我們還沒有完全被帶回歸神，我們就需要像使徒這樣的人把我們帶回歸神。不在乎我們與神之間的距離是遠是近，我們需要完全與神和好。新約的職事能將人完全、徹底的帶回歸神，使我們完全而圓滿的與神和好。（哥林多後書生命讀經，一四一至一四二頁。）

　我們若要與神完全和好，完全得救，我們就需要心寬宏。〔在林後六章十二至十三節，〕保羅懇求哥林多人要寬宏，…心寬宏需要三至十節所說適應一切之生命的各方面；需要十八個『在…上』或『以…』—在忍耐上、在患難上、在貧困上、在困苦上、在鞭打上、在監禁上、在擾亂上、在勞苦上、在不睡上、在不食上、以純潔、以知識、以恆忍、以恩慈、以聖別的靈、以無偽的愛、以真實的話、以神的大能；也需要三對『藉著』—藉著在右在左義的兵器，藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名。最後，還需要七對『似乎』—似乎是迷惑人的，卻是真誠的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎在死，看哪，我們卻活著；似乎受管教，卻不被治死；似乎憂愁，卻常常喜樂；似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻擁有萬有。如果我們具備適應一切之生命的這一切特徵—『在…上』或『以…』、以及『藉著』和『似乎』的各項，我們就必然是寬宏的。（哥林多後書生命讀經，四三三頁。）

　在林後五章二十節…保羅所用『大使』一辭指明，使徒受到確定職事的託付，代表基督完成神的定旨。 　十九節是叫世人與神和好，二十節是叫已經與神和好的信徒，進一步與神和好。這清楚指明，人與神完全的和好有兩步。第一步是罪人脫離罪與神和好；為這目的，基督為我們的罪死了，（林前十五3，）使我們的罪蒙神赦免。這是基督的死客觀的一面。在這一面，祂在十字架上擔當我們的罪，替我們受了神的審判。第二步是活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好。為這目的，基督替我們這個『人』死了，使我們能在復活的生命裏向祂活著。（林後五14～15。）這是基督的死主觀的一面。在這一面，祂替我們成為罪，受神審判，被神剪除，使我們能在祂裏面成為神的義。藉著祂死的這兩面，祂就使神所揀選的人，完全與神和好了。（哥林多後書生命讀經，一四四至一四五頁。）

　作權柄的人必須代表神；無論是忿怒或是恩慈，都得隨時像神。我們作錯了，應該承認這是我自己作的，千萬不可把神拉進來；若是將神拉進來，就是將審判拉到自己身上來。所以要謹慎，把神拖到我們的錯誤裏是很嚴重的事。（倪柝聲文集第三輯第一冊，二八二至二八三頁。） 　我們得救以前都是神的仇敵，我們與神之間沒有和平。我們與神之間只有仇恨，沒有和平。但我們悔改，相信了主耶穌，祂的血就洗淨我們的罪，我們就得著神的赦免。結果我們蒙神稱義，且與祂和好。我們既是這樣與神和好，我們與神之間就不再有仇恨，反倒有和平。〔然而，〕這種對於和好的了解，…不是使徒保羅所盡和好職事的全部意義。 　和好的職事不僅把罪人帶回歸神，更是把信徒完全帶到神裏面。因此，僅僅被帶回歸神還不彀，我們也必須是在祂裏面。（哥林多後書生命讀經，四○○頁。）

　壹　我們要在神的經綸裏代表神，就需要完全與神和好。 　貳　與神完全和好，使我們的心寬宏。 　參　當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。

　帖前二章雖然沒有撫育這個辭，但這一章聖經給我們看見撫育的事實。保羅在這裏把使徒們比喻為乳養之母與勸導之父。這意思是說，使徒們是初信者的母親和父親，他們把信徒看作接受他們撫育照顧的孩子。作父母的怎樣照顧自己的孩子，撫育他們長大，使徒們也怎樣照顧初信者。因此，二章給我們看見，為著召會生活之聖別生活的撫育。一至十二節給我們看見乳養之母與勸導之父的照顧，十三至二十節給我們看見，這樣撫育信徒者所得的賞賜。使徒們這樣照顧初信者，所以他們至終要從主得著賞賜。 　一至十二節必定是寫給初信者的話。這幾節裏沒有甚麼沉重高深的話，也沒有甚麼深奧的道理。相反的，這些話好比是父母對年幼子女所說的話。…這一段話…對於怎樣幫助初信者，能〔使人〕有深刻的印象。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，一一二至一一三頁。）

　當基督這位神救主要救一個不道德的撒瑪利亞婦人時，祂必須從猶太經過撒瑪利亞往加利利去，而從撒瑪利亞主要的路上繞道往敘加城，在靠近敘加的雅各井旁等候祂的對象來，為要藉著請那婦人給祂水喝，而顧惜她，好用生命的水餧養她，這生命水就是湧流的三一神自己。（約四1蕦14。）…祂在雅各井旁等候這婦人來，為要顧惜她，好叫她得著三一神活水的餧養。（活力排，一二四頁。）

　路加十五章四節說，『你們中間誰有一百隻羊，失去其中的一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的，直到找著麼？』這裏的曠野表徵世界。牧人到曠野去尋找失去的羊，指明子已來到世上，與人同在。（約一14。） 　路加十五章五至六節接著說，『找著了，就歡歡喜喜的扛在自己肩上，回到家裏，召齊朋友、鄰舍，對他們說，和我一同歡喜罷，因為我失去的那隻羊已經找著了。』在此，我們看見救主拯救的力量，以及祂拯救的愛。（路加福音生命讀經，三三四頁。）

　約翰二十一章是說到牧養。…這一章不只是約翰福音的附言，也是約翰福音的完成和總結。約翰福音說到基督是神來作我們的生命。…至終，這樣一卷書是以牧養作總結。如果我們不認識牧養是甚麼，整卷約翰福音對我們就是空洞的。惟有我們牧養別人時，我們纔能內在的認識約翰福音。牧養乃是開啟約翰福音的鑰匙。 　十五節說，『耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。』因為彼得曾三次否認主，所以他說，『主阿，你知道。』彼得對於自己向主的愛，失去了天然的自信。主來恢復彼得對祂的愛，囑咐他牧養並餧養祂的羊。（活力排，七六頁。）

彼得對主的這個託付印象非常深刻，以致在他的前書裏，他告訴信徒，他們好像羊走迷了路，如今卻歸到他們魂的牧人和監督（基督）了。（彼前二。）基督牧養祂的群羊，包括照顧他們外面的事物，以及他們內裏的所是，就是他們的魂。祂藉著監督他們的魂，而照顧有關他們魂的事。基督住在我們裏面，作我們的生命和一切，但祂也監督、察看我們內裏所是的光景和情形。（約翰福音結晶讀經，一六二頁。）

　約翰二十一章啟示，使徒的職事與基督天上的職事合作。基督升到諸天之上以後，就開始了祂天上的職事。為此，祂興起一班跟隨祂的人作祂的使徒，他們能與祂完全的合作。這些使徒受升天基督的託付，與祂合作，以完成神新約的經綸。祂在諸天之上所作的，使徒就在地上作，以完成祂天上的職事。（約翰福音結晶讀經，一五八頁。）

　壹　約翰二十一章是約翰福音的完成和總結。 　貳　在十章十節，十一節和十六節，主向門徒揭示，祂是好牧人，來使羊更豐盛的得著生命，並且祂另外有羊（外邦人），祂必須領這另外的羊與他們（猶太信徒）合為一群（一個召會），歸於一個牧人之下。 　參　在這一篇附言裏，當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒同在時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。 　肆　彼得對主的這個託付印象非常深刻。 　伍　使徒職事與基督天上職事合併的主要目的和目標，乃是要建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷，以完成神永遠的經綸。 　陸　為著神永遠經綸的主要目的和終極完成而牧養神的群羊，這件事甚至在雅歌中也題到。 　柒　約翰福音若沒有二十一章這樣一篇附言，就沒有充分而圓滿的結束 　捌　我們必須照著主耶穌在祂盡職時的榜樣牧養人，以完成神永遠的經綸 　玖　使徒是他們所傳之福音的榜樣—『你們知道，我們在你們中間，為你們的緣故是怎樣為人』。 　拾　『我盼望因著我們接受有關牧養的這個負擔，在我們中間會有真正的復興。眾召會若都接受這教訓，有分於基督奇妙的牧養，在主的恢復裏就會有一次大的復興』。