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　 〔提前三章五節〕指明長老照料召會的路…是作榜樣。這原則與彼得的教訓相符。他在彼前五章三節寫給長老們：『也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。』…保羅的基本觀念乃是，長老不該憑權柄管治，乃要作活的榜樣來帶領，使召會其他的肢體可以效法。要照料召會，我們必須放下天然的觀念；照料召會主要不在於行政。新約啟示長老職分不在於用權柄管治，乃在於作榜樣。…作長老不在於地位或權柄，乃是完全在於生命。我們必須以自己的生活來建立榜樣。要成為好榜樣，我們必須愛主和祂的話，對付罪，恨惡己，並學十字架的功課。照料召會主要不在於事務，乃在於生命。我們若缺少生命，服事召會事務就沒有意義。我們所作一切與召會有關的事，都必須根據生命。 我們必須拒絕長老『辦』召會的這種觀念。甚至主耶穌所走的路，也是設立榜樣讓我們跟隨。（約十三15，太十一29，林前十一1，彼前二21。）因此，要作監督照料召會，我們必須如同父親照料自己的家，不是用權柄管治，乃是憑生活作榜樣。（關於長老職分的基本原則，五六至五七頁。）

　 提前三章三節的頭一個條件是『不醉酒滋事』。正如『節制適度』與『清明自守』，『不醉酒滋事』也在於自制。…人一旦開始喝酒，就很難控制自己。…在這件事上，我們必須控制自己到極點。 下一項是『不打人，只要和藹』。這與前面所題的資格有關，因為許多醉酒的都會打人；人喝了酒就無法控制自己的脾氣。這裡基本的思想是，我們需要平靜且冷靜。喝酒激起並激動我們的脾氣，所以我們不該喝酒。我們若平靜，就不會爭吵或打人。和藹或溫和，就是在各種情形中都表現得合宜、有彈性。根據保羅的話，作監督很不容易。（關於長老職分的基本原則，五○頁。）

　 作監督的另一項資格是他必須樂意待客。〔提前三2。〕樂意待客需要愛心，對人的關切和忍耐。合格的長老必須有這些美德。 沒有一事比待客更麻煩。待客試驗長老的資格。待客的原則是施而不受；這是受苦而不要求任何回報。待客的意思是喜樂的犧牲，卻沒有償報。長老必須有心和靈這樣待客。（提摩太前書生命讀經，五六頁。）

　 在提前三章二節…保羅首先題起無可指責的資格。這不是指在神眼中的完全，乃是指在人眼中無可指責的光景。作監督的必須有好名聲，別人不該有說他壞話的理由。 作監督的應當只作一個妻子的丈夫。這含示對肉體的約束，是對長老高度的要求。這保守長老過簡單、純潔的婚姻生活，不受複雜、混亂之婚姻的糾纏。 作監督的應該節制適度。這裡節制適度，意思是自制、適度。 清明自守，指理解事物，不僅敏銳而且謹慎。在提摩太前後書和提多書，保羅多次用清明自守這個辭。召會生活中所有的聖徒都需要在悟性上清明自守。眾人必須有清明自守的美德。（提摩太前書生命讀經，五二至五三頁。）

　 在提前三章一節…保羅…說，『這話是可信的。』這個發表指明他所要說的非常重要。 在一節保羅說到監督的職分，在二節說到監督。〔監督的職分，原文由『在上面』，與『觀看』所組成，指監督的功用。〕…地方召會中的監督就是長老。（徒二十17，28。）這兩個稱呼指同樣的人：長老，指成熟的人；監督，指長老的功用。第二世紀時，以格那提（Ignatius）教導，監督（主教）高過長老；這錯誤的教訓帶來主教、總主教、樞機主教及教皇的宗教組織。這教訓也就是召會體制中主教治會系統的根源。宗教組織和系統，在神眼中都是可憎的。 在提前三章一節裡保羅告訴我們，人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工。動機單純的渴望，與動機不純的野心不同。主盼望許多弟兄有這裡所說的渴望。為著主的恢復，並為著眾地方召會的建造，需要正確領頭的人。因此，渴望得監督的職分不僅是正當的，也是可讚賞的。一面，我們定罪野心；另一面，我們寶貴許多弟兄渴望得監督職分的事實。有這種渴望的弟兄確實是羨慕善工。（提摩太前書生命讀經，五一至五二頁。）

　 長老的資格在聖經中一直沒有被題起，直到保羅職事的較晚期。〔提前三1~7，多一5~9。〕…我們需要思想為何保羅在這之前沒有寫到長老的資格。行傳十四章二十三節記載了保羅在他第一次的行程中，藉著他的職事興起一些召會，隨後不久，就在這些地方召會中選立長老。這段記錄很簡短，完全沒有說到長老的資格。直到非常後期，保羅纔對長老的資格加以詳盡的描述。彼得也是在他職事的較晚期纔寫到長老的資格。（彼前五1~4。）保羅和彼得著作中所論到的長老職分，必定是根據他們多年的經歷與觀察。他們從自己所看見並經過的情形中有所學習。由於他們所看見的一切，他們懂得長老該有怎樣的資格。有了彀多的經歷和觀察之後，纔能看出這些專特的資格。（關於長老職分的基本原則，三七至三八頁。）

　 壹　提前三章一至七節裡長老的資格，實際上啟示了內住的基督作為復活的生命在我們裡面所能作的—參一4，16，三16，六12，19 貳　『人若渴望得監督的職分，就是羨慕善工；這話是可信的』—提前三1 參　『所以作監督的必須無可指責，只作一個妻子的丈夫，節制適度，清明自守，端正規矩，樂意待客，善於教導』—提前三2 肆　『不醉酒滋事，不打人，只要和藹，不爭競，不貪財』—提前三3 伍　『好好管理自己的家，使兒女凡事莊重服從。人若不知道管理自己的家，怎能照料神的召會？』—提前三4~5 陸　『初信的不可作監督，恐怕他為高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的審判裡』—提前三6 柒　『監督也必須在外人中間有好見證，恐怕他落在魔鬼藉著人的辱罵所設的網羅裡』—提前三7

　 行傳十五章二十二節說，『那時，使徒和長老同全召會，都認為…。』這段美妙的記載顯示，儘管會議是使徒和長老的聚集，但決定是同著全召會作的。使徒和長老認為，他們的決定應該是全召會能接受的。 二十八節說，『聖靈和我們，認為…。』這顯示主持會議的乃是聖靈。作決定的乃是這位主持者，就是聖靈，王的同在。然而，正如使徒和長老同著召會作決定，聖靈也同著使徒和長老作決定。這是正確的路。我們必須有把握，召會中的每個決定都是聖靈同著我們作的。（關於長老職分的基本原則，三一頁。）

　 行傳十五章啟示神行政中的幾個基本原則。第一，十五章的記載給我們看見，早期眾召會中沒有總會。許多基督徒以為耶路撒冷是召會起初的總部，控制並下令給其他眾召會。然而，我們在十五章看見情形並非如此，因為決定不是耶路撒冷召會作的。 十五章所啟示的第二個原則，乃是沒有一處召會可以憑自己作決定。當有幾個人來到安提阿召會，教訓外邦信徒必須按著舊約的律法受割禮時，難處就產生了。這完全違反福音的真理。因著…保羅和巴拿巴無法容忍這種錯誤的教訓，所以他們起了許多『爭執和辯論』。（2。）然而，無論是他們或是安提阿召會，都沒有為這事下定論，因為他們不認為自己有權柄如此行。保羅沒有擅自為王，作最終的決斷或命令別人。（關於長老職分的基本原則，二六頁。）

　 召會中所有的長老都需要看見他們是真正的祭司。他們是長老和祭司。作為長老，你有大祭司在你裡面，你能有分於祂的胸所象徵，祂愛的度量。你用基督的愛來愛眾聖徒，並帶著這愛的度量進到祂的面光中，仰望祂，讀胸牌石頭上的字母，就是讀召會的眾肢體。藉著讀召會的眾肢體，以他們為神聖打字機的字母，你就會得著一個字、一個辭、一個句子、一個段落，甚至一整篇的話，告訴你該作甚麼，並如何去作。（長老訓練第九冊，四九頁。）

　 保羅在哥林多前書裡，把神在新約裡的行政這件事說得非常清楚。他吩咐在哥林多的弟兄們，把一個犯罪的人從召會的交通中挪開，（五13，）也就是從使徒和聖徒的交通中挪開。他巴望這惡人從召會中挪開，但他不會親自作這事，因為他不是直接的治理者。因此，他吩咐那些直接治理召會的人作這事。從新約的教訓和榜樣，我們可以知道，在哥林多的召會已經設立了一些長老。保羅這樣吩咐那些弟兄們，但他沒有在行政上治理。長老們纔是當地召會直接的治理者。新約神的國成文的憲法乃是使徒的教訓，就是完整的新約；在這國裡，直接的治理者乃是長老。（長老訓練第九冊，四七頁。）

　 當神將祂的百姓帶到曠野，祂是藉著摩西對他們說話。神是面對面的與摩西說話。但摩西的繼承者約書亞要從神得著引導，卻不是藉著祂直接的說話，像祂對摩西說話那樣，乃是藉著祭司以利亞撒所佩帶胸牌上的烏陵和土明。甚麼時候約書亞需要關於百姓行動的引導，他必須到大祭司那裡，大祭司就藉著烏陵和土明從神得著引導。 神在祂百姓中間的行政，不是專制或民主，乃是神治。這神聖的行政，這神治的實行，乃是藉那得著神指示的大祭司，與那執行這些指示的領導者配搭而得實行。（民數記生命讀經，三四六頁。）

　 神在這地上的行政，與召會的治理有密切的關聯。我們若要看神在這地上的行政，就需要看召會的治理。我們要研究這事，就必須回到舊約，來看神在人中間起初的行動。 在創世記，自從亞當墮落以後，神就在這地上在祂所揀選的人中間有行動。神藉著祂在創世記裡的行動，得著了一些重要的人物，至終得著了以色列家…這一小群人，但在以色列家我們不大看到神的行政。直到出埃及記所記載，摩西的時候，我們纔看到神的行政。（長老訓練第九冊，三八頁。）

　 壹　我們需要看見神在祂子民中間行政的原則—出三16，四29，十二21，二八30，利八8，民二七21，申三三8，10 貳　我們需要在使徒、長老、和眾召會的交通中，尊崇基督的元首權柄—徒十五1~31

　 屬靈的恩賜有兩類—神奇的恩賜，和照著恩典所賜之生命的恩賜。羅馬十二章六節說到照著恩典所賜之生命的恩賜，這些恩賜是我們屬靈生活中屬靈功用發展出來的結果。 在八節，保羅題到帶領的是一種照著恩典而有的恩賜，這是指召會中的長老。在召會中帶領就是治理。我們可能認為召會的治理不是出於任何恩賜，不是出於生命，也不是出於那靈。我們可能以為那完全是地位、組織的事，但十二章告訴我們，長老在召會中帶領、治理、盡功用，乃是一種照著恩典所賜的恩賜。這指明長老的帶領是生機的，是藉著生命而不是組織的。『長老職分』、『治理』、和『帶領』這三個辭，被基督徒誤解為組織的事。在充分的研讀聖經之後，我們能看見這些都不是組織的，乃是生機的。（長老訓練第九冊，八一至八二頁。）

　 我們都必須學習，如何以合式的方式保養召會，使召會保持健康。我們不應當嘗試控制召會，那是組織。保養召會纔是生機的。 顧惜召會也是一件生機的事。『顧惜』這辭很難解釋。…以弗所五章二十九節第一註說，『顧惜是以柔愛養育，並以親切的照料維護，藉柔細的溫暖使我們外面軟化，好在裡面得著安慰、舒適的安息。這是基督照料祂身體—召會—的作法。』…母親把小孩抱在懷裡，就是在顧惜孩子。她溫暖小孩、安慰他、並使他快樂。許多時候小孩在母親懷中，母親會餧養他，他在母親的懷中接受一切。他得著住處、臥鋪、食物、飲料和安慰，母親也搖哄他，逗他高興。我信這些都包括在『顧惜』這個辭裡面。（長老訓練第九冊，七六至七七頁。）

　 身為長老，我們需要全心專注於教導的事。照料其他的事，就如召會事務等，是需要的，但不如在話語和教導上勞苦那樣重要。長老應當忙於供應話語，並在基督徒日常生活和召會生活實際的事上教導聖徒。 長老是當地的牧人，作牧人就是作教師。因此，長老應當不斷的教導聖徒。為此，他們必須投注許多時間研讀真理。長老應當明白所有基本真理，如魂與靈的不同、召會的立場、真正的一、召會的定義等。長老也可以應邀看望一些聖徒的家，向他們講說某個真理要點或某件實行上的事，聖徒的親戚或鄰舍也可以來聽這樣的話。這種家中教導常比在大聚會中釋放信息更有功效。長老應當能彀回答聖徒所有關於真理的問題，長老的教導應當以真理的話浸透聖徒。（關於長老職分的基本原則，七五頁。）

　 我們需要來思考，長老是如何選立的，或者長老該以何種方式產生。新約似乎啟示是由使徒選立長老。然而…聖經沒有說，以色列人中間的長老如何產生；聖經也沒有說，耶路撒冷召會的長老如何產生。這指明長老的產生不全在於他們的被選立。 長老的產生主要在於生命。一個家庭不需要選立父親。父親的產生不憑選立，乃憑生命。一個家庭裡有一位是父親，這是生命自然的情形。『長老』這辭的意思不過就是『較年長的人』…，含示這人是憑生命的長大和成熟而產生的。我們需要有深刻的印象：長老的產生主要不是憑選立，乃是憑他們在生命上的所是，根據長大和成熟而定。（關於長老職分的基本原則，一五頁。）

　 長老在地方召會裡帶領。保羅在提前五章十七節說，『那善於帶領的長老，…當被看為配受加倍的敬奉。』所有的長老都應該能在地方召會裡帶領。這意思是說他們在任何事上，都應該領頭走在群羊前面。帶領的意思不是轄管，乃是設立一個榜樣，率先去作，好使別人跟隨。長老應該一直作榜樣。他們在帶領上不是轄管者，而是榜樣。（新約總論第七冊，一三八頁。）

　 以色列人有長老，但舊約沒有告訴我們這些長老是如何選立的。同樣的，在新約我們可以看見，第一個地方召會—在耶路撒冷的召會—有長老，但他們何時、如何成為長老，卻沒有記載。然而，很清楚的是，長老非常重要。 行傳十五章二節說，『保羅、巴拿巴與他們起了不小的爭執和辯論，眾人就指派保羅、巴拿巴、和他們其中的幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。』這顯示當有關於真理的爭論時，不僅使徒牽涉其中，長老也牽涉在內。這清楚顯示，長老在神的行政中非常重要。（關於長老職分的基本原則，一三至一四頁。）

　 壹　長老的產生不是憑選立，乃是憑生命的長大—提前三1~7 貳　召會是基督生機的身體，長老該生機的照料召會—約二一15~17，羅十二4~8，彼前五2

　 任何一地召會的長老，若是沒有配搭，不管那些長老個人是多強，也是沒有用的。反過來說，只要有配搭，就是長老弱一點，還能過得去。強而沒有配搭，沒有用；弱而有配搭，還能過得去。…長老的配搭是極其重要的。 聖經給我們看見，每一個召會裡頭的長老，都是多數的。召會中不能只有一個長老；若是一個地方召會裡頭，只有一個長老，這是不正常的光景，而且是完全不合聖經的。召會無論多幼小，總要有兩三位以上的長老。為著配搭，長老必須是多數的。如果一個人甚麼都能作，甚麼都能擔，甚麼都能應付，那就像唱獨角戲差不多。但是長老治會不是唱獨角戲，乃是要大家合唱一臺戲，所以長老們必須要配搭。長老一失去了配搭，幾乎全數變作沒有價值。長老的價值都在配搭上，所以長老必須是多數的。（長老治會，一一九頁。）

　 我們若寧願閒懶，為要貪圖方便，就找別人為我們作一切事，這會開門讓王進來，正如掃羅進來在以色列人中間作王。長老們尤其不該懶散，或走方便的路。他們需要殷勤，願意背負擔子。我們要得著神的祝福，就不該開門讓王進來，也不該想要作王。聖經清楚啟示，神在祂的行政裡不要有屬人的王，因為祂不要任何人篡奪祂的元首權柄和君王職分而頂替祂。元首權柄和君王職分必須單單保留給神自己。神差遣祂的使徒，並在祂的子民中間立了申言者和長老，但祂沒有意思要立王。（關於長老職分的基本原則，八頁。）

　 神不要祂子民中間有屬人的王，因為王一旦進來，神的元首權柄就會被篡奪。神只要使徒、申言者和長老，在祂的子民中間作受差遣者、發言人和領頭人，因為這些人不會篡奪祂的元首權柄。然而，神的子民依其墮落的性情，渴望像列國一樣立王。甚至今天我們也喜歡有王，因為有王很方便。我們若有王，就不需要作任何事，因為王會為我們作一切。就一面說，沒有人喜歡有王，因為我們不喜歡被人管理；然而就另一面說，我們都喜歡有王為我們作事。（關於長老職分的基本原則，五頁。）

　 〔按照撒上八章，〕撒母耳的兒子不正直的行徑，使以色列人有理由，要撒母耳為他們立王治理他們，像列國一樣。以色列的長老對他說，『看哪，你已經年老，你兒子不行你的道路。現在求你為我們立一位王治理我們，像列國一樣。』（5。） 以色列人要撒母耳為他們立王治理他們，令撒母耳不喜悅；他就為他們禱告。（6。）…撒母耳不喜歡看見神的選民厭棄神作他們的王。從人類的第一代起，人就厭棄神作他的王、他的頭、他的丈夫。…撒母耳也不喜歡看見神的選民跟從列國的道路。以色列蒙神揀選，在這地上作特別的一班人；因此，他們該在各方面都與列國完全不一樣。然而，他們所走的路，卻是跟從列國厭棄神。（撒母耳記生命讀經，四五頁。）

　 一個作長老的人要把召會治理得好，就必須認識，神是要把祂在宇宙中的行政通到召會裡來。…新約裡頭的召會，乃是一個非常有行政，非常有管理的地方。從羅馬書…，從哥林多書…，從以弗所書、提摩太書、提多書，你都能很清楚的讀出召會的行政來。在新約的書信裡頭，難得有一卷書不題到召會的行政。 凡對神的行政沒有異象的人，作長老也不會作得叫神滿意。神在宇宙中有行政，所以神在召會中也有行政。（長老治會，一一至一二頁。）

　 我們的神是一位有定旨的神，祂願意有所成就。神的定旨要得成就，祂就需要有行政，有管理。儘管舊約和新約之間表面上有不同，但關於神行政的神聖觀念，聖經從始至終是一貫的。基督徒一般會說，神在舊約裡的行政先是祭司，再是君王，末了是申言者。然而神在舊約裡的行政，就像在新約裡一樣，牽涉到使徒、申言者和長老。就人這一面而言，這三班人是神行政的主要構成分子。（關於長老職分的基本原則，二頁。）

　 壹　我們的神是一位有定旨的神；神的定旨要得成就，祂就需要有行政，有管理—賽九6~7： 貳　根據整本聖經的啟示，長老是神在祂子民中間行政的基本因素—徒十一30，十四23，二十17： 參　以色列人堅持要有王，這在神眼中是大惡，極大的惡事—撒上八5~19： 肆　因著神渴望將元首權柄和君王職分絕對、單單的保留給祂自己，所以祂需要各地有一班長老有分於祂的行政，卻不得罪祂的作頭—徒十四23，二十17，多一5：

　 耶穌把祂自己當作食物擺給我們。對於我們，沒有一樣東西像食物這麼主觀。食物能成為我們非常主觀的東西，甚至與我們成為一。我們都知道這個說法：喫甚麼，就成為甚麼。我們所喫的每一樣，至終就成為我們。我們所喫的雞、橘子、蘋果、牛肉，就成為我們。我們是所喫一切食物的合成體。我們出生時，體重約七磅，現在可能是一百七十磅。我們喫了各種食物就增加體重，這不是客觀的，乃是主觀的。食物被吞下、消化、吸收，成為我們的細胞和組織。因此，我們是所喫食物的合成體。 我們現在能明白，為甚麼耶穌說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』（約六57。）我們惟有藉著喫基督，纔能憑基督而活。祂是包羅萬有的糧。當這糧進到我們裡面，對我們就極其主觀，甚至變成了我們。（新約聖經中奇妙的基督，二七至二八頁。）

　 光是一個範圍，一個領域。光的範圍就是生命的範圍。這意思是說，生命的光乃是生命的範圍、生命的領域。這生命和光的範圍就是父愛子的國。光是藉著光照而施行管理。因此，生命的光照耀並管理的時候，就是國度。我們一在光中，就在生命的範圍裡，就在父愛子的國裡。這國與黑暗的權勢，就是撒但的國相對。新耶路撒冷是生命範圍的終極完成，整座城乃是生命的範圍，滿了亮光。這範圍就是生命的光。（歌羅西書生命讀經，七三頁。）

　 神的國不單指神的掌權，也指神聖生命的領域與範圍。我們為要有分於神的掌權，並能在神聖的領域中，就需要神聖的生命。那些有這神聖生命的人，纔能在這神聖的領域裡，有分於神在其中掌權的神聖的國度。因此，我們需要重生，好叫我們有神聖的生命，得以進入神聖的領域，有分於神聖的國度。即使我們未曾墮落，也未受敗壞，我們還是需要重生，得著神聖的生命。不論人的生命是多善良、多純潔，也不能使人彀資格進入神聖的國。只有神聖的生命能使人彀資格進入神聖的領域，能答應神國的神聖要求。重生是人進神的國惟一的入門。（真理課程一級卷二，二○四頁。）

　 我們必須看見，按照希伯來六章五節，恩典時代，就是新約時代，乃是來世的豫嘗。事實上，恩典時代是來世〔國度時代〕的小影，而來世是恩典時代的終極完成。…因此，我們今日所享受的，乃是在復興時代裡，要來之國度的豫嘗。 神聖的醫治是在來世裡復興的一部分，但今天…我們也能享受而得著神聖的醫治。這是豫嘗來世的能力。我們這些靠著恩典得救的人，乃是在來世小影的恩典時代裡享受基督。因此，我們必須看見，今天基督是我們的王。祂不僅在我們心中掌權，也在大衛的帳幕裡掌權。（以賽亞書生命讀經，三五八頁。）

　 大衛是基督作王的豫表。大衛的帳幕〔摩九11〕就是大衛的國和大衛的王室。當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衛的國，他的王室就倒塌了。（王下二五1~21。）在阿摩司的豫言裡，神應許有一日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明，基督要回來作真大衛，（賽九7，十六5，耶三十9，結三四23~24，三七24~25，何三5，）並要重建（即恢復）祂先祖大衛的國，好復興整個宇宙。那時大衛的國要成為基督和神的國，直到永遠。（啟十一15。）在復興的國裡，萬國必稱為耶和華名下的國，即萬國必屬於神。（聖經恢復本，摩九11第一註。）

　 按照以賽亞十六章五節，包羅萬有的基督乃是在大衛帳幕中掌權的王。我們可能會認為，基督的這一面和我們沒有甚麼關係，因為基督乃是在來世以色列國復興期間，在大衛帳幕中作王掌權的。但我們必須知道，我們也能在恩典時代，享受基督作在大衛帳幕裡的掌權者。 福音書給我們看見，基督和大衛有親密的關係。路加福音當然是路加這個外邦人寫的，這卷書基本上是寫給外邦人的。但路加寫說，天使告訴馬利亞，她腹中所懷的，要得著『祂祖大衛的寶座』。（一32。）馬利亞所要生的，將是大衛的後裔，將承受大衛的寶座。 （以賽亞書生命讀經，三五七至三五八頁。）

　 壹　包羅萬有的基督在來世以色列復興期間，要在大衛的帳幕，就是大衛的國，彌賽亞國裡，作王掌權—賽十六5，二四23 貳　在恩典時代，就是新約時代，我們能經歷並享受基督作大衛帳幕中掌權的王—約三3，5，西一12~13