晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　〔啟示錄二十二章二十節〕的上半是主在這章第三次警告我們，祂必快來；下半是使徒約翰的禱告，也是他對主警告的響應，這也是聖經中最後的禱告。我們聽過本書的話之後，都該有同樣的禱告和響應：『主耶穌阿，我願你來！』這是約翰的渴望發表成為禱告。因此整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成為禱告。（啟示錄生命讀經，八九六頁。）

▶ 　基督在回來時，對得勝者將是晨星。（啟二二16。）在啟示錄二章二十八節，祂給得勝者應許，說，『我…要把晨星賜給他。』在基督第一次顯現時，看見祂星的，（太二2，9～10，）不是猶太宗教家，乃是星象家。在基督第二次顯現時，祂將是晨星，給那些儆醒等候祂來的得勝者作賞賜；但對所有其餘的人，祂只出現如日頭。（瑪四2。）…晨星出現是隱密的，但日頭出現是公開的。主應許我們若儆醒等候祂來，祂就要向我們顯現為晨星作賞賜。（新約總論第二冊，一四八頁。） 　基督是大的根，也是大的後裔，〔啟二二16，〕與以色列人和國度有關；祂是明亮的晨星，與召會和被提有關。晨星是在黎明前最黑暗的時刻前出現。大災難就是這最黑暗的時候，隨後，國度的白晝就要破曉。在國度裏，基督要像日頭，公開向祂的百姓顯現；但在大災難之前，祂要像晨星，暗中向祂的得勝者顯現。（新約總論第十四冊，三九九頁。）

▶ 　我們愛聖經乃是留意它，直等到其中有東西在我們心裏發亮並出現—不是知識，不是成文的規條，而是天發亮，照耀的星出現。 　有時我們拿起聖經來讀，卻感覺一無所獲。另有時當我們敞開我們的心，留意申言者的話，就有東西在裏面照耀了，出現了，天亮了，破曉了。當我們禱讀聖經經節的時候，在深處感覺發光、照亮，這種照亮產生向主耶穌的愛。…我們會說，『哦，主耶穌，我愛你，我沒法用話語表達你是多麼可愛！』許多時候由於這個照亮，我們甚至愛主耶穌到癲狂的地步。那就是耶穌臨到我們，如同天發亮，作為晨星在我們心裏出現。…哦，實在美妙！局面也許黯淡，四圍都是黑暗，但是在裏面有些東西在照亮，在發光，充滿榮耀。（李常受文集一九七○年第一冊，三八七至三八八頁。）

▶ 　使徒的見證和經上申言者的話，都是真理的照亮。這照亮是神聖供備的一部分，就是神藉著祂的能力所作的供備，使祂的選民能遠離異端和背道。 　彼得〔在彼後一章十七至十八節〕說到他對主在變化形像時之榮耀的個人經歷以後，接著〔在十九節〕用申言者的話證實並加強他的見證。彼得指明信徒留意申言者的話，就作得好了。這就是說，他們正研讀舊約的豫言，並留意這些豫言。（彼得後書生命讀經，八一頁。）

▶ 　有的人以為，〔林前三章十五節上半的〕受虧損就是不得救，就是滅亡。然而，事實是我們仍然是得救的，『只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』（15下。）…我們得救之後還有些大問題要顧到；我們的行為是問題，我們的工作也是問題。主回來時，會有一個審判；在那個審判裏，祂要決定我們得賞賜或受懲罰。 　不信的人要在一千年以後，在白色大寶座前受審判。（啟二十11～15。）但主耶穌要在審判臺前審判祂所有的信徒。〔林後五10。〕在基督審判臺前，要斷定我們該受的報應是甚麼—在要來的國度裏享受，或是受某些刑罰。（新約總論第十四冊，四○六頁。）

▶ 　在〔啟示錄二十二章十二節〕裏的賞罰，原文意，『工價』。當主回來，信徒被提之後，各人都要在基督審判臺前接受賞罰。 　當主再來得著國度的時候，祂要賞賜或責罰一切屬祂的人。有些人要受祂的責罰，因為主的話說『賞罰在我』，含示不只有賞，也有罰。與此一致的，在七節主宣告說，『我必快來！凡遵守這書上豫言之話的有福了。』凡遵守啟示錄豫言之話的人有福了，因為他要得賞賜。當那日，我們所得的賞賜，與我們今天的態度很有關係。林前三章八節說，我們要照自己的勞苦，得自己的賞賜。主耶穌在馬太十六章二十七節說，當祂回來時，祂要照我們所行的報應我們。永遠的救恩與我們的行為無關，但國度的賞賜，卻完全是照我們得救以後憑主生命而有的行為。（新約總論第十四冊，四○三至四○四頁。）

▶ 　壹　『看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他』。 　貳　『我們…有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了』。 　參　『我是大的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星』。

▶ 　有了清明的天同著寶座，並經歷一個人有金銀合金與烈火的樣子，結果就有一道虹的樣子。〔結一28。〕…一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。 　要明白虹的意義，我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地，只有八人逃脫了那個審判。在那之後，當人看見空中風暴的雲，必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約，應許絕不再用洪水毀滅一切的活物，並且把虹放在雲彩中，作這約的記號。…因此，虹乃是一個記號，表明神的信實，以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。（以西結書生命讀經，一六五至一六六頁。）

▶ 　神的心意是要將撒但摔下，並救贖許多被他擄掠的人，將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座，神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座，於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告，那些曾被撒但所擄，卻蒙神揀選的人，已經被帶到寶座。 　然而，我們必須看見，在我們當前的情形中，我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼？你若在屬天的秤上量你屬靈的分量，你會有多重？我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子，且被命定要作王，但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工，使我們彀資格作王。（以西結書生命讀經，一六一頁。）

▶ 　寶座不僅使神在我們身上掌權，更使神達成祂永遠的定旨。我們的屬靈生活中若有寶座，神就不僅在我們身上掌權，也要在我們裏面，同著我們並藉著我們，完成祂的定旨。…你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成，你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣，神纔能在你身上通行祂的定旨。（以西結書生命讀經，一四五至一四六頁。）

▶ 　以西結一章二十二節…啟示出，我們有了四至二十一節所說的一切經歷之後，我們頭以上的天就如水晶一樣清明；天像一大片的水晶。在我們之上，我們有寬闊、清明的穹蒼。這意思是說，在我們以上有敞開、清明的天。…這天不僅是清明的，也是延展的。不僅在垂直一面說，我們有清明的天，從天上臨到地上；也在水平一面說，我們有清明的天。（以西結書生命讀經，一三○頁。）

▶ 　我們必須看見，何時寶座離開了，流的源頭也就沒有了。這就是何以許多時候我們覺得枯乾，甚至乾涸。我們沒有活水的湧流，因為我們不接受或者不承認三一神在我們這人的中心作主、作元首和權柄。這就是何以寶座是關於新耶路撒冷的啟示末了的一項。沒有寶座，新耶路撒冷就沒有中心；沒有寶座，就沒有生命的流。結果，整個新耶路撒冷就乾涸，甚至飢餓而死。生命水流自寶座，生命樹長在生命水中，並生命水河的兩岸，如同藤蔓，按時候結果子，作神贖民的食物，直到永遠。生命水和生命樹都是寶座的結果。（李常受文集一九八四年第三冊，六二九頁。）

▶ 　羔羊同神是在城內的寶座上。在這寶座上，神和羔羊不會並排而坐；反之，神會在基督裏坐在寶座上。我們知道這事，因為是光的神會住在那是燈的羔羊裏。（啟二一23。）…正如光和燈是一個單位，一個實體，神和羔羊也是一個實體。 　一個神和羔羊的寶座，表徵神和羔羊乃是一—祂是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者。在永世裏，坐寶座的神乃是救贖我們的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足。這描述三一神—神、羔羊和生命水所象徵的那靈—如何在祂元首權柄（寶座的權柄所含示的）之下，將自己分賜到祂所救贖的人裏面，直到永遠。（新約總論第十四冊，三五三至三五五頁。）

▶ 　壹　羔羊神在城內的寶座上。 　貳　寶座乃是我們基督徒生活的中心。 　參　以西結一章啟示，我們屬靈經歷的最高點，就是有清明的天，其上有神的寶座；達到這一點，意思就是在凡事上讓神居首位，並且完全服從祂的權柄和行政。 　肆　以西結一章啟示，寶座上的那一位看起來像人，卻有耶和華的榮耀顯出來的樣子，指明坐在寶座上的那一位是神又是人；這一位就是神人耶穌基督，神與人的調和。 　伍　以西結一章說，在寶座上之人的樣子有兩面的講究：從祂腰以上，有金銀合金的樣子；從祂腰以下，有火的樣子。 　陸　以西結一章說，有一道虹顯為坐寶座之人周圍的光輝，表徵寶座上的主四圍的輝煌和榮耀。

▶ 　基督據有地以後，要在國度裏作王管理全地，同著祂得勝的信徒治理列國。（啟二十4，6，二26～27。）祂是要來的王，將成為千年國時神要來之國度裏的元首和中心。…基督救贖了地和其上所有的人（西一20）作祂國的範圍和組成成分，祂變賣了一切買了國度，（太十三44，）祂拯救了地同其上所有的人脫離撒但的霸佔，（啟二十2～3，）祂將有完全的權利，作得恢復之地和得恢復之列國的王。在祂要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得顯明，（太六13，）全地連同其上的人也要被帶進公義、平安、喜樂、以及神創造完滿的福分裏。（賽三二1，16～18，三五1～2，5～7。）（新約總論第二冊，一五四至一五五頁。）

▶ 　啟示錄十九章十三節…指明主自己就是神的話。主穿著蘸過血的衣服，因為祂在哈米吉頓爭戰。藉著基督在哈米吉頓（十六14，16）踹神烈怒的酒醡，（15，賽六三1～3，）祂的衣服蘸過血且變紅。在那裏，血要高到馬的嚼環。（啟十四20。）（新約總論第十四冊，二六五頁。）

▶ 　基督是神忠信真實的見證人，騎在白馬上，審判、爭戰都憑著公義。基督將會回來與撒但不義的勢力爭戰，這勢力今天是不法的奧祕運行在世界裏，這勢力也將產生敵基督，就是不法的人。…基督將回來，憑著公義與敵基督和他所有同夥所實行的不義爭戰。 　基督不僅憑著公義審判，也憑著公義爭戰。祂是藉著爭戰來審判。當今的情形也是一樣，政府若沒有警察的力量來支持審判，作奸犯科的人就不會接受法庭的審判。審判惟有憑藉警力纔能得以執行。基督來審判敵基督的時候，敵基督要背叛至極；所以，基督需要爭戰來征服這背叛，並且憑著公義審判這些背叛者。祂藉著爭戰來審判，不僅是按著公義，也是要維持公義。（新約總論第十四冊，二六二至二六三頁。）

▶ 　在啟示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏，基督被啟示為神的話—萬王之王，萬主之主，回來擊敗並毀壞敵基督和假申言者。在婚筵之後，基督要以作戰將軍的身分，帶著祂的新婦，就是得勝的信徒，作祂的軍隊，前來與敵基督和他以下的諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰。這三者要繼續與祂敵對。在敵基督的挑唆下，人甚至興起了戰爭，直接對抗這位萬主之主，萬王之王。敵基督、假申言者、以及十王和他們的軍隊，要與羔羊爭戰。這乃是地對抗天，人反對神的爭戰。…實在令人驚奇，人竟敢向神宣戰。所以新郎基督要同著祂的新婦而來，與他們爭戰。（新約總論第十四冊，二六○頁。）

▶ 　啟示錄二十章四至六節啟示，基督是國度的建立者，要與得勝的聖徒一同作王。因著得勝者帶進耶穌基督的國，主要作王一千年，得勝者也要與基督一同作王一千年。…得著審判的權柄，意即得著國度。（參但七10，18，22。）因此，啟示錄二十章四節這裏，指明得勝者那時已經得著國度，並且正在享受國度。 　四節又說，『我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。』那些『為耶穌的見證、並為神的話被斬者』，乃是召會歷代的殉道者，如六章九節所題的。無疑的，彼得、保羅、雅各、司提反、以及許多世紀以來被殺的人都包括在內。這些為耶穌的見證、並為神的話殉道的聖徒，要復活與基督一同作王。（新約總論第十四冊，二八五至二八六頁。）

▶ 　在啟示錄二十章一至四節，我們看見基督乃是國度的建立者。基督與祂所有的仇敵爭戰之後，要在地上建立神的國度，就是千年國，並與祂得勝的信徒一同作王一千年。在得勝者被提和千年國開始之間，有許多事要發生。在男孩子被提之後，天上立刻有大聲音說，『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了。』（十二10。）然而事實上，那時國度並未來臨，因為三年半的大災難還沒有來到；雖然如此，在那些已經被提到諸天之上的人眼中，國度已經來了。在這世代末了的三年半中，以下的事情將要發生：大體聖徒的被提；宗教巴比倫的毀滅，也就是天主教的摧毀；猶太教的毀滅；以及物質巴比倫的傾倒。在這一切之後，將有哈米吉頓的戰爭。全地必須得著清理，以備神的國來臨。在二十章的時候，幾乎一切都得了清理，只有一樣還留著，就是撒但，他是一切難處的源頭。所以，在關於千年國的二十章，首先題到撒但被捆綁。（新約總論第十四冊，二八○頁。）