晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　今天神的國雖然還沒有完全降到地上，神雖然還沒有得著一個完全掌權的範圍，祂的榮耀雖然還不能完全得著彰顯，但是感謝神，在一個小的地方，在一個小的範圍裏面，還能有一部分神掌權的光景，還能讓神彰顯祂一部分的榮耀，這就是召會。召會在今天就是神掌權的一個模型。…祂要藉著召會捆綁撒但，消除他的權勢，好使祂的名為全地所尊崇，祂的國度在全地得建立，祂的旨意在全地能通行。這就是召會的使命，這也就是召會屬靈爭戰的目的。（李常受文集一九五三年第三冊，七○三頁。）

▶ 　基督徒的生活乃是經綸攙雜著混亂的生活。…我們早晨親近主的時候，經歷了經綸，但隨後在一天當中，可能又經歷混亂。 　這是我作基督徒近七十年的經歷。然而我還在學習擊敗混亂而回到經綸和秩序的祕訣和策略。…我不僅有神的經綸在我裏面，我也有神在我裏面作我的經綸。 　宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史。不僅如此，整本聖經…都是神聖經綸與撒但混亂的記載。在我們的婚姻生活裏，我們也有神的經綸和撒但的混亂。所以會有這種情形，原因乃是在宇宙中有兩個源頭：神和撒但。（李常受文集一九九一至一九九二年第三冊，二四○至二四一頁。）

▶ 　在雅歌四章七至八節，主呼召祂的佳偶活在升天裏，作復活裏的新造。…主呼召她與祂同往高山，就是復活的高峰—升天。基督受死、復活，然後升天。…在基督的升天裏，有祂的得勝。不再有爭戰，因為仇敵已經毀滅。 八節說到從有獅子的洞穴，從有豹子的山嶺，來觀看。勝利已經贏得，但表徵撒但和他邪惡勢力的獅子和豹子仍在…諸天界裏。（弗六12。）基督呼召祂的佳偶從這裏觀看，指明我們必須在升天裏過生活。…爭戰已經過去，勝利已經贏得。（雅歌生命讀經，四四至四六頁。）

▶ 　我們不該以為，保羅這麼屬靈，必定與我們完全不同。甚至他也必須學習受主的限制。…他告訴羅馬的信徒，他想從羅馬經過，往西班牙去。（羅十五24。）保羅從未去到西班牙，而是帶著鎖鍊到了羅馬。這鎖鍊就是主的度量、主的約束。…神是主宰一切的，任何發生在保羅身上的事，都在神的主宰之下。這意思是說，保羅所受的捆鎖和監禁，都是神主宰的約束。保羅願意服在神的度量之下。他不掙扎，也不反抗這約束。在這事上，他沒有踢犁棒。（哥林多後書生命讀經，五三一頁。）

▶ 　主特別喜歡約束年輕人。如果年輕人無心事奉，主會挑旺他們事奉祂。但等他們被挑旺之後，祂…會限制他們。人天然的性情不喜歡這種限制。譬如，在睡覺和活動上，我們也許不喜歡受限制。我們在屬靈上沉睡時，神會來挑旺我們。但我們太活躍的時候，祂就約束我們。…一位年輕弟兄可能想在年輕人中間帶頭。如果他帶頭了，他可能又想在召會中作執事或長老。在這些事上，他可能巴望有快速的進展。但神的原則乃是先叫我們快起來，又使我們慢下去；先興起我們來，又使我們降下。當我們下沉時，祂來扶持我們。但當我們上得太高，祂就把我們拉回來。因此，神對付我們的作法就是上去下來，下來上去。我們若肯接受神這樣的上上下下，最終我們就能在祂的工作中有用處。（哥林多後書生命讀經，五二九頁。）

▶ 　使徒〔保羅〕是勇敢的，但不是沒有界限的。這表明他是在主的限制之下。他的誇口是照著度量的神，管治的神，所分給他之尺度的度量誇口。保羅向外邦世界（包括哥林多）的職事，是照著神的度量。（弗三1～2，8，加二8。）因此，他的誇口也是在這界限之內，不是過了度量，像那些熱中猶太教者那樣。林後十章十三節的『尺度』這辭，直譯是『量度的竿』，如木匠的尺。 　十三節的『度量』一辭，指明受神的管治。我們的工作和經歷都是照神所分給我們尺度的度量。不僅如此，祂給我們的享受也是有尺度的。因此，當我們說到自己的工作和經歷，或對主的享受時，我們必須是在度量之內作見證，也就是說，在一定的限度之內作見證。（哥林多後書生命讀經，五二六至五二七頁。）

▶ 　壹　『我們卻不要過了度量誇口，只要照度量的神所分給我們尺度的度量誇口』。 　貳　當我們在基督的升天裏與祂同活，作復活裏的新造，就為神的國從事屬靈的爭戰。 　參　在婚娶之日，基督要迎娶那些多年與神的仇敵爭戰的人；也就是說，基督要迎娶那些已經勝過那惡者的得勝者。

▶ 　身體的感覺，這是個宇宙的東西。所以，絕不要輕看我們裏面所得著的生命，那一個生命裏的感覺，是太大的一個東西。可惜，這個感覺在我們裏面受了限制。因著我們有自己的感覺，有自己的眼光，這些感覺、眼光就成了我們裏面的限制。 　我們若是有身體的感覺，凡是基督身體上的肢體蒙恩，不論是不是我們所在的地方，我們都會一樣的快樂，甚至會因別處召會蒙恩而更加快樂。不管是不是我們所在的地方召會，只要有聖徒為難，有弟兄姊妹蒙恩，我們都感同身受，同樣的感到為難，同樣的感到快樂。若是我們能達到這個境地，我們這個人裏面對身體的感覺是豐富的，是超越地方的。就是這個感覺，叫基督的身體所得的供應，是言語無法形容的。（李常受文集一九五六年第一冊，二五八至二五九頁。）

▶ 　宇宙召會就是所有地方召會的總和。…你若把地方召會一個一個都減掉了，就沒有宇宙召會了。…把一切的地方召會加起來，所得的總和，就是宇宙召會。這宇宙召會，就是基督的身體。（弗一22～23。） 　在新約的時候，神是要在每一個地方都設立召會，以表顯祂永遠的心意。神是要每一個地方召會，各自在她們所在的地方，代表基督的身體，為基督作見證。每一個地方召會，都是宇宙召會在那個地方上的出現。所以，在耶路撒冷的召會，（徒八1，）在安提阿的召會，（十三1，）在哥林多的召會，（林前一2，）或在任何地方的召會，都是宇宙召會的一部分。在每一個地方的召會，都是宇宙召會在那個地方的一點出現。…每一個地方召會，都是宇宙召會在那一個時候，在那一個地方，所顯出的一部分。（李常受文集一九五七年第二冊，二○一至二○二頁。）

▶ 　認識身體既是這樣實際的一件事，那麼我們憑甚麼纔能知道一個人已經認識了身體？我們至少可以找出三點來驗證： 　人認識身體的頭一個證明，就是不能單獨。…人還未認識身體之前，他是單獨的，他也能單獨。他的生活、行動、工作、事奉都是單獨的，外表好像和弟兄們在一起，卻沒有真實的配搭和聯絡。但等到他在生命裏往前去，認識了一點身體，他就看見作基督徒不是單獨的，乃是團體的。他若要一直活在主裏面，就不能失去身體的交通，也不能離開肢體的配搭。到這時候，基督的身體對於他就是一個實際的東西。他在召會中，就再也不能單獨事奉了。他從最深處，感覺需要別人和他一同作基督徒。…沒有弟兄姊妹的配搭，就不能工作；沒有召會的扶持，也不能生活。到這時候，他就很自然的，和眾聖徒配搭成一個身體，而無法分離。所以，凡還能單獨的，就是沒有認識身體；凡真認識身體的，定規不能單獨。（李常受文集一九五三年第三冊，六六四至六六五頁。）

▶ 　每一個要有屬靈爭戰的人，都必須先認識身體。可說沒有一件事，需要我們認識身體，比屬靈爭戰更急切。因為屬靈爭戰，並不是個人的，乃是身體的。不是我們單個信徒能彀和仇敵爭戰，乃是整個身體纔能對付仇敵。所以我們要說到屬靈爭戰，就不能不先來看認識身體。 　我們這裏所說的身體，乃是指著基督那奧祕的身體，就是召會說的。這身體，乃是基督那在我們眾人裏面的生命，與我們調和而成的。當我們的生命經歷還在第二、三層裏面的時候，我們還是活在自己的生命裏，對主調成這身體的生命就無法認識。乃是當我們的己生命徹底解決了，有了過約但河的經歷，而進入第四層了，我們纔能摸著這身體生命的實際，而認識這身體。（李常受文集一九五三年第三冊，六四九頁。）

▶ 　保羅告訴我們他和他的同工被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了之後，就說，『自己裏面也斷定是必死的，叫我們不信靠自己，只信靠那叫死人復活的神。』（林後一9。）當使徒在患難的重壓之下，甚至連活命的指望都絕了，他們也許問自己，他們受苦的結果是甚麼？答案或反應乃是死。〔9。〕然而死的經歷引我們進入復活的經歷。復活就是那叫死人復活的神。（約十一25。）十字架的工作了結我們的己，使我們在復活裏經歷神。十字架的經歷總是帶進對復活之神的享受。這樣的經歷產生並形成職事。（林後一4～6。）（李常受文集一九六七年第二冊，一七一頁。）

▶ 　約翰用他在約壹五章四至十三節所寫的話作基礎，給我們看見這永遠的生命能勝過死。我們已經接受永遠的生命，這生命已經在我們裏面得著證實、證明並保證。…約翰〔在十四至十七節〕給我們看見，在我們裏面的永遠生命能勝過我們自己身上，並召會別的肢體身上的死。永遠的生命吞滅我們裏面的死，也吞滅別的肢體裏面的死。 　我們在召會生活裏並不是單獨的生活。因為召會是基督的身體，所以我們乃是和身體上同作肢體的一同生活。既然我們在身體裏，我們就是肢體，和其他同作肢體的在一起。永遠的生命不僅顧到我們自己的需要，也顧到我們周圍同作肢體者的需要。永遠的生命勝過我們裏面的死，也勝過我們弟兄裏面的死，特別勝過那些軟弱或有難處之人裏面的死。（約翰一書生命讀經，三九七至三九八頁。）

▶ 　壹　約壹五章十四至十七節指明，我們不只擁有並享受永遠的生命，我們還能將這生命供應給基督身體上其他的肢體。 　貳　我們若要供應生命，就需要認識、經歷並得著神作復活的神。 　參　我們需要在生命上認識身體。 　肆　我們需要在實行上認識身體。 　伍　按照聖經的教訓和我們屬靈的經歷，的確有『基督身體的感覺』這個東西。

▶ 　我們若要與神完全和好，完全得救，我們就需要心寬宏。 　已過五十年來，我認識了許多親愛、寶貝的長老同工弟兄們，有很多位都非常嚴謹、梗直。…我多次想盡全力說服這些梗直的弟兄要有彈性。…然而有時這樣一位梗直的弟兄會反應說，『不！那不合聖經。』這種態度明顯指明，這樣嚴謹、梗直的弟兄們，需要心寬宏。 　當我們的心寬宏時，我們不可鬆散，而該繼續對自己嚴、對自己直。但我們不可把這個原則應用到別人身上。如果主在我們裏面作了這樣的工作，我們就是寬宏的了。（哥林多後書生命讀經，四三二至四三四頁。）

▶ 　兩步的和好，由帳幕的兩層幔子清楚的描繪出來。頭一層幔子稱為簾子。（出二六37。）罪人藉著平息之血的和好被帶到神這裏，就經過這簾子進入聖所。這豫表和好的第一步。但還有第二層幔子，（31～35，來九3，）將他與在至聖所裏的神隔開。這層幔子需要裂開，使他能被帶到至聖所裏的神這裏。這是和好的第二步。哥林多的信徒已經與神和好，經過頭一層幔子進入了聖所；但他們仍活在肉體裏，還需要經過已經裂開的第二層幔子，（太二七51，來十20，）進入至聖所，在他們的靈裏與神同活。（林前六17。）哥林多後書的目的就是要帶他們到這裏，使他們成為在靈裏，（林前二15，）在至聖所裏的人。使徒說，『求你們：要與神和好，』〔林後五20，〕就是這意思。（哥林多後書生命讀經，三七九頁。）

▶ 　今天許多基督徒只知道基督為他們的罪而死，〔林前十五3，〕卻不知道基督為他們這些肉體、舊造〔林後五14〕而死。…基督為使我們的罪蒙神赦免，就為我們的罪死了。然而這只是和好的起初階段。基督在十字架上不僅為我們的罪死了，也為我們…死了。基督死在十字架上，使我們外面的人，天然的人被了結，好叫我們可以成為神的義。因此，基督為我們的罪死了，使我們蒙神赦免並稱義；但基督為我們而死，使我們可以成為神的義。 　新約的職事把我們帶回來歸給神，到一個地步，使我們能實際的成為神的義。我們不僅蒙神稱義，甚至成了神的義。（哥林多後書生命讀經，三八四至三八五頁。）

▶ 　在〔林後五章二十一節〕有神救恩的終極完成，就是神的義。 　新約的職事乃是那靈與義的職事。這職事把生命的靈分賜到信徒裏面，結果就產生一種光景、情形，聖經稱之為義。我們得救以前，是在一種完全被神定罪的光景裏。…但是我們得救以後，就被帶進一種光景裏，使我們能蒙神稱義。這就是義。但我們若誠實，就會承認，一面我們是在義的光景裏，但另一面，與我們生活有關的一些事仍然不是對的。這些事可能不像我們得救以前生活中曾犯過的粗鄙的罪。但這些事總是不對的。特別是我們與神之間仍有阻隔，這是我們天然的人、我們的己所造成的。這就是罪。（哥林多後書生命讀經，三八一頁。）

▶ 　哥林多人雖然已經得救，局部的與神和好，但是他們仍活在肉體裏，也就是活在魂裏，活在外面的人、天然的所是裏。肉體、天然人的幔子仍然使他們與神有阻隔。這意思是說，他們天然的人是阻隔的幔子。因此，他們需要第二步的和好。保羅在林後五章…在哥林多人身上作工，要把肉體的幔子割開，將他們天然的生命釘十字架，銷毀他們外面的人。使徒保羅在哥林多前後書所作的，乃是要將肉體這層阻隔的幔子割斷，使哥林多信徒能進入至聖所。（哥林多後書生命讀經，三八○頁。）

▶ 　保羅在林後五章十八至二十節…說到和好的職事。…根據二十節，基督的大使與神是一；他們像神，並且如同神一樣勸人。他們的話就是神的話，他們所作的就是神所作的。不僅如此，『替基督』的意思就是代表基督。…使徒們得著基督的授權，代表祂執行和好的工作。 　保羅在二十節所寫的話很不尋常。他說『我們…作了大使』，接著就說，『就好像神藉我們勸你們一樣。』保羅的意思是說，『我們是基督的大使，正在執行和好的工作。這就好像是神藉我們勸你們一樣。我們與基督是一，也與神是一。基督與我們是一，神也與我們是一。因此，神、基督、以及我們使徒都是一。』在新約的職事裏，神、基督、以及眾執事都是一。…神、基督、使徒們，在執行和好的職事上乃是一。（哥林多後書生命讀經，三七六至三七七頁。）

▶ 　壹　我們對和好有基本的領會，是有益的。 　貳　新約的眾執事作基督的大使，完成和好的職事。 　參　和好的職事把我們帶回歸神到一個地步，我們能在基督裏成為神的義。 　肆　這兩步的和好，由帳幕的兩層幔子清楚的描繪出來。 　伍　與神完全和好會使我們的心寬宏。 　陸　和好的結果如下。 　柒　藉著和好的職事，我們得以合併到經過過程並終極完成的三一神裏，而在基督裏成為神人二性宇宙的擴大合併；結果，我們成為神的聖所、祂的居所、祂的至聖所—新耶路撒冷。

▶ 　基督的擴展是無法測量的。當我們在基督的擴展上經歷祂時，我們要看見宇宙的量度就是基督的量度。 　我們對基督的經歷，需要從二度進到三度，從『平面』進到『立方體』。…在會幕和聖殿裏的至聖所都是立方體。在會幕和聖殿中這個立方體的量度分別是十肘和二十肘。新耶路撒冷將是一個永遠的立方體，長寬高各是一萬二千斯泰底亞。今天召會生活也必須是『立方體』。…我們在召會中對基督的經歷也必須是『立體的』，是三度的…。當我們成為一立方體時，我們就既不倒也不破。基督是宇宙的立方體，召會生活今天也是『立方體』，不是『線』，甚至也不是『地毯』。…當我們對基督有來、去、上、下的經歷，至終我們就會有扎實的『立方體』。（以弗所書生命讀經，三四八至三四九頁。）

▶ 　〔在以弗所三章十六節，〕裏面的人，是我們重生的靈，有神的生命為其生命。我們的靈是由神的靈重生，（約三6，）由神的靈內住，（羅八11，16，）並與神的靈調和的。（林前六17。）為了經歷基督，使我們成為神一切的豐滿，我們需要得以加強到我們這裏面的人裏。這含示我們需要藉著聖靈得以加強到我們的靈裏。 　因為人是魂，不是靈，所以我們的個性或我們的人位乃是在我們的魂裏。這是聖經說人是魂的原因。（出一5，徒二41。）…我們這些魂有外面的器皿—身體，和裏面的器皿—靈。…我們重生以前，在我們的靈裏沒有生命；我們只有在魂裏屬人的生命。但是藉著重生，現今在我們的靈裏有神聖的生命。所以，我們的靈不再只是器皿，乃是成了我們的人位，有神的生命在其中。…舊人位，就是有屬人生命的魂，已經被釘在十字架上，現今我們的新人位乃是有神聖生命的靈。我們那由神聖生命所重生的靈，現今就是我們裏面的人。（以弗所書生命讀經，三三七至三三八頁。）

▶ 　開頭是神來發起，在過程中你不過是一個與神合作的人，而末了還是為著神的榮耀。這就是真實的禱告。真實的禱告乃是人在地上與神聯結並合作，讓神發表祂自己，通過人而成就祂的旨意。 　一個人如果只懂得要自己和自己的心意，這個人雖然也可以禱告，卻不是一個禱告的人。一個禱告的人必須達到一種境地，在宇宙中只要神和神的旨意，除此以外別無貪求。 　這一點我們在主耶穌身上可以看得非常清楚。祂在地上作人的時候，祂到父面前去禱告，就是這樣的光景。當祂在客西馬尼園禱告的時候，雖然祂也在那裏和神商量，甚至說，『若是可能，就叫這杯離開我。』但是祂又說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）祂一連三次這樣對神說，『我要你的意思，不要我的意思。』我們平常以為說，一個人禱告，乃是求神替他成全甚麼。比方，他在神面前有一個心願，他就照著這個心願向神呼求，要神替他成全。但是在客西馬尼園裏，你看見有一個人曾這樣禱告說，『不要照我的意思，只要照你的意思。』主耶穌的意思似乎是說，『我雖然在這裏禱告，卻不是求你為我成全甚麼，乃是求你成全你的心意。我在宇宙中為我自己並無所求，我所求的乃是要你能彀亨通，要你的旨意能彀通行。我就是這樣一個只要你和你旨意的人。』（李常受文集一九五九年第四冊，四六、四八頁。）

▶ 　一個彀水準的禱告，必須能說這不是人為著自己禱告，乃是人為著神禱告。所有真實的禱告，都不是人為著自己禱告，也不是人為著別人禱告，乃是人為著神禱告。連我們為罪人的得救，為弟兄姊妹的復興代禱，都該是為著神禱告。…禱告最高的意義，就是叫神能得著祂的權益（就是權柄和利益）。從表面看，你的禱告可以為著許多的人，為著許多的事，或是為著你的自己，但是你必須追到一個根源，叫你能說，『神阿，我這些禱告都是為著你。我這些祈求能不能得著成就是非常小的事，但你在這些事上的權益是一件大的事。…連我為召會禱告也是這樣；召會冷也罷，熱也罷，好也罷，壞也罷，死也罷，活也罷，這都是一些小的問題，但是你的計畫、你的見證、你的權益，能不能得到該得的地位，這纔是個大的問題。所以我不是為著召會復興禱告，乃是為著你的權益禱告。』（李常受文集一九五九年第四冊，三六至三七頁。）

▶ 　我們常常題起以利亞的禱告。〔雅五17。〕…這裏的懇切禱告，希臘原文的意思是他用禱告來禱告，或者說他在禱告裏來禱告。這是聖經裏一個很特別的說法。…這就是我們所說雙層人物的禱告。當以利亞在那裏禱告的時候，他是用一個禱告來禱告，或者說他是在一個禱告裏來禱告。換句話說，他是用聖靈在他裏面的那個禱告來禱告。因此以利亞的禱告，可以說就是神在以利亞裏面求告祂自己。慕安得烈（Andrew Murray）弟兄曾說過，一個真實的禱告，乃是住在我們裏面的基督，禱告那坐在寶座上的基督。這句話聽起來很特別，好像是基督求告基督自己，但在我們的經歷中的確是這樣。 　真實的禱告，定規是叫我們這個人與神完全調和…。你禱告就是祂禱告，祂禱告也就是你禱告。祂在你裏面禱告，你就在外面禱告。祂和你裏外完全合一，並且還同時禱告。在這時候你和神二者不能分開，已經調成一個了。結果你不光是與神合作，還是和神同工，叫神的自己和祂的心意藉著你發表出來，最終叫神的旨意得著完成。這就是聖經中要有的真實禱告。（李常受文集一九五九年第四冊，二九至三○頁。）

▶ 　許多人一聽見禱告這個辭，馬上就領會說，禱告就是人來求告神，禱告就是因為人這裏有了缺乏，需要物質的供應；或者有了疾病，需要醫治；或者有了其他的難處，需要解決，所以就到神面前去求告，求神供應，求神醫治，求神解決。…但是…這些並不是聖經裏面所說，關乎禱告的正確意義。這個定義雖然不敢說錯，但是太淺顯，不彀深刻，也不彀準確。 　真實的禱告，就是神人二者互相的接觸。禱告不光是人來接觸神，也是神來接觸人。…一個真實搆得上水準的禱告，定規會有一種光景，神人二者互相交流，叫人觸著神，也叫神觸著人；叫人和神有聯結，叫神也和人有聯結。所以禱告最高、最準確的一個定義，就是神人互相接觸。（李常受文集一九五九年第四冊，二一、二五頁。）

▶ 　壹　『堅定持續的禱告』。 　貳　『堅定持續的…盡話語的職事』。

▶ 　提後三章十四至十七節說到屬神的人有神的呼出。聖經，神的話，乃是神的呼出。神的說話就是神的呼出。因此，祂的話就是靈（約六63）或氣。所以，聖經乃是這位是靈之神的具體化。那靈乃是聖經的素質、本質，猶如燐是火柴的基本本質。我們必須用我們的靈，劃擦聖經的靈，以點著神聖的火。…聖經既為是靈之神的具體化，也就是基督的具體化。基督是神活的話，（啟十九13，）聖經是神寫的話。（太四4。）這聖經使屬神的人得以完備，裝備齊全。 　要照顧一個地方的召會，話語的傳揚是非常重要的。在提後三章十四至十七節，神的說話就是祂的呼出。我們該是屬神的人，有神的呼出。我們讀經就是吸入神的氣。神呼出而我們吸入。這樣，無論得時不得時，我們都能傳道。我們的傳講就是我們的呼出。（李常受文集一九八五年第三冊，七○四頁。）

▶ 　聖經啟示一位奇妙、美妙者—神人耶穌基督。…這就是神成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神的奧祕。神與人二者因此被建造在一起，構成到彼此裏面。在基督裏，神構成到人裏面，人也構成到神裏面；神與人已調和在一起，成了一個實體，稱為神人。 神在基督裏正將祂自己構成到人裏面，將祂自己作成人的元素。因此，我們這些人就由神的元素所構成。這意思是，神聖的元素建造到我們人的元素裏，這兩種元素彼此調和。不僅神那神聖的元素構成到我們裏面，人的元素也構成到神裏面。當神的元素構成到我們的人性裏，我們就在生命和性情上（但不在神格上）成為神。當人的元素構成到神裏面，神就成為人。這就是新約中所啟示的建造。（撒母耳記生命讀經，二五○至二五一頁。）

▶ 　一面約伯承認他是會朽爛，會銷毀之物，〔伯十三28，〕另一面約伯仍覺得他在任何事上都沒有錯。約伯知道神察看他一切的道路，並為他的腳掌劃定界限，（27，）所以他要神向他說明情況。 　我們需要看見，神永遠的經綸，就是神永遠的目的同祂心頭的願望，要將祂自己在祂神聖的三一裏，作為父在子裏藉著那靈，分賜到祂所揀選的人裏面，作他們的生命和性情，使他們與祂一樣，作祂的豐滿，祂的彰顯。 　神的經綸是神的計畫、神的安排，要把祂自己，祂的元素、生命、性情、屬性，以及祂所完成、所達到的一切，都分賜到祂所揀選的人裏面，使他們在神聖源頭的神聖元素裏，由神聖的素質所構成，而重新被建造，好成為神聖的。我們在接受神的分賜之前，僅僅是屬人的；神用神聖的構成重新建造我們之後，我們就像主耶穌一樣，在人性裏帶著神性，也在神性裏帶著人性。…我們藉著基督得了重生，成為祂的一部分，如今也與祂一樣，在人性裏帶著神性，又在神性裏帶著人性。（約伯記生命讀經，六五至六七頁。）

▶ 　約伯是在一個範圍裏，建立一個錯誤的東西。他在建立自己的完全、正直和純全。他認為自己是完全正確的，他以自己所建立的為傲，他也信靠這個，並引以為榮。 　神在祂永遠的經綸裏，沒有意思要建立這些東西；反之，神認為這些事全數是攔阻，所以要把這些從我們身上剝奪…。當一切都被剝奪之後，你就看見神，祂就吸引你接受祂。於是你就有神的性情、生命、元素、素質，甚至祂的所是。這使你裏面有新陳代謝的變化，把你從你現在為人的形狀，變化成為另一種形狀，就是神聖的形狀。因著這變化的結果，你就會返照神，就是彰顯祂並將祂分賜給別人。 　這就是神在約伯身上的目的，也是今天祂在我們身上的目的。現在你和神可能在兩個不同的範圍裏，因此，神要把你從現在的範圍遷移到祂的範圍裏，叫你不只與祂成為一，更成為祂的一部分。（約伯記生命讀經，一九三至一九四頁。）

▶ 　『烏斯地有一個人名叫約伯；這人完全且正直，敬畏神，遠離惡事。』〔伯一1。〕完全，與我們裏面的人有關；正直，與我們外面的人有關。不僅如此，正直也是不彎曲，不偏斜。…約伯不僅裏面完全、外面正直，更在積極一面敬畏神，在消極一面遠離惡事。…神造人不僅是要人敬畏祂、不犯錯。聖經告訴我們，神乃是按著自己的形像，照著自己的樣式造人，為叫人彰顯祂。（創一26。）…最積極的事乃是彰顯神。彰顯神比敬畏神和遠離惡事更高。（約伯記生命讀經，一一至一二頁。）

▶ 　約伯對神說，『要指示我，你為何與我爭辯。』（伯十2下。）在約伯記十章十三節他繼續說，『然而你待我的這些事，早已藏在你心裏；我知道這是你的意思。』這指明約伯找不出神這樣對待他的理由，但他相信，神心裏隱藏著一些理由。約伯是對的；有件事隱藏在神心裏。以弗所三章九節告訴我們隱藏在神裏的奧祕，這是個歷世歷代的奧祕。（約伯記生命讀經，五八頁。）

▶ 　壹　聖經六十六卷書只說到一件事—神在基督裏作為那靈，要將祂自己分賜到我們裏面，作我們的生命、性情和一切，好叫我們能活基督並彰顯基督。 　貳　約伯是一個好人，表現他自己的完全、正直和純全。 　參　神的心意是要約伯成為神人，在神的屬性裏彰顯神。 　肆　神在基督裏，構造到人裏面，人也構造到神裏面；神與人調和在一起，成了一個實體，稱為神人。

▶ 　神造亞當後，把他擺在兩棵樹跟前，一棵是生命樹，一棵是善惡知識樹。神吩咐亞當不可喫善惡知識樹，因為他喫的日子必定死。（創二9，16～17。）神要亞當喫生命樹。亞當若喫了生命樹，這棵樹就要進到他裏面，然後長在他裏面。然而，亞當喫了善惡知識樹。這棵樹因而種到亞當裏面，長在他裏面，也長在亞當一切的後裔裏面。…今天整個人類都是由善惡知識樹所構成。在每個人類社會中，不論道德如何，善惡知識樹總是一直在生長。只要這棵樹在人類當中生長，就沒有和平。（約伯記生命讀經，三五至三六頁。）

▶ 　啟示錄二十二章二節說，『在河這邊與那邊有生命樹。』一棵生命樹長在河的兩岸，表徵生命樹是一種藤蔓，沿著生命水的流伸展、蔓延，給神的子民接受並享受。這樹實現了神原初的心意，（創二9，）直到永遠。因著人的墮落，生命樹向人封閉了；（三22～24；）但藉著基督的救贖，又向信徒開啟了。（來十19～20。）今天，享受基督作生命樹是信徒共同的分；（約六35，57；）在千年國，得勝的信徒要享受基督這生命樹作他們時代的賞賜；（啟二7；）最終，在新天新地裏，所有蒙神救贖的人都要享受基督這生命樹作永遠的分。（二二14，19。）（啟示錄生命讀經，八六七至八六八頁。）

▶ 　在〔伊甸園〕裏，最重要的東西就是樹。聖經中對於樹的觀念是很重要的。聖經無論在開頭或結尾，當它題到人的時候，也題到樹。人究竟要得生命或死亡，要永遠活著或滅亡，全看人如何對待樹。（參創二16～17，三1～3，22，24，結四七12，啟二二2，14，19。）所以樹的觀念對人的定命是絕對重要的。…創世記二章九節說，各樣的樹好作食物。請注意，聖經不是說各樣的樹好出產材料，因為創世記的觀念不是人的勞苦和成就，因此沒有題到製造的原料。二章的觀念完全集中於生命。因此這章說，各樣的樹好作食物；因為食物與生命有關。沒有食物，我們就不能活。食物維持我們的生命，並使我們飽足。（創世記生命讀經，一七二至一七三頁。）

▶ 　神生命之路的目的地乃是生命水的城，也就是新耶路撒冷，神永遠的居所，（啟二一2，11，23，二二1～2，14，）給所有照神心願，並為著神的喜悅，而行在生命之路上的人，作為最好、最榮耀的目標，使他們能與神一同有分於神這永遠生命的一切福分，直到永遠。 　死亡、善惡之路的目的地，乃是硫磺火湖，就是火坑，（太五22下，）撒但永遠的監獄，給所有照撒但惡謀，而走死亡之路的人，作為最壞、最悲慘的結局，使他們與撒但一同有分於永遠的審判和永遠的沉淪。（約十六11，太二五41，啟二一8，27，二二15。）（約伯記生命讀經，二四○至二四一頁。）

▶ 　這兩棵樹不是為著產生材料，乃是為給人喫其上的果子。（創三3，6下。）生命樹的果子成為滋養人的食物，為著分賜生命；善惡知識樹的果子成為殺死人的毒物。喫就是把外面的東西接受進來，消化並吸收。我們必須謹慎我們喫的是甚麼。今天的電視和許多種的報紙和雜誌，無疑是善惡知識樹的枝子。（約伯記生命讀經，二三六頁。）

▶ 　在聖經的神聖啟示裏有兩棵樹、兩個源頭、兩條線、兩個原則、兩個結局。 　在創世記二章有兩棵樹—生命樹和善惡知識樹。但到了啟示錄二十一至二十二章，我們只看見一棵樹—生命樹—在一座聖城裏。在這城的中心有神和羔羊的寶座，（二二1，）指明神的行政。…羔羊是燈，（二一23，）而神乃是燈裏的光。這指明神和羔羊，光和燈，乃是一。從神和羔羊的寶座，就是從這一位神，流出一道河，在河兩岸長著生命樹。（二二2上。）（約伯記生命讀經，二三二至二三三頁。）

▶ 　壹　在神聖啟示裏有兩棵樹、兩個源頭、兩條路、兩個原則、和兩個終極完成。 　貳　神的目的不是要一個在善惡知識樹線上的約伯，乃是要一個在生命樹線上的約伯。 　參　我們需要有生命樹的異象，就是神在基督裏作我們食物的異象。 　肆　當我們重生時，基督將祂自己這生命樹種到我們裏面。

▶ 　但以理六章非常重要，因為它給我們看見神在祂的選民身上如何執行祂的經綸，為著基督的來臨。神要執行祂的經綸，但需要人在地上為著祂的經綸禱告。神是藉著人作祂忠信禱告的管道，在地上執行祂的經綸。撒但的計謀是要阻撓那為著神行動的禱告。因此，本章的中心乃是人的禱告以執行神的經綸。 　神的行動就像一列火車，必須有軌道讓它行動。人的禱告好像軌道，為神的行動鋪路。除了禱告之外，沒有別的路可以把神的經綸帶到完滿和完成。這是本章的內在祕訣。（但以理書生命讀經，五三頁。）

▶ 　伯沙撒（尼布甲尼撒的後裔，巴比倫的王）為他的一千大臣設擺盛筵，與他們對面飲酒。（但五1。）我們在此看見伯沙撒在神面前的荒淫放蕩。荒淫放蕩就是放縱飲食，為著淫亂的目的。 　伯沙撒因著酒力的影響，吩咐人將他先祖尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來，他與大臣、王后、妃嬪好用這些器皿飲酒，讚美那用金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。（2～4。）他們把耶路撒冷聖殿中敬拜神所用的器皿拿來，用以拜偶像，那是褻瀆神的聖別。（但以理書生命讀經，四六頁。）

▶ 　神在祂的經綸裏管理宇宙，為要成就祂的定旨，就是基督應該在萬有中居首位。…神若沒有一班子民，就無法使基督成為居首位的。 　我們蒙神揀選作祂的子民，為叫基督居首位，我們乃是在神屬天的掌權之下。…在神屬天的掌權下，萬有都互相效力，叫我們得益處。（羅八28。）…我們〔個人〕的宇宙包括我們自己、我們的家庭、以及召會。在我們的宇宙中，每一天都發生許多事，目的乃是要使基督居首位。我們需要看見這事，並順服神屬天的掌權。（但以理書生命讀經，九○至九一頁。）

▶ 　在但以理三章，撒但設計謀，要藉尼布甲尼撒的盲目，引誘神失敗選民中的年輕得勝者拜偶像。（1～7。）尼布甲尼撒造了一個大金像，高六十肘（九十呎），立在巴比倫省的杜拉平原。（1。）…尼布甲尼撒將大臣和各等官員，並各省的官員，都招聚來，為他所立的像行開光之禮，且下令各族、各國、各方言的人，都要拜他的金像。（2～5。）凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窯中。（6。） 但以理的三個同伴，就是被擄的猶太人中年輕的得勝者，抵擋鬼魔的敬拜，而遭迦勒底人控告。（8～12。）迦勒底人妒忌但以理和他的同伴，就用他們拒絕拜金像為根據，在尼布甲尼撒面前控告他們。（但以理書生命讀經，三一至三二頁。）

▶ 　王自己所用的膳食是玷污人的、不潔的，因為曾獻給尼布甲尼撒的諸神。但以理和他的同伴若喫那些食物，就是接受玷污，接受偶像，因而與撒但成為一。他們若這樣作，神就失敗了，在這地上就沒有甚麼能為著神自己〔但一10〕和神的權益了。這樣撒但就能誇口說，『神阿，你已經完全失敗了。在這地上，你已經沒有甚麼可以代表你，也沒有甚麼可以與你成為一了。』神在祂選民身上已經失敗了。現今如果他們被擄的後裔，年輕的一代，也跟隨他們先祖的腳蹤，神就要完全失敗了。然而但以理和他的同伴是為著神的；他們緊緊聯於神，忠心持守神，因著接受神而與神是一。 　喫尼布甲尼撒自己所用的膳食，就是接受撒但作我們的供應而與撒但成為一。我擔心你們會去喫今日的尼布甲尼撒所供應給你們，他所用的膳食。我們在飲食、購物、所到之處、所行的事上必須謹慎，否則很可能接受與偶像有關、屬鬼的事物。我們喫甚麼，就是甚麼。我們若喫屬神的食物 —就是說，我們若喫『神食物』，神作我們的食物 —我們就與神是一了。（但以理書生命讀經，一二至一三頁。）

▶ 　但以理書只有兩段。第一段包括一至六章，說到神墮落的選民中年輕的後裔（包括但以理），在被擄之中，勝過撒但進一步的詭計。這得勝乃是勝過屬鬼的飲食；（一3～21；）勝過那阻止人看見尼布甲尼撒夢中大人像（全人類歷史中人類政權的總和）之鬼魔的蒙蔽；（二；）勝過拜偶像的引誘；（三；）勝過那攔阻人看見諸天之神的諸天掌權的遮蔽；（四；）勝過對在神面前荒淫放蕩，褻瀆神的聖別之結果的無知；（五；）勝過那禁止得勝者忠信敬拜神的詭計。（六。） 　尼布甲尼撒在他對但以理及其同伴所施那屬鬼魔的試誘中，也將原來指明他們是屬於神的名字，改為使他們與偶像成為一的名字。但以理這名，意思是『神是審判者』，或『神是我的審判者』，被改為伯提沙撒—『彼勒（賽四六1）的王子』，或『彼勒所寵愛的』。哈拿尼雅這名，意思是『耶和華曾以恩慈賜與』，或『蒙耶和華恩寵』，被改為沙得拉 —『蒙日神光照』。米沙利這名，意思是『誰是神所是的？』但他的名被改為米煞 —『誰能像女神煞克？』亞撒利雅這名，意思是『耶和華曾幫助』，被改為亞伯尼歌—『火神尼歌的忠僕』。（但以理書生命讀經，七至八、一三頁。）

▶ 　壹　主恢復的原則可見於『但以理和他的同伴』（哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅），他們是得勝者，絕對與神是一，勝過撒但的詭計。 　貳　但以理和他的同伴勝過屬鬼的飲食。 　參　但以理和他的同伴勝過那阻止人看見那大人像、以及那砸人的石頭（就是人類歷史中的神聖歷史）之鬼魔的蒙蔽。 　肆　但以理和他的同伴勝過拜偶像的引誘。 　伍　但以理和他的同伴勝過那攔阻人看見諸天之神的諸天掌權的遮蔽。 　陸　但以理和他的同伴勝過對在神面前荒淫放蕩，褻瀆神的聖別之結果的無知。 　柒　但以理和他的同伴勝過那禁止得勝者忠信敬拜神的詭計。

▶ 　今天在主的恢復裏，我們的工作乃是將神供應給人。的確，我們必須拯救罪人，餧養並成全聖徒；然而，最重要的事乃是要將神供應給人。我們所供應的神，不僅是建造的神，祂也是被建造的神。我們若不這樣供應神，我們的工作就是木、草、禾秸。（林前三12。） 　我要請你們重新考量你們為主所作的工。你可能打開了一個區域，或帶了許多人歸神；但我要問你們一個問題：有多少作三一神具體化身的基督作到你所帶來歸神的人裏面？我們若誠懇真實，就會謙卑下來，承認沒有太多的三一神作到那些我們帶來歸神的人裏面。因此，我們必須實行一件事，就是供應經過過程的三一神到人裏面，使祂將祂自己建造到他們裏面的人裏。在我們工作的每一面—傳揚福音、餧養信徒、成全聖徒，其內在的元素必須是將建造和被建造的神供應給人。我催促你們向主禱告，求祂教導你們這樣作工。（撒母耳記生命讀經，二四六至二四七頁。）

▶ 　神給挪亞的幾乎是包羅萬有的啟示，是他的一切先祖所沒有看見過，更進一步的啟示。以諾雖然豫言，當他的兒子瑪土撒拉死的時候，洪水要來，（這就是『瑪土撒拉』這名的意思，）神的審判要臨到這敗壞的地；他甚至豫言到主的來臨；（猶14；）但以諾從來沒有看見過神要結束這敗壞的世代，而帶進一個新時代之路的異象。挪亞的先祖們，沒有一個看見過這個啟示。有一天神臨到挪亞，將這異象啟示給挪亞。結果挪亞對敬虔事物的眼界大得開闊，他比一切的先祖們看見得更多更廣。…我們都需要有這樣的啟示。（創世記生命讀經，四七七頁。）

▶ 　離婚這件事，對今天的年輕人是極大的試誘。試誘是在外面，情慾是在裏面。在這樣一個時代中誰能站立得住？…因為我們沒有一個人能站立得住，我們就需要恩典作今天的挪亞。只有恩典能使你與你的妻子或丈夫成為一。…沒有恩典我們誰也不能這樣作，因為試誘太多了。這時代的潮流和趨向太強了。…我們何等需要恩典！我們需要神來作我們的力量和一切。這是恩典。這是挪亞所需要的，也是我們今天所需要的。挪亞得到了這恩典，我們也必須得到。因為挪亞得了恩典，所以他容易與神同行。（創世記生命讀經，四五八至四五九頁。）

▶ 　我們需要領會，創世記這卷書中所描繪的墮落乃是背景，為要襯托出一幅非常積極的圖畫，表明神對於墮落的人所作的。創世記的記載，主要的目的不是要表明墮落，乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。…六章八節說，『但挪亞在耶和華眼前蒙恩。』（蒙恩，或作，得恩典。）在耶和華眼前蒙恩不是一件小事。『蒙恩』是甚麼意思？請注意這節不是說，神對挪亞有恩典，或說神施恩給挪亞。不，這裏是說挪亞蒙恩，得恩典。要記得創世記是一卷充滿屬靈種子的書。在八節這裏是聖經中第一次題到恩典。挪亞能以是他所是的，乃是因他在耶和華眼前得恩典。（創世記生命讀經，四五三、四五五頁。）

▶ 　現在讓我們來看改變時代的生活。…這種生活總是承繼先祖敬虔的路。感謝神，挪亞從亞當算起是第十代，有許多好的先祖。以諾是第七代，瑪土撒拉是第八代，拉麥是第九代，而挪亞是第十代。挪亞的九位先祖，從亞當到拉麥，都是敬虔的人。雖然創世記記載人的墮落，但這不過是一個背景，向我們展示出敬虔之路的真實圖畫。 　挪亞承繼了亞當救恩的路。（三20～21。）…雖然亞當墮落了，但他得著了神救恩的路。如果你從未墮落過，你永遠不會嘗到神救恩的甜美。因為我們墮落過，又得救了，我們就能見證神救恩的甜美。讓我們歡然前來，從神救恩之泉取水。（賽十二3。）亞當是從神救恩之泉取水的先驅者。他是那樣的喜樂，稱他的妻子為『活的』。（創三20—『夏娃』意『活的』。）當他稱他的妻子為『活的』時，你想他是不是很喜樂？我深信他是從救恩之泉歡然取水。我也深信挪亞承繼了這救恩的路。（創世記生命讀經，四七三至四七四頁。）

▶ 　當神在創世記一章初次看人的時候，祂既快樂又喜悅。當神在六章再次看人的時候，祂看見人已經邪惡敗壞到了極點，就為著造了人而憂傷。從一章到這裏，有何等的改變！…如果你是神，你會怎麼作？也許你會說，『算了罷。』但神永遠的目的怎麼辦？神豈不是永遠的神？永遠的神能改變麼？神不是短暫的神，乃是永遠的神，在祂並沒有轉動的影兒。（雅一17。）祂作了決定，就永遠立定。如果神忘了祂永遠的目的，祂的仇敵會譏笑祂說，『你想要創造人來擊敗我，但是你沒有擊敗我，反被我擊敗了。』神會被擊敗麼？絕對不會！那麼神應該怎麼作？答案就在創世記六章八節：『但挪亞在耶和華眼前蒙恩。』歷代以來，這原則一直不變。（創世記生命讀經，四七一頁。）

▶ 　壹　挪亞相信神，與神同行，討神喜悅，並享受神一切的所是。 　貳　挪亞的生活是一個改變時代的生活。 　參　挪亞的工作是一個改變時代的工作。

▶ 　約伯的經歷乃是神聖經綸的一個步驟。在這光景中，神採取了一個步驟，要在約伯身上成就一些事。…在撒但頭一次的攻擊之前，約伯是一個自滿的人。…最後，約伯的家產、健康和純全，都被剝奪並銷毀。 　神的心意是要將約伯引進對神更深的追求，使他能得著神，而不是得著神的祝福，或他憑自己的完全和純全而有的成就。約伯滿意於停留在得著物質事物和道德成就的成功範圍裏，但他一點也沒有神。因此，神把他引進另一個範圍裏，使他能得著神。（約伯記生命讀經，二五至二六頁。）

▶ 　一個追求明白豫言的人，必須與神有密切的關係。…亞伯拉罕是一個能彀豫先知道神行動的人，神曾說，『我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕麼？』（創十八17。）因為他是神的朋友。（雅二23。）但以理得見異象，記錄豫言，因為他是『大蒙眷愛』的人。（但九23，十11，19。）（真理課程四級卷一，八至九頁。）

▶ 　方舟有上、中、下三層。（創六16。）這三層表明方舟的高度。…方舟的三層表徵我們必須達到的高度。…無疑的，方舟的三層表徵三一神。對於神格的三一，我們常說父、子、靈。那麼方舟的第一層是指神聖三一的那一位？第二層是指那一位很容易說，因為我們都知道子是在三者的中間。但第一層是指父神，還是靈神？在路加十五章我們看見三個比喻：牧人尋回迷羊，婦人找到失去的銀幣，父親接納回家的浪子。…按我們的經歷，靈先臨到我們，找到我們，把我們帶到子前，並感動我們相信子。我們相信子之後，就呼喊：『父阿！』靈把我們帶到子，子再把我們帶到父。當我們來到父面前，我們就進到第三層。（創世記生命讀經，四九三至四九四頁。）

▶ 　創世記六章八節說，『但挪亞在耶和華眼前蒙恩。』（蒙恩，或作，得恩典。） 　恩典乃是神自己被我們享受，以幫助我們對付肉體的情形。…若不是為著肉體，神也許不需要給我們這麼多的恩典。…根據希伯來四章十六節，我們可以得恩典來應付我們隨時的需要。甚麼元素使我們需要恩典呢？主要的是肉體。…當我經過了人生的各種經歷，我就認識我們是多在肉體裏。…有一次我向主生氣，對祂說，『主，你為甚麼不除去我的肉體？』後來祂給我看見，從某種意義說，我需要肉體，因為肉體乃是逼我到施恩寶座前的因素。我對這肉體實在無計可施，我所能作的只有來到施恩的寶座前。雖然我們不能作甚麼，但我們卻有一個地方可去，就是施恩的寶座。（創世記生命讀經，四五五、四六一至四六二頁。）

▶ 　〔但以理二章三十一至四十五節的〕大人像表徵全人類歷史中人類政權的集大成，（31～33，）從人類政權開始於示拿地的巴別，（創十6～12，）就是巴比倫，即人像的頭所表徵的，到人類歷史中人類政權終結於羅馬帝國同其十王，即大人像的十個腳指頭所表徵的。 　大人像的定命就是被一塊非人手鑿出來的石頭，在其顯出時砸碎。（但二34～35上，44下～45，七13～14。）這塊非人手鑿出來的石頭就是基督。…藉著祂的釘十字架，祂被治死而被鑿；（徒二23；）在祂的復活裏，祂首先被鑿成為房角石以建造召會，再成為砸人的石頭以毀滅全部人類政權。（24，太二一42，44下。）（但以理書生命讀經，一八、二○頁。）

▶ 　正確的召會乃是家，在那裏有基督的肥甘使人飽足，有那靈湧流成為神的樂河，並且能給人找著生命和光的源頭。 　我們能這樣解釋詩篇三十六篇八至九節，惟一的路是藉著管治的異象—三一神將自己作到祂所揀選並救贖的人裏面，成為他們的生命和生命的供應，以神聖的三一，就是父作源頭，子作肥甘，靈作河流，來浸透他們的全人。 　全本聖經都是照著這原則寫的，就是三一神作到祂的贖民裏面，作他們的享受、他們的飲料、以及生命和光的源頭。應用這原則來解釋新約的任何一段話，都是無窮無盡的。（李常受文集一九八四年第二冊，二九五至二九六頁。）

▶ 　壹　挪亞、但以理和約伯是榜樣，啟示我們如何能在生命線上過得勝的生活，以成就神的經綸；這是按照時代的異象生活並工作而轉移時代 　貳　挪亞、但以理和約伯的生活，啟示三一神將祂自己分賜、作到祂所揀選並救贖的人裏面，以成就祂永遠的經綸；全本聖經是按照這管制原則寫成的：三一神將祂自己分賜到我們裏面，使我們經歷、享受並彰顯祂，以成就祂神聖的經綸。 　參　『但挪亞在耶和華眼前蒙恩』。 　肆　但以理書給我們看見，我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們被祂構成，成為寶貴的人，甚至是寶貴本身，作祂自己的珍寶。 　伍　『那時耶和華…回答約伯；』『約伯回答耶和華；』『耶和華就使約伯從苦境〔直譯，擄掠〕轉回』。

▶ 　〔啟示錄二十二章二十節〕的上半是主在這章第三次警告我們，祂必快來；下半是使徒約翰的禱告，也是他對主警告的響應，這也是聖經中最後的禱告。我們聽過本書的話之後，都該有同樣的禱告和響應：『主耶穌阿，我願你來！』這是約翰的渴望發表成為禱告。因此整本聖經結束於我們對主再來的渴望發表成為禱告。（啟示錄生命讀經，八九六頁。）

▶ 　基督在回來時，對得勝者將是晨星。（啟二二16。）在啟示錄二章二十八節，祂給得勝者應許，說，『我…要把晨星賜給他。』在基督第一次顯現時，看見祂星的，（太二2，9～10，）不是猶太宗教家，乃是星象家。在基督第二次顯現時，祂將是晨星，給那些儆醒等候祂來的得勝者作賞賜；但對所有其餘的人，祂只出現如日頭。（瑪四2。）…晨星出現是隱密的，但日頭出現是公開的。主應許我們若儆醒等候祂來，祂就要向我們顯現為晨星作賞賜。（新約總論第二冊，一四八頁。） 　基督是大的根，也是大的後裔，〔啟二二16，〕與以色列人和國度有關；祂是明亮的晨星，與召會和被提有關。晨星是在黎明前最黑暗的時刻前出現。大災難就是這最黑暗的時候，隨後，國度的白晝就要破曉。在國度裏，基督要像日頭，公開向祂的百姓顯現；但在大災難之前，祂要像晨星，暗中向祂的得勝者顯現。（新約總論第十四冊，三九九頁。）

▶ 　我們愛聖經乃是留意它，直等到其中有東西在我們心裏發亮並出現—不是知識，不是成文的規條，而是天發亮，照耀的星出現。 　有時我們拿起聖經來讀，卻感覺一無所獲。另有時當我們敞開我們的心，留意申言者的話，就有東西在裏面照耀了，出現了，天亮了，破曉了。當我們禱讀聖經經節的時候，在深處感覺發光、照亮，這種照亮產生向主耶穌的愛。…我們會說，『哦，主耶穌，我愛你，我沒法用話語表達你是多麼可愛！』許多時候由於這個照亮，我們甚至愛主耶穌到癲狂的地步。那就是耶穌臨到我們，如同天發亮，作為晨星在我們心裏出現。…哦，實在美妙！局面也許黯淡，四圍都是黑暗，但是在裏面有些東西在照亮，在發光，充滿榮耀。（李常受文集一九七○年第一冊，三八七至三八八頁。）

▶ 　使徒的見證和經上申言者的話，都是真理的照亮。這照亮是神聖供備的一部分，就是神藉著祂的能力所作的供備，使祂的選民能遠離異端和背道。 　彼得〔在彼後一章十七至十八節〕說到他對主在變化形像時之榮耀的個人經歷以後，接著〔在十九節〕用申言者的話證實並加強他的見證。彼得指明信徒留意申言者的話，就作得好了。這就是說，他們正研讀舊約的豫言，並留意這些豫言。（彼得後書生命讀經，八一頁。）

▶ 　有的人以為，〔林前三章十五節上半的〕受虧損就是不得救，就是滅亡。然而，事實是我們仍然是得救的，『只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』（15下。）…我們得救之後還有些大問題要顧到；我們的行為是問題，我們的工作也是問題。主回來時，會有一個審判；在那個審判裏，祂要決定我們得賞賜或受懲罰。 　不信的人要在一千年以後，在白色大寶座前受審判。（啟二十11～15。）但主耶穌要在審判臺前審判祂所有的信徒。〔林後五10。〕在基督審判臺前，要斷定我們該受的報應是甚麼—在要來的國度裏享受，或是受某些刑罰。（新約總論第十四冊，四○六頁。）

▶ 　在〔啟示錄二十二章十二節〕裏的賞罰，原文意，『工價』。當主回來，信徒被提之後，各人都要在基督審判臺前接受賞罰。 　當主再來得著國度的時候，祂要賞賜或責罰一切屬祂的人。有些人要受祂的責罰，因為主的話說『賞罰在我』，含示不只有賞，也有罰。與此一致的，在七節主宣告說，『我必快來！凡遵守這書上豫言之話的有福了。』凡遵守啟示錄豫言之話的人有福了，因為他要得賞賜。當那日，我們所得的賞賜，與我們今天的態度很有關係。林前三章八節說，我們要照自己的勞苦，得自己的賞賜。主耶穌在馬太十六章二十七節說，當祂回來時，祂要照我們所行的報應我們。永遠的救恩與我們的行為無關，但國度的賞賜，卻完全是照我們得救以後憑主生命而有的行為。（新約總論第十四冊，四○三至四○四頁。）

▶ 　壹　『看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他』。 　貳　『我們…有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現，你們就作得好了』。 　參　『我是大的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星』。

▶ 　有了清明的天同著寶座，並經歷一個人有金銀合金與烈火的樣子，結果就有一道虹的樣子。〔結一28。〕…一道虹是圍繞在坐寶座上之人的光輝。這光輝表徵圍繞於寶座上之主四圍的輝煌和榮耀。 　要明白虹的意義，我們需要記得挪亞時候的虹。當時洪水淹滅全地，只有八人逃脫了那個審判。在那之後，當人看見空中風暴的雲，必定驚怕會被毀滅。因此神立了一個約，應許絕不再用洪水毀滅一切的活物，並且把虹放在雲彩中，作這約的記號。…因此，虹乃是一個記號，表明神的信實，以及祂不用洪水毀滅墮落人類的應許。（以西結書生命讀經，一六五至一六六頁。）

▶ 　神的心意是要將撒但摔下，並救贖許多被他擄掠的人，將他們帶到神的寶座去。除非我們都被帶到寶座，神無法完全得著榮耀。有一天我們都要被帶到寶座，於是神就能向撒但誇耀。祂要凱旋的宣告，那些曾被撒但所擄，卻蒙神揀選的人，已經被帶到寶座。 　然而，我們必須看見，在我們當前的情形中，我們還不彀資格坐在寶座上。你看起來像王麼？你若在屬天的秤上量你屬靈的分量，你會有多重？我擔心我們許多人沒有甚麼分量。這是一件非常嚴肅的問題。我們已經蒙召成為神的兒子，且被命定要作王，但我們需要神在我們裏面並在我們身上作工，使我們彀資格作王。（以西結書生命讀經，一六一頁。）

▶ 　寶座不僅使神在我們身上掌權，更使神達成祂永遠的定旨。我們的屬靈生活中若有寶座，神就不僅在我們身上掌權，也要在我們裏面，同著我們並藉著我們，完成祂的定旨。…你若要神的定旨和計畫在你裏面並藉著你得以完成，你就必須是一個服從寶座的人。你必須是一個在神管治下的人。惟有這樣，神纔能在你身上通行祂的定旨。（以西結書生命讀經，一四五至一四六頁。）

▶ 　以西結一章二十二節…啟示出，我們有了四至二十一節所說的一切經歷之後，我們頭以上的天就如水晶一樣清明；天像一大片的水晶。在我們之上，我們有寬闊、清明的穹蒼。這意思是說，在我們以上有敞開、清明的天。…這天不僅是清明的，也是延展的。不僅在垂直一面說，我們有清明的天，從天上臨到地上；也在水平一面說，我們有清明的天。（以西結書生命讀經，一三○頁。）

▶ 　我們必須看見，何時寶座離開了，流的源頭也就沒有了。這就是何以許多時候我們覺得枯乾，甚至乾涸。我們沒有活水的湧流，因為我們不接受或者不承認三一神在我們這人的中心作主、作元首和權柄。這就是何以寶座是關於新耶路撒冷的啟示末了的一項。沒有寶座，新耶路撒冷就沒有中心；沒有寶座，就沒有生命的流。結果，整個新耶路撒冷就乾涸，甚至飢餓而死。生命水流自寶座，生命樹長在生命水中，並生命水河的兩岸，如同藤蔓，按時候結果子，作神贖民的食物，直到永遠。生命水和生命樹都是寶座的結果。（李常受文集一九八四年第三冊，六二九頁。）

▶ 　羔羊同神是在城內的寶座上。在這寶座上，神和羔羊不會並排而坐；反之，神會在基督裏坐在寶座上。我們知道這事，因為是光的神會住在那是燈的羔羊裏。（啟二一23。）…正如光和燈是一個單位，一個實體，神和羔羊也是一個實體。 　一個神和羔羊的寶座，表徵神和羔羊乃是一—祂是羔羊神，是救贖的神，是神那救贖者。在永世裏，坐寶座的神乃是救贖我們的神，從祂的寶座有生命水的河流出來，作我們的供應和滿足。這描述三一神—神、羔羊和生命水所象徵的那靈—如何在祂元首權柄（寶座的權柄所含示的）之下，將自己分賜到祂所救贖的人裏面，直到永遠。（新約總論第十四冊，三五三至三五五頁。）

▶ 　壹　羔羊神在城內的寶座上。 　貳　寶座乃是我們基督徒生活的中心。 　參　以西結一章啟示，我們屬靈經歷的最高點，就是有清明的天，其上有神的寶座；達到這一點，意思就是在凡事上讓神居首位，並且完全服從祂的權柄和行政。 　肆　以西結一章啟示，寶座上的那一位看起來像人，卻有耶和華的榮耀顯出來的樣子，指明坐在寶座上的那一位是神又是人；這一位就是神人耶穌基督，神與人的調和。 　伍　以西結一章說，在寶座上之人的樣子有兩面的講究：從祂腰以上，有金銀合金的樣子；從祂腰以下，有火的樣子。 　陸　以西結一章說，有一道虹顯為坐寶座之人周圍的光輝，表徵寶座上的主四圍的輝煌和榮耀。

▶ 　基督據有地以後，要在國度裏作王管理全地，同著祂得勝的信徒治理列國。（啟二十4，6，二26～27。）祂是要來的王，將成為千年國時神要來之國度裏的元首和中心。…基督救贖了地和其上所有的人（西一20）作祂國的範圍和組成成分，祂變賣了一切買了國度，（太十三44，）祂拯救了地同其上所有的人脫離撒但的霸佔，（啟二十2～3，）祂將有完全的權利，作得恢復之地和得恢復之列國的王。在祂要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得顯明，（太六13，）全地連同其上的人也要被帶進公義、平安、喜樂、以及神創造完滿的福分裏。（賽三二1，16～18，三五1～2，5～7。）（新約總論第二冊，一五四至一五五頁。）

▶ 　啟示錄十九章十三節…指明主自己就是神的話。主穿著蘸過血的衣服，因為祂在哈米吉頓爭戰。藉著基督在哈米吉頓（十六14，16）踹神烈怒的酒醡，（15，賽六三1～3，）祂的衣服蘸過血且變紅。在那裏，血要高到馬的嚼環。（啟十四20。）（新約總論第十四冊，二六五頁。）

▶ 　基督是神忠信真實的見證人，騎在白馬上，審判、爭戰都憑著公義。基督將會回來與撒但不義的勢力爭戰，這勢力今天是不法的奧祕運行在世界裏，這勢力也將產生敵基督，就是不法的人。…基督將回來，憑著公義與敵基督和他所有同夥所實行的不義爭戰。 　基督不僅憑著公義審判，也憑著公義爭戰。祂是藉著爭戰來審判。當今的情形也是一樣，政府若沒有警察的力量來支持審判，作奸犯科的人就不會接受法庭的審判。審判惟有憑藉警力纔能得以執行。基督來審判敵基督的時候，敵基督要背叛至極；所以，基督需要爭戰來征服這背叛，並且憑著公義審判這些背叛者。祂藉著爭戰來審判，不僅是按著公義，也是要維持公義。（新約總論第十四冊，二六二至二六三頁。）

▶ 　在啟示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏，基督被啟示為神的話—萬王之王，萬主之主，回來擊敗並毀壞敵基督和假申言者。在婚筵之後，基督要以作戰將軍的身分，帶著祂的新婦，就是得勝的信徒，作祂的軍隊，前來與敵基督和他以下的諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰。這三者要繼續與祂敵對。在敵基督的挑唆下，人甚至興起了戰爭，直接對抗這位萬主之主，萬王之王。敵基督、假申言者、以及十王和他們的軍隊，要與羔羊爭戰。這乃是地對抗天，人反對神的爭戰。…實在令人驚奇，人竟敢向神宣戰。所以新郎基督要同著祂的新婦而來，與他們爭戰。（新約總論第十四冊，二六○頁。）

▶ 　啟示錄二十章四至六節啟示，基督是國度的建立者，要與得勝的聖徒一同作王。因著得勝者帶進耶穌基督的國，主要作王一千年，得勝者也要與基督一同作王一千年。…得著審判的權柄，意即得著國度。（參但七10，18，22。）因此，啟示錄二十章四節這裏，指明得勝者那時已經得著國度，並且正在享受國度。 　四節又說，『我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。』那些『為耶穌的見證、並為神的話被斬者』，乃是召會歷代的殉道者，如六章九節所題的。無疑的，彼得、保羅、雅各、司提反、以及許多世紀以來被殺的人都包括在內。這些為耶穌的見證、並為神的話殉道的聖徒，要復活與基督一同作王。（新約總論第十四冊，二八五至二八六頁。）

▶ 　在啟示錄二十章一至四節，我們看見基督乃是國度的建立者。基督與祂所有的仇敵爭戰之後，要在地上建立神的國度，就是千年國，並與祂得勝的信徒一同作王一千年。在得勝者被提和千年國開始之間，有許多事要發生。在男孩子被提之後，天上立刻有大聲音說，『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了。』（十二10。）然而事實上，那時國度並未來臨，因為三年半的大災難還沒有來到；雖然如此，在那些已經被提到諸天之上的人眼中，國度已經來了。在這世代末了的三年半中，以下的事情將要發生：大體聖徒的被提；宗教巴比倫的毀滅，也就是天主教的摧毀；猶太教的毀滅；以及物質巴比倫的傾倒。在這一切之後，將有哈米吉頓的戰爭。全地必須得著清理，以備神的國來臨。在二十章的時候，幾乎一切都得了清理，只有一樣還留著，就是撒但，他是一切難處的源頭。所以，在關於千年國的二十章，首先題到撒但被捆綁。（新約總論第十四冊，二八○頁。）

▶ 　壹　基督乃是國度的建立者。 　貳　在啟示錄十九章十一至十六節和十九至二十一節裏，基督被啟示為神的話—萬王之王，萬主之主。 　參　基督據有全地以後，要在國度裏作王管理全地，同著祂得勝的信徒治理列國。

▶ 　馬太二十四章四十八節說，『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲。』惡僕是信徒，因他是主所派的；（45；）他稱主為『我的主人』；他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。（馬太福音生命讀經，八二○頁。）

▶ 　馬太二十四章四十五節所說的家人，指信徒，（弗二19，）即召會。（提前三15。）分糧給他們，是指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應給信徒。我們都必須學習，如何按時將生命的供應，供應主的家人。…馬太二十四章四十六、四十七節…的有福，是在國度的實現裏，得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裏，要派他管理一切的家業，作為賞賜。（馬太福音生命讀經，八一九至八二○頁。）

▶ 　到神面前來的人，必須信神是。（來十一6下，直譯。）這是很簡單的。神要你只信祂是。『是』這個動詞，事實上乃是我們三一神的神聖名稱。…摩西問神，祂的名是甚麼。神回答說，祂的名是我是那我是。（出三13～14。）我們神的名乃是動詞『是』。祂是『我是那我是』。祂是那獨一的一位。 　在整個宇宙中，…惟有祂是。祂是，因為祂是真實的。祂所造的一切，都不是真實的。這就是為甚麼智慧的王所羅門說，『凡事都是虛空。』（傳一2。）…太陽、月亮、活物、諸天和地，全都是虛空；惟有一位纔是。這個『是』，這個動詞『是』，含示存在。祂是那從前存在、現在存在、將來還要存在的一位。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三三九至三四○頁。）

▶ 　第七代的以諾發現了逃避人類墮落最終結局的路。以諾活一種生活，使他實在的，並且全然的避開了死。在以諾被神取去之先，當他還在地上生活行動時，死已經停止殺害他。 　以諾是第一個被提的人。…因為聖經頭一次題到一件事，就立定了那事的原則。在以諾身上既是第一次題到被提的事，就立定了被提的原則。被提的原則是甚麼？就是藉著與神同行而在生命裏成熟。以諾與神同行了三百年，然後神把他取去。（創五22～24。）（創世記生命讀經，四三○頁。）

▶ 　在啟示錄十二章，爭戰抵擋神仇敵的男孩子被提，乃是為著在神面前所要盡的功用。神需要男孩子被提到天上，與祂的仇敵爭戰，使仇敵被打敗摔到地上，以完成神的定旨。同樣的原則，十四章的初熟果子不是僅僅享受被提，乃是滿足了神的需要。神和羔羊需要享受。神是又飢又渴，切望嘗到初熟果子而得滿足。一面，男孩子打敗神的仇敵，完成神的定旨；另一面，初熟的果子是為著使神滿足。當初熟的果子在殿裏獻給神，使祂滿足時，活著的得勝者享受這個被提，好顧到神的需要。（新約總論第十四冊，二三一頁。）

▶ 　啟示錄十四章一至四節啟示作為羔羊的基督，乃是得勝的初熟果子所跟隨的。在舊約的豫表裏，美地初熟莊稼的禾捆被帶到殿裏，直接獻給神，讓神享受。在新約的實際裏，十四萬四千得勝者將是神新造裏的初熟果子，在天上的至聖所裏，直接獻給神，使神得滿足。（新約總論第十四冊，二二二頁。）

▶ 　壹　啟示錄十四章一至五節啟示，基督是得勝之初熟果子所跟隨的羔羊。 　貳　我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須憑信與神同行，以逃避死亡並得著蒙神喜悅的見證。 　參　我們要跟隨羔羊並往前達到成熟，成為初熟的果子，就必須在主的使命上忠信服事，將神當作糧食分給祂的家人，使我們在要來的國度裏，贏得基督作我們的賞賜。

▶ 　因著亞當墮落，撒但就和人的魂生命，就是人的己聯合。（太十六23～24。）因此，我們要勝過撒但，就當不愛自己的魂生命，倒要恨惡並否認。（路十四26，九23。）那些構成男孩子的得勝信徒，『雖至於死，也不愛自己的魂生命。』只有那些不愛自己魂生命的人，纔甘心殉道。我們必須恨惡我們的己。只要我們愛自己的魂生命，就成為土，好作撒但的食物。但我們若不愛自己的魂生命，不愛我們的己，就不會成為土，這就叫撒但被殺死。當我們的魂生命被殺死，撒但也就被殺死。這是我們作為婦人的較剛強部分，勝過撒但的路。（啟示錄生命讀經，五○三至五○四頁。）

▶ 　他們勝過仇敵，也是因『自己所見證的話』。〔啟十二11。〕這就是他們見證魔鬼已經受主審判的話。每當我們感覺魔鬼的控告，就當開口見證主如何對付了他。…我們不僅對人作見證，也當對鬼作見證，說，『鬼，你們該記得你們的王撒但，已經被我的主耶穌基督打敗了，你不該在這裏找我的麻煩！』除了向鬼作見證以外，還要向撒但講道，說，『撒但，你不知道你已經被釘在十字架上了麼？你已經受了審判，你的定命就是火湖！』這就是你口述的見證。不要光在心裏有這些想法，你必須對著撒但發聲說出來。…我就曾向撒但和鬼講過道，那個講道不是叫他們悔改，乃是為打退他們。…鬼所怕的並不是我，他們所怕的乃是血。我們需要應用這血。（啟示錄生命讀經，五○一至五○二頁。）

▶ 　當我們認罪並且應用血之後，若有任何明顯的『定罪』仍不停止，那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個，就應該向撒但說，『住了罷！我不會再認罪了。…這不是神的光照，這乃是你的控告！我雖然不完全，但是你該知道，我在羔羊的血底下，這血就是我的完全。…我是勝過你的弟兄之一，不是因為我完全，乃是因著我救贖主的血。』 　這血究竟有多少功效，我們無人能完全知道，只有神知道。魔鬼也知道得比我們多。…從經歷中，我們看見羔羊之血的大能和權柄。我們必須常常應用這血，告訴魔鬼，我們雖然不完全，卻是在完全的血底下。…不管我們是否知道這血所含示的，只要我們取用它，就能得著它所含示的一切。（啟示錄生命讀經，四九九至五○一頁。）

▶ 　男孩子被提到天上以後，爭戰就開始了。我年輕的時候，就尋求要明白，為甚麼男孩子被提到寶座以後，爭戰就立刻開始？又想知道，為甚麼男孩子沒有實際的爭戰，而是米迦勒和他的使者與撒但爭戰？原因乃是：男孩子是執行者，執行者無須動手，只須發令。當我們這班執行者發令後，那些服侍我們的天使就會為我們爭戰。…當我們說，『撒但，走開！』米迦勒就領頭與撒但爭戰。…你願意作那婦人較剛強的部分麼？若願意，就必須學習向撒但傳講。撒但一直攪擾你，但只要你決定向他傳講，他就會跑開，因為他知道你要作甚麼。因此，你要說，『撒但，別走，等我叫你離開你再離開，留在這裏聽我講完了再走。』（啟示錄生命讀經，五二六頁。）

▶ 　男孩子被提到天上以後，米迦勒和他的使者就開始與撒但爭戰。〔啟十二7。〕這指明男孩子，就是神子民中較剛強的部分，總是從事與神仇敵撒但的爭戰。得勝者在地上不斷與撒但爭戰，甚至爭戰至死，並且把撒但打敗。如今天上正等待他們到達那裏，好進行爭戰，把撒但從天上摔下去。（啟示錄生命讀經，五二三頁。）

▶ 　啟示錄十二章二節說婦人懷了孕，而五節說，『婦人生了一個男孩子。』這裏的孩子是男孩子，象徵神子民中較剛強的部分。…這裏的男孩子不是指嬰孩，乃是指婦人裏面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。但歷代以來，神子民中總有些較剛強的人。在聖經裏，這些人被視為一個集體單位，為神爭戰，將神的國帶到地上。（啟示錄生命讀經，四八九頁。）

▶ 　壹　『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了』。 　貳　『天上起了爭戰』。 　參　『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他〔魔鬼〕，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命』。

▶ 　我們需要在今世就與主一同坐席，好使我們在國度時代與主同坐寶座。在主的寶座上與主同坐，乃是給得勝者的賞賜，使他在要來的千年國有分於主的權柄。這就是說，得勝者要與基督一同作王，管理全地。…基督在寶座上，他們也要在寶座上。祂有權柄，他們也要有同樣的權柄，治理列國。（新約總論第十四冊，一二六頁。）

▶ 　基督就是那位要與得勝者一同坐席，賜得勝者在寶座上與祂同坐的，就如祂得了勝，在祂父的寶座上與父同坐一樣。〔啟示錄三章二十一節〕的得勝，是指勝過恢復後又墮落的召會中，不冷不熱和驕傲的光景，〔16～17，〕並出代價買所需之物（金子、白衣和眼藥），〔18，〕且開門讓主進來與開門的人一同坐席。〔20。〕 　主是召會的元首，祂站在墮落召會的門外叩門，…這門是召會的門，但需要個別的信徒打開。在老底嘉的召會有知識，卻沒有主的同在。主是在對付整個召會，但接受主的對付，必須是個人的事。（新約總論第十四冊，一二三至一二四頁。）

▶ 　對於在非拉鐵非的召會，主…是那『拿著大衛的鑰匙』，（啟三7，）就是國度的鑰匙，有權柄開關的。在此我們需要考量『大衛的鑰匙』一辭是甚麼意思。照著創世記一章，當神創造了人，就派人管理一切受造之物。這指明神的心意是要人有管治權在地上代表神。但是因著墮落，人失去了這管治權，後來再也沒有完全恢復過。人再沒有在地上得著管治權以代表神。 　藉著殿和城，一章裏所啟示的形像和管治權，多少有幾分實現出來。在殿裏有神的同在，作祂的彰顯；在城裏有神的管治權。屬神的君王在地上統治時，就是在城中代表祂。（新約總論第十四冊，一○三至一○四頁。）

▶ 　〔啟示錄二、三章的〕七個召會，都是…在小亞細亞的七個召會。〔一3。〕那時在小亞細亞有很多的召會，但是神從小亞細亞這麼多的召會當中，特別揀選出這七個召會來。…神…揀選這七個召會，豫言說，召會的道路在地上到底是怎樣的。 　啟示錄二、三章的七個召會，頭三個和末了四個分作兩組。頭三個已經過去了；末了四個，今天都存在，一直等到主耶穌再來。…頭三個召會沒有主再來的應許，後四個召會有主再來的應許，定規是繼續到主耶穌再來。（倪柝聲文集第三輯第四冊，二五八、二六○至二六一頁。）

▶ 　那靈的說話總是把我們轉向基督的注入。…若是我們聽祂說話，我們立刻就在基督的傳輸和注入之下，並且我們將被浸潤到基督裏。今天七靈正在向眾召會說話，凡有耳可聽且聽這說話的人，就會轉向基督的注入。甚麼時候我們聽神的七靈向眾召會的說話，我們立刻就在一種寶貴、甜美、親切的傳輸之下；這種注入會改變我們，變化我們，使我們成為合式的材料，將我們建造到神的建造裏。凡必須到火湖去的，都被七燈燒掉了，現今我們是在七眼的注視之下，被基督一切的所是注入，好成為新耶路撒冷的一部分。（新約總論第十四冊，一三一至一三二頁。）

▶ 　在啟示錄二、三章，基督是向眾召會說話的那靈。…在二、三章所記載的七封書信中，每封開頭都是主向一個召會說話，（二1，8，12，18，三1，7，14，）但七封書信的末了都是那靈向眾召會說話。（二7，11，17，29，三6，13，22。）在二、三章，那無限、釋放生命、七倍加強、是靈的基督，在每封書信開頭向七個召會個別的說話，成了七倍加強、包羅萬有、賜生命之靈，在每封書信末了向七個召會普遍的說話。從這裏我們看見，說話的基督成了說話的那靈，就是向眾召會說話的那靈。這含示父、子、靈乃是一。基督作為向眾召會說話的那靈，乃是經過過程的三一神。（新約總論第十四冊，一二九至一三○頁。）

▶ 　壹　在啟示錄二、三章，基督是向眾召會說話的那靈。 　貳　在恢復的召會（非拉鐵非）裏，基督乃是肩頭上放著神家（由為著建造神國的大衛家所豫表）之（寶庫的）鑰匙的一位。 　參　在恢復後又墮落的召會中，基督是那位要與得勝者一同坐席，賜得勝者在寶座上與祂同坐的，就如祂得了勝，在祂父的寶座上與父同坐一樣。

▶ 　宇宙的奧祕是神。新約啟示，神的奧祕是基督；（西二2；）基督的奧祕是召會。（弗三4。）實際上，這些不過是一個奧祕的三個階段。神是在基督裏被尋見，而基督是在召會裏被尋見；因此，召會是基督的奧祕，基督又是神的奧祕，而神自己乃是宇宙的奧祕。 　在歌羅西二章二節，神的奧祕是基督；在以弗所三章四節，基督的奧祕是召會。神是個奧祕；基督是神具體的表現彰顯神，所以是神的奧祕。基督也是個奧祕；召會是基督的身體彰顯基督，所以是基督的奧祕。 　按照以弗所三章四節，召會有一個特別的名稱—基督的奧祕。我們看以弗所三章四節的上下文，就知道基督的奧祕就是召會。因此，基督是神的奧祕，而召會是基督的奧祕。神是個奧祕，基督是神的奧祕，而召會是基督的奧祕。因此，召會實際上是奧祕中的奧祕，因為召會是第三個階段的奧祕。第一個階段是神自己作宇宙的奧祕；第二個階段是基督作神的奧祕；第三個階段是召會作基督的奧祕。（新約總論第七冊，一一至一二頁。）

▶ 　從〔啟示錄十章七節〕我們看見，神的奧祕是在第七號發聲的時候得到完成的。…第七位天使吹號的時候，神的奧祕就結束了。從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是啟示出來的，都是顯明的，並沒有奧祕。將來在千年國和新天新地時代，也是這樣，一切都是顯明的，不再有奧祕。但是從基督到千年國的時代，一切都是奧祕。這奧祕的時代開始於基督的成為肉體，（提前三16，）然後是基督自己、（西二2、）召會、（弗三4～6、）諸天的國、（太十三11、）福音、（弗六19、）基督的內住，（西一26～27，）最後結束於聖徒的復活和改變形狀，（林前十五51～52，）這些都是歷世歷代所隱藏的奧祕。（羅十六25，弗三5，西一26。）…在吹第七號時，不僅神忿怒的審判要臨到地上，神的奧祕也要完成。（啟示錄生命讀經，三六五至三六六頁。）

▶ 　〔啟示錄十章〕一節…說到，祂〔基督〕的『臉面像日頭』。在靠近祂公開來到地上的時候，祂當然就不像晨星了；晨星是在黎明前最黑暗的時刻以前出現的。 　基督來得地的時候，祂的兩腳『像火柱』。這裏柱指明堅定不移，（耶一18，加二9，）火表徵神的聖別；（出十九18，來十二29；）基督要照著神的聖別，在地上執行審判。（啟示錄生命讀經，三六二頁。）

▶ 　從〔啟示錄十章一至十一節〕，我們可以清楚看見基督要來據有全地。在這章裏，基督是『另一位大力的天使』，如在七章二節，八章三節，十八章一節者。…這異象暗示，在第七號之前，基督仍是在來地上的途中。 　十章一節又說，基督『披著雲彩』。此時祂不是駕著雲，如在十四章十四節，馬太二十四章三十節，二十六章六十四節者。駕著雲是公開的來，披著雲彩是隱密的來。這指明即使到了第六號之後，就是大災難的中期，基督還是隱密的來臨；直到…地上的眾支派都要看見祂。〔啟一7。〕…甚至在第六碗，眾軍聚攏在哈米吉頓的時候，基督仍發出警告說，祂來要像賊一樣。（十六15。）…藉此我們看見，一般所說基督要在大災難之前來臨，是不正確的。（啟示錄生命讀經，三六○至三六一頁。）

▶ 　我信〔哀歌三章二十二至二十三節的〕話是耶利米在早晨接觸主，回想他百姓一切的困苦時臨到他的。耶利米在回想這些困苦時，必定為以色列人的罪惡懊悔。這時耶和華的話臨到他說，無論祂怎樣懲罰以色列，祂並沒有完全消滅他們。耶利米和其他許多人還存留下來。這是神的慈愛。耶利米領悟他和所有其他還與他一同存留下來的人，都在神的憐恤之下，就讚美說，『因祂的憐恤不至斷絕。』（22下。）以色列人失敗了，但神的憐恤不至斷絕。祂的憐恤保守了以色列餘民。 　耶利米繼續題到耶和華的憐恤，說，『每早晨這些都是新的。』（23上。）這指明耶利米每早晨都接觸主這憐恤者。藉著他與主的接觸，他得著了關於祂的慈愛、憐恤、與信實的這話。 　神的憐恤不至斷絕，因為祂是信實者。神的信實〔23下〕是指祂的話。…神向以色列的列祖說了話，祂也信實的遵守祂的話。（耶利米哀歌生命讀經，九至一○頁。）

▶ 　啟示錄十一章十五節…指明神審判這地之後，這地就要被神接管而歸還給神，使基督在這地上在祂的國裏作王，直到永遠。…主要在千年國和新天新地作王，直到永遠。（二二5。）…我們也要與祂一同作王。（提後二12。）所有的得勝者要與基督一同作王一千年；（啟二十4，6；）所有得救的人將要在永世裏作王，直到永遠。（二二5下。）（新約總論第十四冊，二一○頁。）

▶ 　壹　啟示錄十一章十五至十八節和十二章十節指明，我們可以經歷並享受基督作永遠的王。 　貳　在啟示錄十章一至七節，我們可以清楚看見基督要來據有全地。 　參　『神的奧祕就完成了』。

▶ 　〔詩篇四十五篇十六節〕的『列祖』表徵基督在肉身裏的先祖；『子孫』表徵基督的得勝者。『首領』表徵基督的得勝者，與基督一同作王，治理列國。 　沒有人能解決今天世界的問題。惟有作王的基督能解決這些問題。基督在地上作王掌權時，得勝者要在君王職分上作祂的幫助者，與祂一同作王。基督的子孫，就是得勝者，要作首領，與基督一同掌權，治理列國。 　我們不僅需要看見基督在祂自己裏面的美麗，和基督在召會裏的美麗，也需要看見基督在祂所有後裔，所有肢體，就是眾首領裏的美麗。我們若看見基督在這三方面的美麗，我們對祂的美麗就會有完整的看見，完全的圖畫。 　十七節…啟示基督的名要藉著得勝的聖徒，被萬代記念；並且基督要藉著祂得勝並同作王的聖徒，得著眾民的讚美。（詩篇生命讀經，三二五至三二六頁。）

▶ 　〔在以弗所二章十節，〕『善良事工』就是基督。神工作的目的，就是基督。我們當行走在這工作裏。…許多時，我們是為興趣而作工，不是為基督。許多時，人東跑西奔，作工得了名譽。他們作了工，卻未事奉神。神從永世到永世作工，都是要叫祂兒子在萬有中居首位。所以，我們作工，也當為著基督。神若未洗淨我們的存心和動機，我們就不能蒙神的賜福。我們作工，不是為罪人，乃是為基督。我們工作的成功有多少，是看基督在裏面有多少。…作工不當為自己的興旺、自己的團體、自己的信息而作工，當為基督而作工。只要神有所得著，我們就當快樂。看見神有所得著，雖然不是藉著我們所作的工，我們也當快樂。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一一二至一一三頁。）

▶ 　神原初的心意是要人喫生命樹。（創二9，16。）因著人墮落了，生命樹就向人封閉。（三22～24。）藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裏作人生命）的路再次向人打開。（來十19～20。）然而在召會的墮落中，宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裏的信徒，使他們不能喫祂這棵生命樹。因此，主應許得勝者，要把祂自己這神樂園中生命樹的果子給他們喫，作為賞賜。這是一種激勵，叫他們離開宗教的知識，回來享受主自己。主這個應許，是要照著神的經綸，把召會恢復到神原初的心意裏。主要得勝者作的，就是全召會在神的經綸裏該作的。由於召會墮落了，主就來呼召得勝者，頂替召會完成神的經綸。（新約總論第十四冊，六九頁。）

▶ 　神的生命在我們裏面所遇到的頭一個難處，就是我們不認識我們人的觀念乃是黑暗的。…一般基督徒都以為，作了基督徒就該大發熱心，撇下世界；這從人看條條是道，但實際上卻是沒有神，沒有生命，且是行不通的。…你得救時，接受了一位活的基督，祂在你裏面作了你的生命。 　作基督徒不是以任何事物為對象，基督徒只該以基督為對象。許多人得救後，所以有生命上的難處，都是因為他們不認識生命的道路，不以基督作生命。（李常受文集一九五三年第一冊，一七一至一七二、一七五頁。）

▶ 　為著正當的召會生活，和召會生活的恢復，也就是為著基督徒生命正確的長大，我們所需要的，不僅是在頭腦裏明白教訓，更是在靈裏喫主作我們生命的糧。（約六57。）即使是聖經上的話，也不該僅僅當作道理教導我們的心思，乃該當作食物滋養我們的靈。（太四4，來五12～14。）在〔啟示錄二章七節〕，主應許要給得勝者喫生命樹的果子，這指回到創世記二章八至九節、和十六節關於神所命定喫的事。在寫給別迦摩召會的書信中，主應許要給得勝者喫那隱藏的嗎哪，（啟二17，）這是指以色列人在曠野喫嗎哪的事。（出十六14～16，31。）在寫給老底嘉召會的書信中，主應許要與給祂開門的人一同坐席。（啟三20。）…這指明主渴望恢復神子民喫正確的食物，就是神所命定，由生命樹、嗎哪、以及美地的出產所豫表的，這一切都是基督在不同方面作我們食物的豫表。（啟示錄生命讀經，一四七頁。）

▶ 　舊約論到創造，新約論到救贖。不論是在創造或救贖裏，神的目的、中心都是在於生命。…雖然神造了千千萬萬、各式各樣、形形色色的萬物，但神所要達到的目的，祂所指向的目標，就是生命。若是我們熟讀創世記頭兩章，並且安靜下來，在神面前重新默想神的創造，我們立刻能看見，神的創造是因著生命，並且達於生命；祂的創造是以生命為中心，也是以生命為目標。所以在起頭時，神從無創造出有。（李常受文集一九五三年第一冊，一四四頁。）

▶ 　壹　基督作為生命乃是生命樹的實際，而生命樹是宇宙的中心；生命是神創造的目標，也是神完整救恩的目標。 　貳　我們需要看見神的生命在人裏面所遇到的難處。 　參　我們要喫基督作生命樹，就必須在凡事上讓基督居首位，就是以起初的愛來愛祂，受祂愛的困迫，在我們的生活中以祂為一切，接受祂作一切。

▶ 　在啟示錄五章九至十節，我們看見長老們向著羔羊唱讚美的新歌。…這裏的歌是新的，因為他們所讚美的羔羊，是剛被殺的。這新歌讚美羔羊是配，因為…在全宇宙中，除了那得勝的獅子，救贖的羔羊基督之外，沒有一位配揭開神經綸的奧祕。祂是得勝的獅子，為神擊敗了撒但；又是救贖的羔羊，為我們除去了罪。惟有祂彀資格揭開神經綸的奧祕，並且把它執行出來。（啟示錄生命讀經，二七七頁。）

▶ 　啟示錄裏所說三一神的次序，和馬太福音裏的次序不同。在馬太二十八章十九節，三一神的次序是：父、子、聖靈。但在啟示錄一章四至五節，次序更改了，神的七靈列在第二位，不在第三位。這啟示神七倍的靈功用加強的重要。二章七節、十一節、十七節、二十九節，三章六節、十三節、二十二節，十四章十三節，二十二章十七節，一再強調那靈的說話，證實這點。新約書信的開頭只題恩典與平安從父和子歸與受信者。但在啟示錄，又加了聖靈，恩典與平安從父和子，也從靈分賜給眾召會。這也表明為著神的行動，極需那靈，以對抗召會的墮落。（啟示錄生命讀經，四六頁。）

▶ 　撒迦利亞三章九節…說到雕刻石頭，指明這石頭就是基督。主耶穌作為建造的石頭，為著神百姓的罪孽，曾在十字架上被神雕刻、對付。因著在十字架上所受的雕刻，就在一日之間，主耶穌除去了神百姓所有的罪。這符合約翰一章二十九節所說的：『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』…簡言之，撒迦利亞三章九節裏那有七眼的石頭，就是啟示錄五章六節裏那有七眼的羔羊。（新約總論第十四冊，一五九頁。）

▶ 　在啟示錄五章六節約翰說，羔羊有七角。角象徵爭戰的力量。（申三三17。）基督雖是救贖的羔羊，卻有爭戰的角。祂乃是爭戰的救贖主。祂的爭戰在神的行動中是完整（完全而完整）的，如七這數字所表明的。…啟示錄五章六節也說，羔羊有『七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的』。眼是為著鑒察並搜尋。我們用眼睛看人，就把人搜尋出來。我們可以知道他們的態度、他們的為人、以及他們的感覺。基督是救贖的羔羊，有鑒察並搜尋的七眼，為著執行神對宇宙的審判，以成就神永遠的定旨，這要完成於新耶路撒冷的建造。所以，撒迦利亞三章九節豫言〔基督〕是石頭，就是帶著七眼，為著神建造的頂石。（四7。）…基督的七眼就是神的七靈，奉差遣往普天下去，遍察全地的。（10。）（新約總論第十四冊，一四九至一五○頁。）

▶ 　在啟示錄五章五至十節我們看見，我們可以經歷並享受基督作獅子羔羊。從五章一節至六章一節，我們看見一個異象，在神的寶座與四活物中間，並宇宙的二十四位長老中間，祂是獅子羔羊，展開神宇宙行政的七印。…對仇敵，祂乃是獅子；對我們蒙救贖的人，祂乃是親愛的、寶貴的羔羊。〔五5～6。〕基督是羔羊，完成神的救贖，也是獅子，為神的國爭戰。為著神的救贖，祂是羔羊；為著神的國，祂是爭戰的獅子，猶大支派的獅子。祂爭戰是為救贖我們，如今祂已勝過仇敵，並為我們成功了救贖。（新約總論第十四冊，一三四頁。）

▶ 　基督是猶大支派中的獅子，〔啟五5，〕擊敗了背叛神的仇敵撒但，並且祂是救贖的羔羊，除去了墮落之人的罪，藉此祂去掉了成全神旨意的攔阻。所以祂配展開關於神經綸的書卷。（新約總論第十四冊，一四六頁。）

▶ 　壹　啟示錄這卷書是耶穌基督的一幅圖畫；全書二十二章乃是一幅圖畫，描繪並描述這位耶穌。 　貳　『看哪，猶大支派中的獅子，大的根，祂已得勝』。 　參　『我又看見寶座…中間，…有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的』。 　肆　『神的七靈』。 　肆　主的七眼如同火焰，是為著注視、鑒察、搜尋、藉光照而審判、以及傳輸。 　伍　『他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開它的七印，因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了人來歸與神』。

▶ 　啟示錄一章十六節說，『祂右手中拿著七星。』二十節清楚的說，『七星就是七個召會的使者。』使者是眾召會中屬靈的人，擔負著『耶穌的見證』的責任。他們應當像星一樣，有屬天的性質，並在屬天的地位上。 　在召會墮落的黑夜裏，需要集體的召會發光，也需要單個的使者發光。基督行走在眾召會中間的時候，祂的右手握著這些領頭的人。這是何等的安慰！召會中領頭的人都當讚美祂，因為他們在主的手中，並且主也一直的握住他們。 　在啟示錄裏，沒有題到召會裏的長老，只有使者。寫這卷書的時候，召會已經墮落了，因此在啟示錄裏，主拋棄了所有的形式。作長老或許有點形式化，所以不要盼望作長老，要羨慕作發光的星。（啟示錄生命讀經，一二六至一二七頁。）