晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　除了十字架、聖靈、和我們的靈以外，我們還有聖言。身體的頭藉著話中之水的洗滌潔淨召會，就是祂的身體。（弗五26。）因為我研究聖經很久了，我能記得像馬太一章、羅馬八章這樣的章節。我只要思想這些章節的內容，就得著洗滌。…我們都需要日日得著話中之水的洗滌。（李常受文集一九八九年第二冊，四三九頁。）

▶ 　在神的計畫裏，我們這些蒙祂揀選的人都必須經過苦難。在這事上沒有例外，因為…祂要將我們從舊造的範圍，遷入新造的範圍。遷移乃是受苦的過程。你也許認為自己在婚姻上選錯了配偶，但你在選擇配偶時，不論運用多少智慧，至終仍是個『錯誤』。聽到這個交通以後，有些還未結婚的人也許覺得，還是不結婚的好。但是不結婚帶給我們更多苦難。我們該怎麼辦？我們必須因所受的苦難，心裏歡樂。使徒保羅說他因所受的苦難喜樂，（西一24，）因他知道一切苦難都是叫我們得更新的過程。（李常受文集一九八九年第二冊，四三三頁。）

▶ 　神的兒子已經在成為肉體裏，藉著死與復活而來，賜給我們悟性、能力以認識真神。這悟性，這認識的能力，包括我們蒙光照的心思、我們被點活的靈、以及實際的靈。…認識神就是經歷神、享受神並擁有神。…在約壹五章二十節，約翰兩次說到『那位真實的』。…『那位真實的』一辭是主觀的，指出神對我們成了主觀的。在這節裏，客觀的神在我們的生活和經歷中成了那位真實的。（約翰一書生命讀經，四二四至四二五頁。）

▶ 　我們對神必須清心，在祂以外一無所求。清心的賞賜是看見神。…神是我們的賞賜。我們對自己嚴格、公義，對別人憐憫，並且對神清心，就會得到這賞賜。 　清心是目的專一，只有一個目標，要完成神的旨意榮耀神。（林前十31。）這是為著諸天的國。我們的靈是接受基督的器官，（約一12，三6，）我們的心是基督這生命種子生長的土地。（太十三19。）為著諸天的國，我們需要靈裏貧窮、倒空，使我們能接受基督；我們也需要心裏純潔專一，使基督能在我們裏面毫無攔阻的長大。我們若清心尋求神，就必看見神。…這福分是為著今天的，也是為著來世的。（馬太福音生命讀經，二○八至二○九頁。）

▶ 　路加一章五十三節…給我們看見，神的恩典只是為著一種人豫備的，就是那些飢餓的人。如果一個人到一個聚會中，不過想去看一看，聽一聽，那就必定沒有甚麼東西可看，也必定沒有甚麼東西可聽。如果一個人的存心不過是要得一點聖經的知識，那就不能解決屬靈實際的難處。必須裏面是有迫切的需要的，是抱著一個心願一定要遇見神的，這樣的人，神要賜福給他。我們要知道，所有屬靈的長進，都是在乎我們的飢渴。…飢渴的人，就是要得著飽足的人，這樣的人是有福的。〔參太五6。〕（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一七一至一七二頁。）

▶ 　馬太五章三節…所說的靈是我們人的靈，不是聖靈。靈裏貧窮不是說一個人有貧乏的靈；靈裏貧窮乃是有上好的靈。這不僅是指有謙卑的靈，也是指我們的靈，我們人的深處，完全倒空，不持守舊時代的老東西，完全卸去舊有的，以接受諸天之國的新東西。…人的靈裏原來充滿了許多東西；如今我們既轉向主，就必須倒空我們的靈，好使我們靈裏貧窮。（李常受文集一九六五年第二冊，二四一頁。）

▶ 　壹　『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的』。 　貳　『清心的人有福了，因為他們必看見神』。 　參　我們該渴望有寬宏的心。 　肆　要使我們的心和靈常新，我們需要有復活生命的新鮮供應，而日日得更新，成為與新耶路撒冷一樣的新。 　伍　主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈；當我們的心完全被基督據有，並且我們習慣運用靈接觸主，神就會有路，這恢復就會普及。

▶ 　約壹五章二十節有力的指明，我們現今在經歷真神，而我們經歷祂是藉著在祂裏面。我們藉著在祂裏面而經歷、享受並擁有祂。這對我們就是真神，也是永遠的生命。 　五章二十節是整封約翰一書重要的結語。這封書信啟示，我們現今的確與三一神是一，祂對我們成為真實的、實際的。因著我們在祂裏面，祂對我們就成為實際和生命。（約翰一書生命讀經，四三○頁。）

▶ 　現在我們…來看約壹五章二十節末了一部分：『這是真神，也是永遠的生命。』『這』是指那已成肉體而來，並賜我們能力，以認識祂是真神，並在祂兒子耶穌基督裏與祂在生機上成為一的神。…這位真正、實際的神，對我們乃是永遠的生命，使我們能有分於祂作我們重生之人的一切。 　我們需要特別注意『這』字。約翰在五章二十節不是說『祂是』，乃是說『這是』。這是原文正確的繙譯。不僅如此，約翰用『這』指真神與永遠的生命。藉此我們看見，真神與永遠的生命乃是一。（約翰一書生命讀經，四二七至四二八頁。）

▶ 　神的兒子已經在成為肉體裏，藉著死與復活而來，賜給我們悟性、能力以認識真神。這悟性，這認識的能力，包括我們蒙光照的心思、我們被點活的靈、以及實際的靈。…認識神就是經歷神、享受神並擁有神。…在約壹五章二十節，約翰兩次說到『那位真實的』。…『那位真實的』一辭是主觀的，指出神對我們成了主觀的。在這節裏，客觀的神在我們的生活和經歷中成了那位真實的。（約翰一書生命讀經，四二四至四二五頁。）

▶ 　〔約壹五章二十節〕這裏的『來』指明神的兒子藉著成為肉體而來，把神帶給我們作恩典與實際，（約一14，）使我們得著神聖的生命，如約翰福音所啟示的，好有分於是愛是光的神，如約翰一書所揭示的。…約翰在五章二十節說，神的兒子將悟性賜給我們，使我們可以認識那位真實的，或認識那真實者。這悟性是指我們心思的機能，藉實際的靈得著光照與加力，（約十六12～15，）好在我們重生的靈裏領略神聖的實際。這節的『認識』是神聖生命的能力，在我們重生的靈裏，（弗一17，）藉著我們蒙實際的靈所光照之更新的心思，認識真神。（約十七3。）（約翰一書生命讀經，四二○至四二一頁。）

▶ 　約翰在約壹三章一節題到神聖的出生和生我們的父。二章二十九節所含示的三一神中，父是特別題起的。祂是神聖生命的源頭，我們已經因這生命從祂而生。神差祂兒子為我們死，使我們得著祂的生命，因而成為祂的兒女；藉此神的愛就顯明了。（四9，約三16，一12～13。）神差祂兒子乃是為著生我們。 　我們已經從父這生命的源頭而生，成了神的兒女，〔參約壹二29，〕神也就成了我們這些兒女的主有者。我們有分於父的生命，以彰顯三一神。（約翰一書生命讀經，二七一至二七二頁。）

▶ 　使徒約翰在撰寫他三封書信時所關切的，乃是對三一神的享受。這也是我們今天所關切的。…基督徒沒有對三一神的享受，卻有帶著道理、信條、儀式、以及作法的宗教。…宗教…只有各式各樣的虛空。然而我們需要謹慎，不要光談論真理，實際，對神聖的實際卻沒有真正的經歷。 　神聖的實際…就是父在子裏，子作為那靈分賜到神所揀選、救贖並重生的人裏面，使他們能在新造的生活裏享受祂作生命、生命的供應和一切。事實上，這真理，這實際就是對三一神的享受。（約翰三書生命讀經，七頁。）

▶ 　壹　約壹五章二十節是整卷約翰一書重要的結語。 　貳　我們藉著經歷並享受三一神，就得以認識祂。 　參　約翰書信啟示三一神—父、子、靈。 　肆　『我們…曉得神的兒子已經來到，且將悟性賜給我們，使我們可以認識那位真實的；我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永遠的生命』。

▶ 　在約壹一章一至七節，我們看見在我們屬靈生活中有一個循環，由四件要緊的事物形成—永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及神兒子耶穌的血。…我們越多得著永遠的生命，這生命所帶給我們神聖生命的交通就越多。我們越多享受神聖生命的交通，所得著神聖的光就越多。我們越多得著神聖的光，就越有分於耶穌之血的洗淨。這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們往前，直到我們生命成熟。（約翰一書生命讀經，八五至八六頁。）

▶ 　神創造我們，是要我們為著祂，作祂的彰顯和代表。祂創造我們並不是為著我們自己。但我們向祂獨立而活。我們恨人，是向神獨立；我們愛人，也是向神獨立。這就是說，在神看來，我們的恨和我們的愛都是一樣的。 　不僅如此，我們的恨與愛都不是出於我們的靈，而是出於我們的肉體，出於善惡知識樹。善惡知識樹表徵撒但。我們不該認為只有行惡是出於撒但，行善就不是出於撒但。…我們必須知道，我們出於自己所作的，無論好壞，都是為自己作的；既是為自己作的，就是罪。（利未記生命讀經，二二○頁。）

▶ 　約翰福音不僅告訴我們，主是生命，（十一25，十四6，）也告訴我們，主是好牧人，祂來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。（十10～11。）…約翰福音並且告訴我們，祂這好牧人要捨命，把猶太和外邦兩方面的信徒都合成一群，歸祂這一個牧人牧養。（十14～16。） 　贖罪祭的功效不僅在於它對付罪的事實。它的結果遠超於此。在贖罪祭中，那包含在基督肉體中墮落的人，舊人，也受了對付；（羅六6；）那在墮落之人性情中的罪也被定了罪；（八3；）撒但，罪的本身，也被廢除；（來二14；）世界受了審判；這世界的王也被趕出去。（約十二31。） 　我們若看見這啟示，就會看見以基督為我們的贖罪祭，不僅是認罪並對付罪的事。以基督為我們的贖罪祭，也是使我們的舊人、撒但、世界和爭權受到對付。這些事既包括在贖罪祭裏，以基督為我們的贖罪祭就不是簡單的事。（利未記生命讀經，二○八至二○九頁。）

▶ 　那靈不是僅僅與交通有關，聯於或調和於交通裏。那靈本身就是交通，因為交通就是那靈的流。這就好比說，電流就是電的本身。電流就是流動的電。當電中止，電流也中止。同樣的，林後十三章十四節所說『聖靈的交通』，就是那靈在運行。基督的恩典是我們所享受的基督自己，神的愛是我們所嘗到的神自己，而那靈的交通就是那靈自己在我們裏面運行。神聖的交通就是聖靈自己。（李常受文集一九九○年第一冊，四四五頁。）

▶ 　信徒重生、得著神作他們永遠的生命之後，還需要進一步得著神生命的牧養。在祂生機的拯救中，三一神中的父神，先用靈神重生我們，再在子神裏來作我們的牧人牧養我們，使我們在祂的生命中長大並生存到永遠。 　神聖生命的交通有垂直的一面，也有平面的一面。垂直的一面是指我們與三一神的交通，平面的一面是指我們彼此之間的交通。 　這交通垂直的一面，是由第一班使徒們起首建立的。然後，使徒們將永遠的生命傳給罪人，好使他們能與使徒們有交通。在使徒們將永遠的生命傳給罪人以前，使徒們自己已經與父並與祂的兒子耶穌基督有垂直的交通了。（約壹一3。）…當使徒們將永遠的生命傳給別人時，他們就經歷神聖交通平面的一面。（李常受文集一九九○年第一冊，四三八頁。）

▶ 　『交通』一辭，原文意一同參與，共同分享。交通乃是永遠生命的流出，並且實際上，就是所有已經接受並得著神聖生命之信徒裏面永遠生命的流。這是新耶路撒冷裏生命水的流所描繪的。（啟二二1。）因此，所有的真信徒都在這交通裏。（徒二42。）這交通是憑我們重生之靈裏的那靈而得繼續的，因此稱為『聖靈的交通』（林後十三14）和『〔我們〕靈的交通』。（腓二1。）我們信徒乃是在這永遠生命的交通裏，有分於父與子所是、並為我們所作的一切；這乃是我們藉著那靈的交通，享受父的愛和子的恩。 　這樣的交通首先是使徒在藉著那靈享受父與子上所得的分，因此稱為『使徒的交通』，（徒二42，）以及約壹一章三節『我們〔使徒〕的交通』，就是與父並與祂兒子耶穌基督的交通。（約翰一書生命讀經，五○頁。）

▶ 　壹　約翰的書信（特別是約翰一書）揭開永遠生命交通的奧祕。 　貳　永遠生命的交通，乃是在那靈的一裏，在基督身體裏生活的實際。 　參　我們要留在神聖交通的享受裏，就需要為著在我們天性裏內住的罪，取用基督作我們的贖罪祭，並為著我們行為中的罪行，取用基督作我們的贖愆祭。 　肆　肆　我們在神聖的交通中享受基督，就在屬靈的生活中不斷的經歷一個循環，其中有四件要緊的事物，就是永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及神兒子耶穌的血；這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們向前，直到我們生命成熟，團體的達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。

▶ 　在彼得的頭一封書信中，在二章二十五節他說到基督是我們魂的牧人和監督，而我們的魂乃是我們內裏的所是，也就是我們的真人位。在五章一至二節他告訴長老們，務要按著神牧養神的群羊。按著神，意思就是我們必須活神；我們必須隨時隨處有神。我們在我們的悟性上、道理上、與教訓上有神，但我們在牧養人時可能沒有活神。當我們與神是一，我們就成了神。在我們牧養別人時，我們就有神並且就是神。按著神牧養，意思就是按著神屬性的所是牧養。神是愛、光、聖、義。…我們必須按著這四種屬性牧養年幼的、軟弱的和退後的。這樣，我們就是好牧人。 　我們若要享受生命，並將生命供應別人，就必須牧養他們。真正生命的供應乃是藉著訪問人、接觸人而牧養人。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一五四至一五五頁。）

▶ 　牧養是行得通的。我們不該想要作講道大漢，為自己立名。人可能受吸引來聽我們，但事後誰來照顧他們？佈道大會的路行不通，…福音大會可能有許多人，最終卻沒有多少人加給召會。我們也不該用知名人士在我們聚會中作見證。這不會拯救人，把人加給召會。…要有效的拯救人，路必須是藉著小的活力排；在其中每一個人都必須是牧人。這樣過了短時間，召會就會復興。沒有別的路比這牧養的路更有效能。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五八○至五八一頁。）

▶ 　約翰福音不僅告訴我們，主是生命，（十一25，十四6，）也告訴我們，主是好牧人，祂來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。（十10～11。）…約翰福音並且告訴我們，祂這好牧人要捨命，把猶太和外邦兩方面的信徒都合成一群，歸祂這一個牧人牧養。（十14～16。） 　祂是牧長，（彼前二五4，）也是神群羊的大牧人，（來十三20，）要以祂作神羔羊的身分牧養我們，一直到永遠，領我們到生命水的泉，使我們永遠滿足，不渴又不飢。（啟七16～17。）祂這樣作，是完成神生機拯救的一大部分。 　我們都得了重生，也都在主這位好牧人的牧養之下，我們就有分於神的生命，並在神的生命上得著滋養而長大成熟，（弗四13下，西一28，）顯出神的生命在我們身上的功能，為著完成神永遠的經綸，達到神永遠的目的。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五○七至五○八頁。）

▶ 　最重要的，我們必須學習供應生命給別人。要這樣作，我們自己必須有生命。…因此，我們必須學習生命的功課，然後纔會知道如何供應別人。事實上，我們若有生命，無須刻意供應生命給人，生命就已經供應給人了。 　我們不該想要給人錯誤的印象，認為我們有作事的方法，我們很聰明，或者我們甚麼都知道；反而，我們該簡單的幫助人信靠主，凡事倚靠祂。為此，我們該帶著禱告的靈和氣氛，幫助別人進入禱告的生活。我們需要製造一種氣氛，使人無論遭遇甚麼，都會禱告，仰望主，並且為著祂的同在和清楚的引導而依賴祂。 　較軟弱的人也許需要我們忍耐，一再的接觸他。這樣不斷、忍耐的接觸會牧養人。這需要時間，但我們捨此無路。召會乃是藉著牧養而增長。…在召會裏只有領頭人顧到牧養是不可能的，每個人都必須拿起負擔照顧別人。這需要我們的忍耐。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，八二八至八二九頁。）

▶ 　信徒重生、得著神作他們永遠的生命之後，還需要進一步得著神生命的牧養。在祂生機的拯救中，三一神中的父神，先用靈神重生我們，再在子神裏來作我們的牧人牧養我們，使我們在祂的生命中長大並生存到永遠。 　牧養包括餧養，就像乳母用奶餧養幼兒，使幼兒得著滋養，像彼前二章二節所說的。主就是這樣委託彼得代替祂餧養祂的小羊，並牧養祂的羊群。（約二一15～17。）主也是這樣在召會中興起像彼得的人，作祂代表的牧人，來餧養祂的小羊，牧養祂的羊群。（弗四11，…。）（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五○六至五○七頁。）

▶ 　當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒在一起時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。（約二一15～17。）牧養含示餧養，但牧養所包含的比餧養要多。牧養乃是給群羊周全、柔細的照顧。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五七四頁。）

▶ 　壹　牧養是給群羊周全、柔細的照顧；牧養是指顧到羊一切的需要。 　貳　牧養的兩個基本元素是顧惜和餧養。 　參　在主今日的恢復裏，迫切需要牧養。 　肆　基督是好牧人、大牧人、牧長、以及我們魂的牧人。 　伍　『務要〔按著神〕牧養你們中間神的群羊』。

▶ 　超越的基督，就是神在地上行動的中心與普及，向但以理顯現，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。…首先，超越的基督是在祂的祭司職任裏顯現，照顧祂所揀選的人。（但十5上。）祂的祭司職任是由細麻衣袍所表徵。…基督身穿細麻衣，這事實表徵祂的人性就是祂的祭司袍。在但以理十章裏，基督自己，神的中心與普及，乃是祭司，照顧被擄中的以色列人。祂在人性裏作祭司，照顧神被擄的子民。 第二，基督向但以理顯現，給他看見祂作王的身分（由精金帶所表徵），為要掌管萬民。五節下半說，祂『腰束烏法精金帶』。腰帶是為著加強。基督的作王身分不是由麻所表徵，乃是由精金所表徵。祂的祭司職任是屬人的，祂的作王身分是神聖的。（但以理書生命讀經，一一○至一一二頁。）

▶ 　在以賽亞六章四節我們看見，因呼喊者的聲音，門檻的根基震動了；這震動表徵莊嚴。在這節我們也看見，殿充滿了煙雲；這表徵可畏之焚燒的榮光。…對於在榮耀裏之基督的異象，以賽亞的反應是說，『禍哉，我滅亡了！』（5上。）以賽亞看見這異象，就領悟他是該被了結的，是該滅亡的。 　我們必須注意我們的嘴脣，注意我們的說話。〔參5中。〕我們每一天都說太多話了。我們的話大部分是邪惡的，因為我們說的大多是批評的話。我們說到任何人或任何事，幾乎都是批評。這是我們嘴脣不潔的原因。…我們若把閒談、怨言和爭論除去，就會發現我們沒有甚麼可說的。我們需要像以賽亞一樣，領悟我們的嘴脣是不潔的。…每一個真正看見主異象的人都是蒙光照的。他所看見的異象立刻暴露他，並把他帶到光中。在路加五章，當彼得看見主的時候，立刻對主說，『主阿，離開我，因我是個罪人。』（8。）（以賽亞書生命讀經，四八至四九頁。）

▶ 　儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛，滿有罪孽和敗壞，基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。（賽六1～4。）這幾節指明，不管地上有何種光景，不管神的子民中間有多敗壞、墮落，基督仍在祂的榮耀裏坐在寶座上。 　當以賽亞看見以色列人中間的光景時，他感到非常失望。…就在這時候主把他帶進一個異象裏，使他看見榮耀的主坐在寶座上。（1。）主好像對以賽亞說，『不要往下看光景。你若往下看，就會失望。要往上看我，我仍在這裏。那裏可能沒有好的事物，但在這裏一切都好。我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』…我們在召會生活裏，需要學習不要往下看環境，乃要往上看基督。…我們所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在寶座上。 　百姓墮落了，但基督和祂的寶座在祂的榮耀裏仍是一樣。（1上。）這地上的一切都在更換改變，但基督從今日直到永遠，是一樣的。（來十三8。）（以賽亞書生命讀經，四六至四七頁。）

▶ 　彼得被主迷到一個地步，雖然整天受責備，還是跟定了祂，責備也責備不走。…彼得臉皮很厚，多次被主耶穌對付，還是照樣跟從祂。在主被賣的前一夜，…主說，『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次否認你認得我。』（路二二34。）彼得不僅不信這話，還說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（太二六35。）後來彼得在大祭司的院子裏坐著，有一個小使女來問他；這一問，他就否認主了。當時主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話，就到外面去痛哭。（路二二54～62。） 　彼得否認主，按理主也該忘記他。但是主沒有忘記他。在主復活那天早晨，天使對幾位婦女說，『你們要去告訴祂的門徒和彼得…。』（可十六7。）主也親自對抹大拉的馬利亞說，『你往我弟兄那裏去…。』（約二十17。）主稱門徒為弟兄，並且特別題起彼得的名字，這樣就把彼得奪取了。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，二八九至二九○頁。）

▶ 　馬太十章三十七至三十八節〔含示〕…父母、妻子、兒女都是人所最愛的，也是人認為最重要的；在不與主比較時，都是人應當愛的。但是，如果我們臨到一個環境，是需要在這二者之間有揀選時，我們該如何呢？…親人固然是人所寶貴的，但比起我們的主，就沒得比了。我們的主乃是比親人更寶貝的。（倪柝聲文集第三輯第十四冊，一九四至一九五頁。）

▶ 　一個人對任何事物價值的衡量，常是看他對那件事物的認識有多少。在馬太二十三章十六至二十六節的這段話裏，我們能看見，有的人看見一個非常大的聖殿，大部分是用金子建成的，就把這殿當作非常貴重的。有的人看見一個祭壇，和獻在其上的牛、羊、鴿子，就以祭壇為沒有價值的，而以牛、羊、鴿子為貴重的。有人照著律法，將薄荷、芹菜、茴香獻上十分之一，但對律法上那更重的事，就如正義、憐憫、信實，反倒不實行。有人對甚麼都很小心，就連蠓蟲也都濾出來，但卻把駱駝吞下去。有人急用杯盤時，只抹淨杯盤的外面，杯盤的裏面卻滿了污穢。…〔在這段話裏，〕主耶穌稱以上那些人為愚拙的、瞎眼的、假冒為善的。因為那些人完全不認識真實的價值，他們所有的價值觀全數是錯誤的。（倪柝聲文集第三輯第十四冊，一九○至一九一頁。）

▶ 　壹　在基督裏的信徒，該有價值觀的改變。 　貳　彼得看見基督自己在信祂的人是寶貴的。 　參　以賽亞在沮喪中看見在榮耀裏之基督的異象。 　肆　超越的基督在祂無上的寶貴裏向但以理顯現為一個人，這異象供但以理珍賞，叫他得著安慰、鼓勵和堅定。 　伍　我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們被祂構成，成為寶貴的人，作祂自己的珍寶；當我們活在祂寶貴的同在裏，享受祂作我們的分，正如祂享受我們作祂的珍寶，祂就將自己建造到我們裏面，把我們作成祂屬靈的殿和祂聖別、君尊的祭司體系，以完成祂心頭的渴望。

▶ 　一個在信心中與基督碰過的人，和以前就不一樣了。基督的能力，要在碰過祂的人身上纔顯出來。我們許多的罪，污穢的罪，不能脫離的罪，和基督碰過之後，就能脫離了。我們只要一信，基督復活的生命，就能來到我們裏面。如果你信，這一切的東西，就實實在在的到你裏面了。 　我們因著信，不但叫我們的生活有大改變，…這裏還有一個很大的能力，產生出很多傳道人和殉道者來。因為有這個大的能力在裏面，是你沒有法子壓制，也沒有法子困住的，叫人能坦然為主受苦難，經過危險，以致泰然的去殉道。這一切都是因著信，和基督一碰，基督裏面的一切，就都到你裏面來了。（倪柝聲文集第二輯第七冊，二一一至二一二頁。）

▶ 　神要你只信祂是。〔來十一6。〕『是』這個動詞，事實上乃是我們三一神的神聖名稱。在出埃及三章，摩西問神，祂的名是甚麼。神回答說，祂的名是我是那我是。（13～14。）我們神的名乃是動詞『是』。祂是『我是那我是』。祂是那獨一的一位。 　聖經說，你若不相信基督，就沒有生命。（約三15～16，36。）…我們的生命並不能永遠存在。我們今天是，但至終明天就不是了。所以在整個宇宙中，我們甚麼也不是。我甚麼也不是。我們的會所不是。安那翰不是。加州不是。美國不是。整個地球都不是！這是因為它們不能永遠存在。…事實上，我們眼見的東西，都不是存在的東西；它們乃是虛空。（林後四18。）（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三三九、三四一至三四二頁。）

▶ 　信心是質實的能力，好像我們的『第六個感官』。藉著福音的傳揚，我們得了這質實的官能。…我們要傳福音給罪人，必須先從主那裏得著一些出於主的東西。然後，當我們傳講時，我們所得著那出於主的東西，會像電一樣通入那些聽的人裏面。…他們也許會搖頭，不同意我們所講的；然而在他們的深處，會信我們所說的。雖然有些人對自己說，信耶穌太愚昧了，但是在他們裏面，有個東西會繼續不斷的起反應，直到他們不得不說，『主耶穌，謝謝你，你太好了。主，你是我的救主。』因為有一種成分灌輸到他們裏面，所以他們就能相信主。（新約總論第十三冊，一六一頁。）

▶ 　舊約所有得勝的聖徒不過是信心的見證人，但耶穌乃是信心的創始者。〔來十二2。〕祂是信心的發起者、開創者、源頭和因由。照我們天然的人，我們沒有信的能力，我們憑自己沒有信。那叫我們得救的信，乃是我們從主所得寶貴的信。（彼後一1。）當我們仰望耶穌，祂這賜生命的靈（林前十五45）就將祂自己，將祂信的成分，灌輸到我們裏面；這樣，自然而然的，有一種信在我們裏面升起，我們就有信心相信祂。這信不是出於我們自己，乃是出於那將自己作信的成分，分賜到我們裏面，替我們信者的。因此，乃是主自己作我們的信。我們因著祂作我們的信而活，所以我們是因著祂的信，（加二20，）不是因著我們自己的信而活。（新約總論第十三冊，一五八至一五九頁。）

▶ 　基督徒的一生就是一個賽程，每一個得救的基督徒都必須奔跑這賽程，好贏得獎賞。（林前九24。）這獎賞不是指一般的救恩，（弗二8，林前三15，）乃是指特別的賞賜。（來十35，林前三14。）使徒保羅已經跑完這賽程，贏得了獎賞；他幾乎是惟一把基督徒生活比作賽跑的人。在希伯來書裏，他囑咐希伯來的信徒要奔跑賽程；他說，要『憑著忍耐奔那擺在我們前頭的賽程』。（十二1。）（希伯來書生命讀經，六七○頁。）

▶ 　〔希伯來十二章二節的〕望斷，原文指轉離其他各種目標，以專一的注意力注視。百米競賽的跑者，不顧別的事物，只專心注視目標。保羅在這節似乎是說，『希伯來弟兄們，不要站著考慮觀望。要從基督以外的事物轉過來，而專心注視祂。這纔是奔跑賽程的祕訣。』希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物，望斷他們老舊的宗教—猶太教，望斷猶太教的逼迫，望斷一切屬地的事物，好望斷以及於，以達到這位現今在諸天之上，坐在神寶座右邊的耶穌。（希伯來書生命讀經，六七七頁。）

▶ 　壹　『望斷以及於耶穌』。 　貳　基督徒的一生就是一個賽程；每一個得救的基督徒都必須奔跑這賽程，好贏得獎賞。 　參　耶穌是信心的創始者、發起者、開創者、源頭和因由。 　肆　耶穌是我們信心的成終者、完成者、完全者。

▶ 　製造並敬拜金牛犢以前，整體以色列民乃是主同在的惟一範圍和領域。（出十九5～6。）但他們製造並敬拜金牛犢之後，開始有了分別。出埃及三十三章七節說，『摩西將帳棚支搭在營外，離營一段距離，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就出到營外的會幕那裏去。』這節的帳棚是指摩西的帳棚。在這之前，摩西的帳棚總是在營內，因為主的同在是在以色列百姓中間。但摩西因為曉得主的同在不再在百姓中間，就把他的帳棚遷移，（這帳棚於是成了神的帳棚，）支搭在離營一段距離的地方。這意思是說，神所在的帳棚和營之間有了分別。…在帳棚那裏，有主的同在以及與主的交通。（李常受文集一九六三年第一冊，一○四至一○五頁。）

▶ 　出埃及三十二章四節說，亞倫拿金子『鑄了一隻牛犢，是用雕刻的工具作成的』。…偶像的基本原則是自我妝飾。如果偶像不是妝飾過的，誰會拜它？這裏的點是，把金子鑄成牛犢是需要技術的。有些人也許有金子，但沒有技術把金子鑄成牛犢。然而每一個製造偶像的人都和亞倫一樣，有技術、有能力、有恩賜、有才幹。誰知道今天在基督徒中間有技術製造偶像的人有多少？這些巧匠有知識、有教養、有能力、有技巧。其他人無法製造偶像，因為他們沒有技巧，但這些人有能力把金子鑄成偶像。…有時候我問自己：『你在這裏作甚麼？你在製造偶像麼？你在妝飾自己的工作來給人敬拜麼？』我惟恐自己造出了某種偶像。（出埃及記生命讀經，二一一四至二一一五頁。）

▶ 　希伯來書給我們看見幔內天上的基督之後，就鼓勵我們要進入幔內。（十19～20，22。）在幔內，我們能望斷一切以及於祂，（十二2，）並且能思想祂。（3，三1。）我們需要直接的接觸祂。祂既在幔內，我們也當進入幔內，纔能看見祂，注目於祂，並思想祂，好接受祂的灌輸和注入。…我們的靈聯於天上的至聖所。當我們轉向我們的靈，並運用靈，我們就進入幔內。我們在此有分於天上基督的天上職事。我們在此被一切神聖的豐富所浸透、充滿，使我們成為神長子的團體複製，作祂的彰顯。我們在此也得著恩典，並得著加力，能以出到營外，跟隨祂走十字架的道路。（希伯來書生命讀經，七五五至七五六頁。）

▶ 　神的經綸乃是祂心頭願望的目的，神把這個目的作成一個定旨。…聖別是完成神聖經綸的主持線（holding line）。…我們說聖別是主持線，因為神在我們身上經綸的工作，每一步都是使我們聖別。 　今天我們都被神聖聖別的〔釣魚〕線『鉤』住了。我們原在人類的『大海』中，但這條線臨到我們，我們就被鉤住了。我們被鉤住，這要完成於我們改變形狀時。然後這條線就完成了。…有人來向我們說到基督的事。這個人的談話裏隱藏了一個『鉤子』，鉤子就把我們鉤住了。我們被折服，就悔改並相信。然後我們得著重生，使我們繼續在神聖聖別的主持線上。（李常受文集一九九三年第二冊，二九一、二九四頁。）

▶ 　這位奇妙的人耶穌，是我們的模型、榜樣、先鋒、開拓者和元帥；有一天，祂進到我們裏面。我們可能不大覺得，但祂的確已進到我們裏面。…這位進入我們裏面的耶穌是誰？祂不僅是救主，更是那領先奔入榮耀的一位，也是那已經進入神完滿彰顯裏的一位，並且祂今天就是神完滿的彰顯。這位是神彰顯、是神榮耀之光輝的耶穌，（來一3，）就是那進入我們裏面的耶穌。…過去，我們最多只能說，那在我們裏面的耶穌，是永遠的生命。我們若沒有〔歌羅西一章二十七節〕，就根本不會想到，那在我們裏面的耶穌竟是榮耀的盼望。我們榮耀的盼望就是基督自己。（希伯來書生命讀經，一三六至一三七頁。）

▶ 　神的目標是要領許多的兒子進榮耀裏去。神的長子主耶穌，作為開拓者，已經藉著爭戰進入這榮耀。現今祂是神許多兒子之救恩的元帥，正率領他們經過爭戰進入祂的榮耀。我們就是神許多的兒子，正在爭戰的路上，要進入神所命定給我們的榮耀。（希伯來書生命讀經，一二四頁。）

▶ 　壹　神永遠的目標，是要領許多的兒子進榮耀裏去。 　貳　希伯來書的目標，就是最終的結論，乃是我們要進入幔內，並出到營外。

▶ 　按照新約來看，父要得著許多的兒子，父所關心的是兒子的名分。為了要產生這些兒子，神一直在生兒子。對祂而言，兒子的數目不需要受限制。 　父神有一個確定的…定旨〔和〕…計畫…。神的揀選和豫定都是根據祂的定旨。神首先揀選我們，然後豫定我們。這指明神是獨一的發起者和起始者。因此，召會在父神裏，含示召會乃是在神的定旨、計畫、揀選和豫定裏。 　我們基督徒都只該有獨一的目的，就是我們父的定旨。我們也該有父的獨一計畫。這意思是說，發起者和起始者只該有一位，就是父。我們不該發起或起始甚麼事。 　召會在主耶穌基督裏…是件大事。在基督裏就沒有罪、肉體、己、天然生命、舊造、死和撒但。我們若在基督裏，一切消極的事物就都被了結。…對於在基督裏的人來說，神以外的一切事物都已經了結了。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，七三至七五頁。）

▶ 　事實上，今天某些基要派的聖經教師不知不覺間成了三神論者。這些教師不僅說父、子、靈有區別，也說祂們是分開的。我們能說父、子、靈有區別，但不能說祂們是分開的。我們無法將子從父分開，或將父和子從靈分開，因為三者都是同時存在、互相內在的。在約翰福音裏子說，祂在父裏面，父也在祂裏面。（十38，十四10～11。）既然子在父裏面，父也在子裏面，祂們怎能分開？主耶穌也說，祂與父原是一。（十30。）這進一步證明父與子雖然有區別，卻不能分開。父、子、靈有區別卻不分開，因為祂們是三卻又是一。（新約總論第一冊，三七頁。）

▶ 　帖前一章一節說，『保羅、西拉和提摩太，寫信給在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會：願恩典與平安歸與你們。』帖撒羅尼迦前書與後書都是寫給在帖撒羅尼迦的地方召會，就是由該城所有在基督裏的信徒所組成的。這樣的地方召會是屬於信徒的，也是在父神和主耶穌基督裏的。這指明這樣的地方召會是由父神所生，有祂的生命和性情，並在主耶穌基督一切的所是和所作裏，與祂有生機的聯結。因此，召會是屬於人的，（如帖撒羅尼迦人，）但在生機上是在神裏並在主裏的。這種在神的生命和性情裏生機的聯結，乃是信徒為著召會生活，過聖別生活不可少的基礎。這樣的生活乃是這兩封書信的主題。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，三頁。）

▶ 　有人讀到在三一神裏，帖撒羅尼迦人的召會，可能會說，『你們宣稱一章一節指明召會是在三一神裏。這節經文的確題到父和子—主耶穌基督，但是並沒有說那靈。這節經文如果說到三一神，那靈在那裏？』這裏這個例子給我們看見，聖經上許多沒有說的話，即使不比說出來的話更重要，至少也是同樣重要。我們接觸聖徒的時候，時常會有一些話不說，這些話也許比我們對他們說出來的話更重要。保羅為甚麼不說『在父神、主耶穌基督和聖靈裏，帖撒羅尼迦人的召會』？ 　我們可以確定，帖前一章一節所說的神乃是三一神。我們如何知道？因為保羅首先題到父—三一神的第一者。只要有第一，就會有第二者子，也會有第三者那靈。保羅說到父的這個事實，有力的指明他所想的是三一神。不僅如此，『主耶穌基督』這話也含示那靈。『父神』與『主耶穌基督』都含示那靈。因此，一章一節含示那靈，是不言而喻的。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，六八頁。）

▶ 　約翰在約壹三章二十一節…乃是說到非常主觀的認識神。有些人會說到管理宇宙之全能的神，但約翰在這裏是說到在我們心裏的神。他不是談大能的神，偉大的神，他乃是說到實際的神。神不僅是無窮、無限、超過我們所能領會的，祂也小得足以在我們心裏。當神成為我們的經歷時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。 　按照新約的教訓，我們必須在我們個人心的範圍裏認識神。神不是在宇宙的寬廣裏，乃是在我們心的微小範圍裏被我們認識的。…新約所關切的，是要我們認識那已經進到我們這人裏面的神，認識那住在我們靈裏，並渴望擴展到我們心的內裏各部分的一位。〔參弗三17。〕因此，我們必須在我們的心裏認識神。（約翰一書生命讀經，三一一至三一二頁。）

▶ 　仇敵的一項狡計是…否認三一神對我們是主觀的，為著給我們經歷並享受。他們把神聖的三一僅僅陳述為宗教的客觀道理。…但聖經啟示三一神不僅是我們信仰的對象；祂對我們乃是主觀的，住在我們裏面作我們的生命和生命的供應。我們每天，甚至每時每刻都需要這樣經歷祂並享受祂。（約翰一書生命讀經，三四六頁。）

▶ 　壹　三一神乃是新約的架構。 　貳　我們藉著經歷並享受三一神，就得以認識祂。 　參　當三一神成為我們的經歷和享受時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。 　肆　新約和整本聖經一樣，完全是以神聖三一為結構所組成的。 　伍　帖撒羅尼迦前書是寫給『在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會』。

▶ 　我們不僅要知道怎樣保守我們的靈與魂，也必須知道怎樣保守我們的身體。罪已經破壞並敗壞了我們的身體。…我們的身體是『罪的身體』。〔羅六6。〕 　我們若要保守自己的身體，就應當過一種絕對不跟隨舊人、不跟隨我們魂的生活。羅馬六章六節說，『…我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。』（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二五三至二五四頁。）

▶ 　我們心理的心有三條主要的動脈，就是魂的三部分—心思、意志和情感。…除去心理之心三條主要動脈的阻塞之路，就是向主徹底認罪。我從經歷中學會，我們需要停留在主面前一段時間，承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和諸罪。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二五○頁。）

▶ 　神不僅全然聖別我們，也保守我們的靈、魂、體得以完全。…在量的一面，神要全然聖別我們；在質的一面，神要保守我們得以完全，就是要保守我們的靈、魂、體得以完美。因著墮落，我們的體受了敗壞，魂受了玷污，靈也死了。在神完全的救恩裏，我們的全人都要得救，成為完全、完美的。為此，神保守我們的靈脫離死的元素，（來九14，）保守我們的魂不再留在天然和老舊裏，（太十六24～26，）並保守我們的體脫離罪的敗壞。（帖前四4，羅六6。）神這樣的保守，以及祂徹底的聖別，維持我們過聖別的生活，直到成熟，使我們能在主的『巴路西亞』裏與祂相會。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二四三至二四四頁。）

▶ 　心與生命既有這樣重要的關係，所以神為要叫祂的生命能從我們裏面律出去，就不得不來對付我們的心。我們的心向著神總不外有四大問題，就是：不軟，不清，不愛，不安。不軟，是心志的問題；不清，不只是心思的問題，也是心情的問題；不愛，就只是心情的問題；而不安，乃是良心的問題。神來對付我們的心，就是來對付這四方面，叫我們的心能軟，能清，能愛，能安。（李常受文集一九五三年第三冊，一四七頁。）

▶ 　大多數的基督徒沒有堅固的心，他們的心刻變時翻，時常搖動。我們需要的是扎實堅固的心，不是容易改變的心。但按著我們天然的出生，我們的心是善變的。…譬如，一位弟兄早晨也許對妻子很好，但喫早餐的時候，也許有甚麼事叫他煩惱，就對妻子不好了。這是我們心善變的一個例證。 　我們的心不僅在與人的關係上善變，甚至與主之間也是這樣。神是不改變的一位，祂從來沒有改變。我們是一班刻變時翻的人，我們的心極其善變。為這緣故，保羅關心帖撒羅尼迦初信者的心能否定下來，得著建造、堅固。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二○九至二一○頁。）

▶ 　新約聖經強調純潔的心。主耶穌說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』（太五8。）保羅囑咐提摩太，要同那清心呼求主的人竭力追求。（提後二22。）不僅如此，大衛在詩篇五十一篇十節禱告說，求主在他裏面造清潔的心。〔然而，在帖前三章十三節，〕保羅為甚麼不說『在純潔或清潔上無可指摘』，卻說『在聖別上無可指摘』？原因是帖撒羅尼迦前書是一卷論到為著召會生活之聖別生活的書信。這封書信第一個段落（由一、二、三章組成）的結論是：主要使我們的心得堅固，在聖別上無可指摘。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二○八頁。）

▶ 　壹　我們要為著召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得以堅固，在聖別上無可指摘（在聖別上無可挑剔）。 　貳　神不僅在祂法理的救贖裏藉著基督救贖的血使我們分別歸祂，而在地位上成為聖別，也在祂生機的拯救裏藉著祂自己聖別的性情用祂自己浸透我們，而在性情上聖化我們。

▶ 　歌羅西二章十節的『得了豐滿』，原文含完備，完全意。因著一切的豐滿居住在基督裏面，所以我們被擺在祂裏面之後，（林前一30，）也就得了豐滿，充滿一切神聖的豐富。因此，我們不需要別的源頭。在基督裏我們甚麼都不缺，因為我們在祂裏面已經得了完全，得以完備。我們沒有理由轉向基督以外的任何事物。 　新約清楚啟示，所有相信基督的人，都已經被擺在基督裏了；因此我們與祂聯合並且與祂是一。結果，祂所是的一切、所有的一切都歸與我們，祂所經歷的一切也成了我們的歷史。…不僅如此，因著我們與祂是一，我們就有分於祂所完成、所得著、並所達到的一切。（新約總論第十二冊，一一一頁。）

▶ 　歌羅西二章九節『有形有體』一辭，含示基督在祂人性裏所穿上的肉身，指明神格一切的豐滿都居住在這位有屬人身體的基督裏面。 　在基督成為肉體以前，神格的豐滿乃是居住在祂所是之永遠的話裏面，但不是有形有體的。從基督成為肉體穿上人的身體以後，神格的豐滿就開始有形有體的居住在祂裏面，並居住在祂得榮的身體裏，（腓三21，）從今時直到永遠。神格的豐滿居住在基督裏面，這個事實的意思是說，這樣的豐滿居住在祂裏面，是既真實又實際的。如今神格的豐滿這神聖的人位既已有形有體的居住在基督裏面，這豐滿就是可見、可摸、可接受的。（新約總論第十二冊，一○八至一○九頁。）

▶ 　基督是神的奧祕，這事實指明祂不是簡單的。…基督是神的奧祕，祂乃是不可測度、無限無量、永遠的神。…儘管神是永遠的，祂仍有一段歷史。 　基督是神的歷史，也就是神的奧祕。…基督如何是神的歷史，召會也照樣是基督的歷史。召會作為基督的歷史，乃是基督的奧祕。我們在召會中，乃是這歷史的延續。 　我們所接受的基督，乃是有奇妙歷史的神。基督是包羅萬有的一位，包含了神性、人性、人性生活、釘十字架、復活、升天、得榮和登寶座。祂包含了一切神聖的屬性，和屬人的美德。（歌羅西書生命讀經，五一七、五二一頁。）

▶ 　以弗所書是講基督的奧祕，就是召會—身體；（三4；）〔歌羅西書〕是講神的奧祕，就是基督—頭。〔二2。〕我們要認識基督不僅是我們的救主和主，也是神的奧祕。 　所有的基督徒都愛主耶穌。…我們愛主有多少，在於我們認識祂有多少，以及我們對祂的體驗有多少。…我們越認識主耶穌，越珍賞祂，我們就越愛祂。因此，我們需要往前認識主耶穌不僅是救主和主，也是神的奧祕。（歌羅西書生命讀經，一七八頁。）

▶ 　宇宙真實的意義，是在於神與人之間的關係和故事；而這個關係和故事，一直是奧祕的，這奧祕分為兩個段落。 　神的奧祕是在基督裏顯明出來，所以基督就是神的奧祕。〔西二2。〕…神一切的故事就是基督；人在基督以外，絕對找不著神的故事。歌羅西二章九節又說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』神一切的講究，一切的故事，一切人不能明瞭的奧祕，都在基督裏，所以基督就是神的奧祕。 　基督的奧祕就是召會。〔弗三4～6。〕因為基督自己就是一個奧祕，基督一切的講究，一切的故事，一切內容的奧祕，又都擺在召會裏，所以召會就是基督的奧祕。（李常受文集一九五六年第二冊，三一九至三二○頁。）

▶ 　神真理的中心，就是基督。神的中心，就是基督。『神的奧祕，就是基督。』〔西二2。〕奧祕是藏在神心裏的。神創造萬有，創造人類，從來沒有告訴誰，是為著甚麼。所以，是一個奧祕。後來，神把這個奧祕啟示給保羅看，叫他說出來。這個奧祕，就是基督。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，八八頁。）

▶ 　壹　聖經裏面所說的奧祕，不光是指那些向我們隱藏，我們所不知道的事，更是指隱藏在神心裏的事；這就是聖經裏面論到奧祕的原則。 　貳　歌羅西二章二節說，『神的奧祕，就是基督；』神的奧祕是在基督裏顯明出來，所以基督就是神的奧祕。 　參　聖經中有五大奧祕。 　肆　在以弗所書中，『奧祕』是一個重要的辭。 　伍　包羅萬有的基督是神的奧祕。 　陸　基督作為神的奧祕，乃是神格豐滿的具體化身。 　柒　神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏面；作為在基督裏的信徒，我們在基督裏得了豐滿。

▶ 　土壤裏面還有一個元素，就是脫下執政的和掌權的，而在凱旋中向他們誇勝；（西二15；）這元素勝過空中的邪靈。信徒和不信的人都覺察到，有邪惡的事物圍繞著他們。人想要行善，卻有個東西使他們作惡。…我們若想要憑自己與空中的黑暗權勢爭戰，就必失敗。但在作土壤的基督裏面，有一種擊敗邪靈的元素。當我們在土壤裏生根，並且吸取土壤豐富的元素時，諸天界裏執政的和掌權的就必被脫下。土壤裏面有一個脫下黑暗權勢的元素。我們已經栽種在這土壤裏面，現今必須享受其中一切的豐富。（歌羅西書生命讀經，五八○至五八一頁。）

▶ 　我們在歌羅西二章十一至十五節能看見〔在基督這土壤裏〕更多的元素。十一節說，『你們在祂裏面也受了非人手所行的割禮，乃是在基督的割禮裏，脫去了肉體的身體。』土壤還包含基督的割禮，表明割除和殺死。…十二節說，我們在受浸中與基督一同埋葬，指明土壤也包含埋葬的元素。…我們埋葬以後，又復活。在十二節，保羅說到那叫基督從死人中復活的神。這說法指明在基督這土壤裏，有一個叫我們復活的元素。按照十三節來看，我們也活過來了。在土壤裏有一個元素賜我們生命，點活我們。在林前十五章四十五節，保羅說到賜生命的靈。在歌羅西二章十三節，他用同樣的希臘字說到賜人生命，叫人活過來，但是用過去式。基督作為土壤，已叫我們活過來，祂已賜給我們生命。（歌羅西書生命讀經，五七五頁。）

▶ 　歌羅西二章八至十五節這一段…有許多的要點。這許多點都是關於基督是美地，是我們已經在其中生根的豐富土壤。七節裏『已經生根』這話含示土壤的意思。…我們既然在土壤裏生根，就藉著從土壤裏所吸收的元素長大。我們知道，作為土壤的基督乃是在我們的靈裏。現在我們必須往前看見，八至十五節乃是描述我們在其中生根的土壤。這些經文對這土壤有完滿的描述和說明。（歌羅西書生命讀經，五七四頁。）

▶ 　植物生命的大麥餅象徵基督生命生產的一面，魚象徵祂生命救贖的一面。作為生產的生命，基督長在陸地，神所創造的地上；作為救贖的生命，基督活在海中，撒但所敗壞的世界裏。為著重生我們，祂長在神所造的地上，為著繁殖生命；但為著救贖我們，祂活在撒但罪惡的世界裏。魚怎樣能活在鹽水中，卻不是鹹的，基督照樣能活在罪惡的世界裏，卻沒有罪，也不受世界的影響。…所以，祂用大麥餅和魚餧養人是很有意義的。這指明祂用生產的生命和救贖的生命，就是勝過死亡的生命，來餧養他們。 　主由大麥餅和魚所象徵，因祂是植物生命以繁殖我們，也是動物生命以救贖我們。至終，憑基督復活生命的餧養，帶進永遠的生命。（新約總論第三冊，一九三至一九四頁。）

▶ 　奶產自喫草的牛，蜜由蜜蜂採花蜜而成。因此，奶與蜜表徵基督的豐富來自祂生命的兩方面：動物生命所豫表祂救贖的生命，（約一29，）以及植物生命所豫表祂生產的生命。（十二24。）包羅萬有的基督極其豐富，為要給我們享受。（李常受文集一九六九年第三冊，五六九頁。） 　每當我們來到主的桌子前享受基督這包羅萬有的一位，在我們的經歷中，我們就在美地享受那地的豐富。這就是說，美地成了桌子，筵席，給我們享受。在這桌子，這筵席前，我們得著滿足，神也得著滿足。我們若看見這點，就會領悟，進入美地就是來到主的桌子前。 　這桌子是給我們享受的筵席。…我們領會來到這桌子前就是享受基督作美地，這是很要緊的。（哥林多前書生命讀經，五三一至五三二頁。）

▶ 　保羅寫歌羅西二章時，乃是想到舊約中美地的圖畫，這美地就是包羅萬有之基督的豫表。一章十二節含示這點，保羅在這節說到基督是眾聖徒的分。然後，保羅在二章七節告訴我們，要在基督裏行事為人。這含示基督是我們能在其中行事為人的美地，領域，範圍。不僅如此，他在七節說到在基督裏生根，這也指明他想到那美地。我們要在基督裏生根，祂就必須成為我們的地土，我們的土壤。這些全都指明歌羅西書所啟示的基督乃是我們的美地。（歌羅西書生命讀經，一九九至二○○頁。）

▶ 　壹　基督作居首位和包羅萬有者，乃是眾聖徒所分得的分。 　貳　神呼召的目的，是要將神所揀選的人帶進對流奶與蜜的美地所豫表包羅萬有之基督的享受裏。 　參　基督是我們活的土地和豐富的土壤，我們既在祂裏面已經生根，就能在祂裏面行事為人並吸取祂，使我們能憑著從這土壤所吸取的元素而長大。

▶ 　〔主耶穌〕現在能回去乃是因祂完全而單純的順服，一個苦難一個苦難加上去，祂都絕對的順服，絲毫沒有反抗和背叛。因此神把祂高舉，使祂進入神格為主。不是祂把以前倒空的又充滿了，乃是父神把這一個人帶到神格裏去—子神變作耶穌（人），又回到神格裏去。為著這個緣故，纔知道耶穌這名的寶貝，全宇宙沒有一個像祂的。當主在十字架上說『成了』，不只是救恩成了，更是祂所說出來的一切都成了。所以祂得著超乎萬名之上的名，天上地上在耶穌的名裏，無不屈膝，無不口稱耶穌為主。從此祂不只是神，又是主。祂為主是說出祂與神的關係…。祂為基督是說出祂與召會的關係。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五八至一五九頁。）

▶ 　關於神格方面，主是與神同等；但祂所以作主，是神賞賜給祂的。主耶穌基督為主是神格倒空之後的事。所以主耶穌的神格乃是憑著祂的所是而有的，祂為神是祂本來的地位；但祂得著為主的地位是憑著祂所作的，是當祂放棄神格，完全維持了順服的原則，被升到高天，神纔賞賜祂為主。憑祂的自己說，祂是神；憑祂得的賞賜說，祂是主。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五六至一五七頁。）

▶ 　神的話告訴我們，主耶穌與父原是一。〔約十30。〕太初有話，像太初有神一樣。話就是神，這話創造天和地。神在太初有榮耀，乃是人不能親近的榮耀，這也就是子的榮耀。父和子是同等的、同能的、同有的、同時的。但在身位裏有父和子的分別，這不是基本性質的分別，乃是神格中的一種安排。所以聖經說，主不以自己與神同等為強奪之珍。（腓二6。）…主與神同等不是勉強的，不是插進去的，不是僭越的，因主本有神的形像。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五四至一五五頁。）

▶ 　〔腓立比二章五至八節〕所陳明的榜樣，如今就是我們裏面的生命，我們稱這生命為釘十字架的生命。基督降卑的七步是釘十字架生命的各方面。雖然基督有神格的彰顯，祂卻把這個彰顯擺在一邊。然而祂沒有丟棄祂神格的實際。祂撇棄了較高的形狀—神的形狀，取了非常低的形狀—奴僕的形狀。祂是這樣倒空自己。這當然是十字架生命的印記。祂成為人且顯為人的樣子之後，就降卑自己，以至於死，且死在十字架上。這就是釘十字架的生命，完滿且絕對的活了出來。（腓立比書生命讀經，一○五頁。）

▶ 　現在我們必須進一步的問，作我們榜樣的基督在那裏？祂在天上，還是在我們裏面？腓立比二章九節清楚的指明，神已經將基督升為至高。因此，毫無疑問的，作我們榜樣的基督乃是在天上。祂已被高舉到宇宙的至高之處，就是神所在的地方。這與榜樣客觀的一面有關。然而，如果基督只是客觀的在三層天上，今天我們怎麼能彀以祂為我們的榜樣？我們在地上怎麼能彀跟隨那已被高舉，現今在天上的一位？這是不可能的。我們若要以基督為榜樣，這榜樣必須是主觀的。（腓立比書生命讀經，九八頁。）

▶ 　腓立比…一章〔的中心點〕是顯大基督、活基督。（20～21。）二章是以基督作我們的榜樣、模型。這榜樣乃是我們救恩（12）的標準。五至十六節啟示，生命的話藉著運行的神作出模型，將救恩應用到我們日常的生活中。我們就是這樣享受基督並活基督，以祂為我們的模型。 　〔二章六節的〕『有』，直譯，存於。原文意，從太初存在；含示主在已過的永遠就存在了。『形狀』這辭不是指神所是的樣子，乃是指神所是的彰顯，（來一3，）與神人位的素質和性質相合。因此彰顯祂的素質和性質。這是說到基督的神格。 　主雖然與神同等，卻沒有緊持自己與神同等，祂不以此為強奪之珍，緊持不放；〔腓二6；〕反而將神的形狀（並非神的性情）擺在一邊，並且倒空自己，取了奴僕的形狀。（新約總論第十二冊，一二至一三頁。）

▶ 　壹　我們要經歷基督並活基督，就必須認識祂作我們的榜樣，並以祂為我們的榜樣。 　貳　我們的榜樣基督不僅是客觀的，也是主觀、可經歷的。 　參　我們若要以基督為我們的榜樣，就需要以基督的心思為我們的心思。 　肆　我們需要認識子的順服。

▶ 　我們教導人作事，甚至微不足道的事，主要也是教導他們祕訣。例如，教導人烤肉的技巧就是如此。若沒有學得烤肉的祕訣，可能會把肉糟蹋了。…同樣，我們也許不知道腓立比四章在基督裏知足的祕訣。關於腓立比書，我們也許談論了許多，卻不知道經歷基督的祕訣。換個比方說，因為我們沒有鑰匙，我們就無法打開經歷基督的門。…一面，保羅說，『我都學得祕訣；』（12；）另一面，他見證：『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』（13。） 　〔在十一節〕『知足』這辭該聯於『我已經學會了』。保羅已經學會了，在一切景況裏，都可以知足。（腓立比書生命讀經，二九○至二九一頁。）

▶ 　保羅在腓立比四章八節給我們〔活基督之生活管治的六方面〕。…活基督之生活管治的第一方面是『凡是真實的』。這裏的真實一辭，意思是道德上的，不僅僅是事情上的。在活基督之生活的彰顯中，不能有虛假，不能有說謊。我們所作或所說的一切，都必須是真實的。…彰顯基督的生活乃是真實的生活。 　第二方面是『凡是莊重的』。莊重的原文意可敬的，值得尊敬的，高貴的，端莊的，（提前三8，11，多二2，）含尊嚴意，能激發並引起人的敬意。活基督的生活將會是可尊重的、高貴的、端莊的、穩重的、有分量的、值得尊敬的。（腓立比書生命讀經，二七八至二七九頁。）

▶ 　〔保羅在腓立比四章六節〕說到禱告、祈求和感謝。禱告是一般的，包括了交通和敬拜的成分；祈求是專一的，與特殊的需要有關。…我們每天需要分別一段時間來接觸主，與祂交通，並敬拜祂。在我們交通的過程中，可以有特殊的祈求。這樣，我們不僅有一般的禱告，也向主有特殊的祈求。 　我們禱告、祈求的時候，都該伴隨著對主的感謝。最近我又學了一次感謝主的功課。我求主恢復我健康的時候，祂責備我，沒有為著目前仍然擁有的健康感謝祂。每當我們生病的時候，必須對主說，『主，我感謝你，我多少還有點健康。主，我病了，可是我還沒有病到一個地步，不能把基督服事給眾聖徒。但是，主阿，你知道，我不是完全的健康。因此，我求你使我康復，完全健康起來。』我們都必須學習這樣向主祈求。（腓立比書生命讀經，六五一至六五二頁。）

▶ 　謙讓宜人…這個希臘字的意思是合理的、體諒人的、合宜的、合式的。一個謙讓宜人的人總是擺得合式的，他的行為總是合宜的。 有些聖徒好是好，但他們就是擺得不合式。他們從一地遷到另一地，但是他們不論往那裏去都不愉快。這些聖徒擺得不合式，原因在於他們不謙讓宜人。不論景況或環境如何，一個謙讓宜人的人總是擺得合式的，他的行為總是合宜的。（腓立比書生命讀經，六○二至六○三頁。）

▶ 　衛斯特（Wuest）在他的『字義研究』一書中指出，繙作謙讓宜人的希臘字，意思不僅是以少於我們所當得的為滿足，也有甜美的合理之意。這辭還包括自制、忍耐、適度、恩慈、以及溫和的意思。此外，照著基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為它包含了基督徒一切的美德。這意思是說，我們若不能謙讓宜人，我們就沒有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄…藉著基督的恩典，以少於他所當得的為滿足，對他的妻子謙讓宜人，既不批評她，也不定罪她，他在這樣的謙讓宜人之中，就顯出一種基督徒包羅一切的美德。他的謙讓宜人包括忍耐、謙卑、自制、仰望主，甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。（腓立比書生命讀經，五八九至五九○頁。）

▶ 　在腓立比一章二十一節保羅宣告：『在我，活著就是基督。』這句話是保羅內裏實際的見證。但活基督之生活的真正彰顯是甚麼？這彰顯見於四章五至九節所列的美德。同樣的原則，在二章保羅說明基督是我們的榜樣。…照著這榜樣所過生活的彰顯會是甚麼？這彰顯就在四章五至九節。關於保羅在三章所說，將萬事看作虧損，甚至看作糞土，以贏得基督，也是這樣。人若定罪哲學，棄絕文化，拋棄宗教，將這些看作糞土，為要贏得基督，他的生活將會有怎樣的彰顯？我們要再指出，這彰顯乃見於四章五至九節。（腓立比書生命讀經，二六八至二六九頁。）

▶ 　壹　在腓立比四章五至九節我們所經歷基督的美德，乃是活基督之生活的彰顯。 　貳　『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的』。 　參　『我們生活中有問題，不必去問別人，因為我們裏面有靈，並且主就是那靈，在我們靈裏，對我們是何等親近。我們凡事都可以問問祂，不必打電話，也不必用傳真機，祂就在我們裏面和我們談話。你可以凡事和祂談一談，商量一下。主的話說，「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6。）因此，你有難處只要告訴祂，祂就在你裏面，面對面與你同在。父、子、靈三一神在我們裏面，不是麻煩我們，乃是作我們的保惠師、安慰者、扶持者。我常常禱告說，「主阿，我現在要去走路了，求你支持我，維持我，還要加我力量。」這就是喝主。這樣，我就沒有罣慮。罣慮一來了，你就要說，「主阿，這罣慮是你的，不是我的；我交給你了，因為你替我罣慮。」這樣，你就在裏面得著主的成分，你裏面就會常常起新陳代謝的作用，結果你外面顯出來的就是基督。這就是活基督。不知道這祕訣的人，以為活基督是很難的事；其實你只要操練常與主說話，你自然就會活基督』。 　肆　『末了的話，弟兄們，凡是真實的，凡是莊重的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念』。 　伍　『我已經學會了，無論在甚麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作』。

▶ 　神的軍裝是由六項所組成：真理的腰帶、義的胸甲、和平福音的穩固根基、信的盾牌、救恩的頭盔、以及那靈的劍。當我們有了這樣全副軍裝的裝備，我們就能站住抵擋仇敵的攻擊，甚至能進攻仇敵。保羅說過神軍裝的這些項目之後，就轉到禱告上。 　以弗所六章十七至十八節說，『還要藉著各樣的禱告和祈求，…時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求。』『藉著各樣的禱告和祈求』這句話，乃是形容下文的『接受』。藉著禱告，我們不僅接受救恩的頭盔，也接受神的話。這指明我們需要藉著各樣的禱告和祈求，接受神的話。我們接受神的話時，需要禱告。我們已經看見，神全副的軍裝有六項，禱告可視為第七項。這一項是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉，叫我們藉以應用其他各項，使軍裝實際的供我們使用。（以弗所書生命讀經，六六一頁。）

▶ 　以弗所六章的軍裝不是為著個別的基督徒，乃是為著召會這團體的身體。六章所啟示的不是信徒個別的爭戰，乃是團體的軍隊為著神在地上的權益爭戰。 　在現代的軍隊中，沒有一個士兵會單獨作戰。他乃是作為一支訓練精良、裝備齊全之軍隊的一分子來爭戰。我們團體的形成一支軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰。神的戰略乃是用召會作祂的軍隊，來與仇敵爭戰。所以，脫離軍隊孤立是非常危險的。惟有留在軍隊裏，我們纔得著必需的保護。（以弗所書生命讀經，九八二頁。）

▶ 　〔以弗所六章十節〕裏『得著加力』這辭，原文與一章十九節的『能力』同字根。要對付神的仇敵，抵擋黑暗的邪惡勢力，我們需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力。我們要在主裏得著加力，這指明在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中，我們只能在主裏面爭戰，不能在自己裏面爭戰。何時我們在自己裏面，我們就失敗了。 　『要…得著加力，』這吩咐含示需要很強的運用我們的意志。我們若要得著加力來應付屬靈的爭戰，我們的意志就必須剛強且有操練。我們不該像水母一樣，意志軟弱，游移不定。事實上，那些有剛強意志的人最容易悔改。請看大數的掃羅就是一個例子。當他在往大馬色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶穌之名的人時，他被主抓住了。因著掃羅有這樣強的意志，他就能有厲害的悔改。（以弗所書生命讀經，六三八頁。）

▶ 　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。…神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。因此，在神的意願，神的意志之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

▶ 　親愛的聖徒，到那日，凡在自己裏面剛強的人都要被淘汰。那些被算為得勝者的人，將是較軟弱的人，他們流淚哭泣說，『主，我作不到。感謝你釋放這一切高峰的真理，向我們揭示我們該是甚麼。我們應當是在至聖所裏，在幔子內過生活的人。我們該是與你合一的人。你是我們的居所，我們是你的居住者。我要達到這點，但我不能作甚麼。我只是微小的人，軟弱的人。』這樣較軟弱、倚靠主的人，將被算為配作得勝者。 　有二營軍兵跳舞，指明這鄉村女子不是單獨的。軍隊指明身體的原則。…我們該謙卑自己，並承認我們一無所是。我們不該憂慮，反而該將我們的感覺變為讚美。我們可以說，『主，讚美你。何等喜樂，我不能作甚麼！何等喜樂，你作一切，並且為我作了一切！』這樣我們立刻會有編起的頭髮，並有珠串環繞我們的頸項，就是對主的服從和順從。我們會不再硬著頸項。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四六至四四七頁。）

▶ 　壹　以弗所六章十至二十節啟示，新婦乃是團體的戰士，為神的國與神的仇敵爭戰。 　貳　在千年國期間耶穌的見證乃是基督的新婦，就是與基督一同作王的得勝者。 　參　屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志。 　肆　我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力。 　伍　召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰。 　陸　屬靈的爭戰不是個人的事，乃是基督的新婦作團體戰士的事。 　柒　我們打屬靈的仗，需要穿戴神全副的軍裝。 　捌　藉著穿上神全副的軍裝，我們就能站住，抵擋魔鬼的詭計，邪惡的計謀。 　玖　我們都需要看見，今天在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們必須與主合作，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督，以建造基督的身體並豫備基督的新婦，建立並擴展神的國，使基督能回來承受地。

▶ 　當我們與神成為一，作神的居所時，我們在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。〔參歌六4。〕然而，對仇敵而言，這佳偶，這得勝者威武如展開旌旗的軍隊。旌旗指明豫備好爭戰，也是得了勝利的意思。…當她成為美麗如月亮，皎潔如日頭時，她也成了威武如展開旌旗的軍隊。（10。） 　她成為園子時，只是園子，但她成為得撒和耶路撒冷時，就有個東西建造起來，表明神的美麗和神的秀美。那時候，神的仇敵戰抖，因為這微小的鄉村女子成了展開旌旗的軍隊。…軍隊在神的子民墮落時為神的國爭戰，成為答應主呼召的得勝者。（啟二7，11，17，26，三5，12，21。）（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四三至四四四頁。）

▶ 　在〔詩篇四十五篇〕裏，王后有兩件衣服（13～14）：一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。後者等於馬太二十二章十一至十二節裏的婚筵禮服。詩篇四十五篇的王后表徵召會，她的第一件衣服是用金線交織成的，第二件是刺繡的衣服。在聖經裏，金表徵神的性情。在我們得救的時候，我們接受了一件金的衣服，使我們能到神面前。除此之外，我們還需要另一件衣服，就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。今天聖靈正作工在我們身上，變化我們…。雖然我們已經有了第一件衣服，但現在聖靈正在作刺繡的工作，以準備第二件衣服，這衣服要使我們有資格在基督的審判臺前見祂。一天過一天，我們在聖靈的針刺，聖靈的變化之下。這是因為我們不僅需要得稱義，也需要得稱許。…只有那些穿著藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件衣服的人纔會被選上，纔有資格參加羔羊的婚筵。（新約總論第十四冊，二五四頁。）

▶ 　啟示錄十九章七至八節…這裏的新婦是指蒙救贖、經過變化之三部分的人。這新婦要穿明亮潔淨的細麻衣，就是聖徒的義。…我們若要有分於這位以明亮、照耀、純淨的義為妝飾的新婦，就必須用義妝飾自己。我們天天都需要豫備明亮的細麻衣來遮蓋自己。這就是我們每日的義。…我們怎樣產生這樣一件義的衣服？我們乃是天天照著生命之靈而行，並且過一種生活，是那靈的生活，藉此來產生這義的衣服。我們若天天、月月、年年過這種在那靈裏的生活，來豫備我們的婚筵禮服，當主來的時候，我們就不會被發現是赤身的。反之，當祂來的時候，我們會穿著明亮潔淨的婚筵禮服。（哥林多後書生命讀經，三○五至三○六頁。）

▶ 　假如一個地方召會裏…沒有發怨言、批評或說閒話，只有謙讓宜人、讚美、呼求主名和交通；此外，聚會又是活的、有次有序的，盡功用的也多。在這樣一個召會中，必定會看見滿了義的神的國。那裏一切都是有次有序而平順的。 　新約職事的目標，乃是把經過過程之三一神那包羅萬有的靈供應到人裏面，作他們的供應。同時，這職事也把基督分賜到信徒裏面作他們的義。這樣，當信徒們照著那靈生活行動時，他們的光景就能彰顯神，給人神兒子的印象。不僅如此，他們實際的成為建立在義裏的神的國，有條不紊，合式的歸一於元首之下。他們也會有和平，並聖靈中的喜樂。這是新約職事的結果。（哥林多後書生命讀經，三○四至三○五頁。）

▶ 　當我們照著那靈而行，使律法義的要求成就在我們身上時，我們就有了義。…我們有義，就是有我們所事奉並敬拜之神的彰顯。因著我們有這個彰顯，也就是我們藉著生命之靈自然活出的義，別人就會信服並被征服。 　保羅在羅馬八章四節說到律法義的要求，又在二十九節說到神兒子的形像：『因為神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』我們若把這一節和二節、四節擺在一起，就看見那靈、義、形像。我們需要天天照著生命之靈而行，使律法的義得以成就。這等於模成神兒子的形像。（哥林多後書生命讀經，三○二頁。）

▶ 　因著我在召會聚會中得了賜生命之靈的供應，所以我很少錯過聚會。…我只渴慕參加聚會，並接受供應。我特別享受在安那翰召會的禱告聚會。我在那個聚會中得著那靈的灌注，並且被那靈浸透。會後，一切好像都是金的，並且我裏面的生命樹在長大，生命河在湧流。 　我們經歷那靈在我們裏面生活並工作，結果我們就成為義的。我們裏面的人自然而然是透亮的，像水晶一樣純淨，並且我們能知道神的心。我們無須努力，立即就知道主的心思，並且清楚的領會祂的意願和工作。這樣，我們所作的，乃是照著主的心思和意願。這就是義。（哥林多後書生命讀經，二八六頁。）

▶ 　神是聖別的，也是公義的。聖別與神裏面的性情有關，而公義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是義的。…神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。…凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的義。 　我們對基督的經歷寄託在神公義的根基上。根基不是我們的熱心或得勝，乃是神的公義—神寶座不可動搖的根基。（詩八九14。）神已藉著赦免我們的罪，顯明祂的義。這樣神就證明了祂是公義的。如今神這樣的義是我們穩固的根基。（新約總論第一冊，一○一、一○五頁。）

▶ 　壹　神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。 　貳　義有四方面的意義。 　參　義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。 　肆　神在祂兒子耶穌的血上是公義的。 　伍　義與神的國有關。 　陸　在啟示錄十九章七至八節我們看見新婦的義。

▶ 　良人的佳偶求祂這位住在作祂園子之信徒裏面的，使她同伴聽見祂聲音時，她也得聽見。〔歌八13。〕這指明我們這些愛基督，在外面彰顯祂作我們生活的人，為那住在我們裏面，在內裏作我們生命的良人工作時，該在祂的說話中與祂交通。我們與祂同工時，需要維持我們與祂的交通，一直聽祂。 　良人的佳偶禱告，求祂在復活的大能裏快快回來，〔14，〕設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國。（啟十一15，但二35。）這裏我們該留意，這佳偶的禱告是〔雅歌〕這卷詩意之書的結語，描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間，在新婚之愛裏的聯結與交通；這正如約翰這位愛基督者的禱告一樣，乃是啟示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸。（啟二二20。）（雅歌生命讀經，八五頁。）

▶ 　基督現今在豫備我們作祂的新婦。祂把新婦獻給自己的時候快到了。…在新婦身上，基督不注視別的，只注視她的美麗。這美麗乃是基督所是的返照。…新婦的美麗…乃是來自那位作到召會裏面，然後藉著召會彰顯出來的基督。我們的美麗不是我們的行為；我們惟一的美麗乃是基督的返照，就是基督從我們裏面照耀出來。基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己在我們身上的彰顯。（以弗所書生命讀經，九六三頁。）

▶ 　保羅在以弗所五章二十六節說，基督聖化召會，是藉著話中之水的洗滌潔淨召會。照著神聖的觀念，這裏的水是指神湧流的生命，由湧流的水所象徵。（…約七38～39，啟二一6，二二1，17。）這水的洗滌與基督救贖之血的洗淨不同。救贖的血，洗去我們的罪；（約壹一7，啟七14；）而生命的水，乃洗去我們舊人天然生命的瑕疵，就如『斑點、皺紋、或任何這類的病』。（弗五27。）主聖別並聖化召會，首先用祂的血洗去我們的罪，（來十三12，）然後用祂的生命洗去我們天然的瑕疵。我們現今正在這洗滌的過程中，使召會能『成為聖別、沒有瑕疵』。（以弗所書生命讀經，五五一至五五二頁。）

▶ 　啟示錄十九章必會完全應驗。不僅如此，我們相信今天這應驗就在進行的過程中。耶路撒冷既已歸還給以色列，主耶穌的再來應該也不遠了。然而，新婦是無法急促豫備好的。這個豫備是一個漸進的工作，需要有一段的時間。主必然正在地上作工，來豫備祂的新婦。…祂乃是要來把已經豫備好的新婦獻給自己。我相信這個豫備與團體建造的工作有關。那些構成新婦的人，不僅生命要成熟；他們也必須建造在一起，成為一個新婦。所以，我堅信主是在祂恢復裏的人中間豫備祂的新婦。 　恢復裏的工作乃是主真正的工作，為要豫備祂的新婦。…主在祂恢復裏首要的工作，不是將福音傳遍全地，乃是豫備祂的新婦。（以弗所書生命讀經，九六六至九六七頁。）

▶ 　在〔以賽亞二十八章五節〕裏，基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我們可能以為這二者是相同的，但這二者在五節裏不是同位語，原文在二者之間有連接詞—榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子或頭巾，而冕乃是冠上最華美榮耀的部分，就是頭帶。一般的說，冠表徵榮耀，但它的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。 　在神一切對付之後的復興時代裏，基督對於神選民以色列的餘民而言，將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀，卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的，也是華美的。（以賽亞書生命讀經，三七六頁。）

▶ 　以弗所五章二十五至二十七節實際上是一長句。保羅在這幾節說，作丈夫的要愛他們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己。祂這樣作，為要藉著話中之水的洗滌，聖化她、潔淨她，好把召會獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。基督愛召會，為召會捨了自己，目的是要藉著話中之水的洗滌聖化她。聖化是藉著潔淨，潔淨是靠洗滌，洗滌是用水，而水是在話中。（以弗所書生命讀經，五四八至五四九頁。）

▶ 　壹　性情上聖化的過程是我們生機拯救的過程，使我們被美化，成為基督美麗、聖別、並榮耀的新婦。 　貳　主在恢復裏主要的工作乃是主真正的工作，為要豫備我們作祂榮耀的新婦；沒有以弗所五章二十六節裏所說，不斷在性情上的聖化，新婦就無法豫備好，啟示錄十九章七至九節也就無法應驗。 　參　以弗所五章二十七節啟示，作基督新婦的召會至終要成為榮耀的召會，就是彰顯神的召會，『沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。 　肆　以弗所五章二十六至二十七節與雅歌八章十三至十四節相符；二者都啟示，我們是藉著主向我們的說話，得以豫備好，成為祂榮耀的新婦，渴望祂第二次的來—『你這住在園中的，我的同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上』。

▶ 　成熟的生命成了掌權的生命。…我們都該有成熟的一面和掌權的一面。事實上，在埃及掌權的不是約瑟，乃是雅各，以色列。倘若你問一個埃及人，誰在統治他們？他會說，是一個希伯來人，一個以色列人在統治。以色列在埃及掌權，因為以色列在生命上已經成熟了。惟有成熟的生命，纔能為神所用來為著祂的國，為著祂的掌權。（創世記生命讀經，一四三一頁。）

▶ 　雅各的歷史也必須成為我們的傳記。我們必須相信，我們日常生活中的每件事，都在神主宰的手下。雅各所遭遇的每件事，都是為著他的變化和成熟。雅各要被變化，必須被壓到環境裏，叫他無可選擇，只得經歷改變。…神要主宰的用人、事、物倒空所充滿我們的一切，除去我們先入的一切東西，使我們的度量增加，好被神充滿。…雅各經歷的主要兩面，乃是變化和成熟。…主正在我們中間，在我們身上，並在我們裏面作工，好變化我們，並使我們成熟。（創世記生命讀經，一四二九至一四三○頁。）

▶ 　『成熟』一辭，在希臘文是一個字，其本意是終點…。新約聖經多次用此字，說到信徒在重生所得神生命上的長成、成熟並完全。…我們雖然在重生時，已經得著了神的生命，在重生後，我們還需要在這生命裏長大成熟，以至於完全。 　歌羅西一章二十八節和四章十二節，都給我們看見，使徒們在基督裏為信徒的勞苦工作，並他們為信徒的奮鬥禱告，都是為要信徒能長大成熟，好將他們長大成熟的獻陳在主面前。（生命課程卷四，三四七、三四九頁。）

▶ 　雅各在雅各書五章七節用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證。…主耶穌實際上就是真農夫，獨一的農夫。當我們等候祂的來臨時，祂這位真農夫也在等候我們成熟。我們可能會禱告說，『主，求你快回來。』然而祂卻會說，『我的孩子們，快快成熟罷。當你們在等候我回來時，我也在等候你們成熟。你們知道為甚麼兩千年都快過去了，而我還沒有回來？原因是我的子民還沒有成熟。惟有你們成熟了，纔能催促我回來。』 　我們若認真等候主回來，就需要在生命上長大；這種領會對我們有極大的幫助。今天大多數的基督徒以完全客觀的眼光來看主的來臨，以為這與我們屬靈的光景或屬靈的成長毫無關係。他們以為有一天主會突然來臨，而祂的來臨與他們的成熟毫不相關。（雅各書生命讀經，一一四至一一五頁。）

▶ 　〔在腓立比三章十二至十五節，〕使徒保羅告訴我們，他怎樣在基督的生命上追求長大成熟。在這事上，他從未自滿自足，總是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著基督這標竿、目標直跑，要得著基督，使他能在祂的生命上長大成熟。他以他這樣的追求作榜樣，勸勉他所帶領並關心的信徒，要他們像他一樣，在基督的生命上竭力追求，豐滿的得著基督，好叫他們長大成熟。結果他說，我們凡是（比較）長成的人，都要思念這事，以這事為目標。（生命課程卷四，三五○至三五一頁。）

▶ 　我們需要…指出變化與成熟的不同。變化的最後階段就是成熟。成熟的意思是生命達到豐滿。…我們的生命越多，就越成熟。嬰孩顯然是不成熟的，而成人是成熟的。一個人成熟了，意思就是他的生命達到豐滿了。 　變化是生命裏新陳代謝的改變。變化不是豐滿的問題，乃是改變的問題。…惟有藉著變化，我們纔能達到成熟。我們有天然的生命，這生命無益於神的經綸。我們天然的生命不需要用別的生命來頂替，但是需要有新陳代謝的改變。我們不但需要外在表面的改變，也需要內在性質的改變。我們人的生命對於神的經綸是必需的，但不該一直是天然人的生命；乃該是在性質上經過了變化的人的生命，使神的生命能與人變化過的生命調和成為一。這是一件深奧的事。（創世記生命讀經，一四一九頁。）

▶ 　壹　『成熟』一辭，希臘文原意是『終點』。 　貳　在新約聖經裏，『成熟』這辭用於指信徒在他們重生時所得著之基督的生命上長成並得以完全。 　參　雅各在雅各書用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證。 　肆　成熟就是基督在我們裏面完全成形了；也就是說，我們已經完全變化成祂的形像。 　伍　雅歌三章給我們看見尋求者的成熟，四章往前解釋這樣的成熟是藉著意志的降服而達到的；尋求者成熟的祕訣，就是她的意志已完全降服且復活了。 　陸　保羅盡職的目標，乃是要將各人在基督裏成熟的獻上，好為著一個新人。 　柒　創世記三十七至四十七章是雅各成熟過程的記載。 　捌　成熟的新婦乃是神意願和定旨的目標。

▶ 　創世記二章是一幅基督的新婦如何產生的圖畫。在神為亞當豫備新婦以前，祂將各樣的走獸和動物帶到亞當面前，亞當給每一個都起了名。但這些受造之物中沒有一個與亞當相配，牠們不能作他的配偶。（19～20。）然後神使亞當沉睡。（21。）亞當是基督的豫表，（羅五14，）他的沉睡是基督之死的豫表。 　亞當在沉睡時，神從他肋旁取了一條肋骨。同樣，基督在十字架上沉睡時，有東西從祂肋旁出來。約翰十九章三十四節告訴我們，兵丁扎祂的肋旁，就有血與水流出來。亞當的時代沒有罪，所以不需要救贖。直到創世記三章，罪纔進來。因此，從亞當肋旁取出來的，乃是沒有血的肋骨。然而，到基督在十字架上沉睡的時候，有罪的問題。因此，祂的死必須對付罪這個問題。血從基督的肋旁流出來乃是為著救贖。水隨著血流出來，就是湧流的生命，是為產生召會。這神聖、湧流、非受造的生命，由取自亞當肋旁的肋骨所表徵。 取自亞當的肋骨表徵復活的生命，神用亞當的肋骨建造一個女人。現今神用基督復活的生命建造召會。…夏娃是亞當骨中的骨，肉中的肉。今天我們作為召會，乃是基督的一部分。（弗五30～32。）（李常受文集一九六九年第二冊，五三一至五三二頁。）

▶ 　有一天，真亞當被擺在十字架上，祂在上面睡了六小時，從上午九時到午後三時。（可十五25，33。）這是創世記二章所說，『耶和華神使那人沉睡，…於是取了他的一條肋骨，』（21，）為他建造一個妻子的話所表徵的。亞當的沉睡是基督為產生召會死在十字架上的豫表。這就是基督那釋放生命、分賜生命、繁殖生命、繁增生命、繁衍生命的死，由一粒麥子落在地裏死了，長起結出許多子粒，（約十二24，）好作成餅所表徵，這餅就是祂的身體—召會。（林前十17。）藉著這樣產生召會，神在基督裏就作到了人裏面作生命。首先，神成為人；其次，這位有神聖生命和性情的人，經過死與復活，繁增到許多信徒裏面，使他們成為眾肢體，組成真夏娃，和祂相配，成為祂的補滿。藉著這樣的過程，神在基督裏帶著祂的生命和性情，就作到人裏面，使人有祂同樣的生命和性情，好與祂相配，作祂的補滿。（創世記生命讀經，二六八至二六九頁。）

▶ 　神是要得著亞當和夏娃。〔參創二18。〕神的目的是要得著一個得勝的基督，加上一個得勝的召會；神的目的是要得著一個勝過魔鬼工作的基督，加上一個推翻魔鬼工作的召會；神的目的是要得著一個掌權的基督，和一個掌權的召會。這是神所豫定的事。神在祂心裏這樣定規，這是神為著祂自己的稱心而作的，這是神為著祂自己的快樂而作的。…神要有一個基督，祂也要有一個與基督一樣的召會。神不只要基督掌權，並且要召會和基督一同掌權。神容許魔鬼在地上，因為祂說，『使他們〔基督與召會〕管理。』〔一26。〕神定意召會作基督的配偶，要有分於對付撒但。召會若不是與基督相配，神的定旨就無法達成。就是在榮耀裏，基督也需要伴侶。基督爭戰需要伴侶，得榮耀也需要伴侶。神所要求於召會的，是一切和基督一樣。神要基督有一個伴侶。（倪柝聲文集第二輯第十四冊，三○至三一頁。）

▶ 　我們是神的種類，因為我們已經從神而生，有祂的生命和性情。（約一12～13。）我們已經重生，成為神的種類，就是神類，而神乃是愛。我們既在生命和性情上成了神，就應當也有愛。…我們既是神的種類，就應當是愛，因為祂就是愛。…神不要我們用我們天然的愛來愛人，乃要我們以祂作我們的愛。神按著祂的形像造人，（創一26，）意思是說，祂乃是照著祂的所是造人。…照聖經中的啟示來看，神的第一個屬性是愛。…雖然受造的人沒有愛的實際，但在這受造的人裏面，有一個東西，叫他願意去愛人。…但那只是人的美德，是神愛的屬性的彰顯。當我們重生時，神就把祂自己這愛灌注到我們裏面。我們愛祂，因為祂先愛我們；〔約壹四8，19；〕是祂引進了這愛。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六三至一六四頁。）

▶ 　在啟示錄十九章七至八節我們看見基督和祂的配偶，新婦，要在祂回來時成婚。…羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神在新約裏的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標就要達到。那時，新婦就要豫備好了。 　啟示錄十九章七節的『新婦』，直譯，祂的妻子；指召會，（弗五24～25，31～32，）基督的新婦。然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。（新約總論第七冊，二六七頁。）

▶ 　亞當沉睡，肋旁被打開，取出一條肋骨，結果亞當得著夏娃作他的補滿與他相配。這象徵基督死了，肋旁被扎，釋放出祂神聖的生命，結果祂得著召會作祂的補滿。從此，神不再獨居，基督已經得著一個新婦與祂相配。啟示錄二十一至二十二章揭示，在永世裏，新耶路撒冷作為召會的終極完成，要成為基督的新婦，作神完滿的補滿，永遠與祂相配。 　亞當與夏娃至終成為一體，成為一個完整的單位。這是神與人聯結為一的表號。神的心意是要與人成為一。祂藉著基督的死與復活產生召會，而達到這目的；召會代表正確的人性與祂這位丈夫相配。…要來的新耶路撒冷正是神與人的聯結，是一個活的完整單位，由神性與人性組成。 　亞當與夏娃成為一，生活在一起，這描繪出神這宇宙的丈夫要與重生的人永遠一起生活。…在永遠裏，神在基督裏是人生活的中心、實際和生命。人藉著神在基督裏作生命而活。人要彰顯神的榮耀並運用神的權柄，治理新地。神與人，人與神要永遠在一起過婚姻的生活。（創世記生命讀經，二七六至二七七頁。）

▶ 　壹　神的建造乃是全本聖經中心的事；基督的新婦就是三一神的建造—『耶和華神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人，領她到那人跟前』。 　貳　神和祂的子民要成為一，二者之間就必須有相互的愛；聖經中所揭示神與祂子民之間的愛，主要的是像男女之間情深的愛。 　參　我們需要看見，神要為自己產生配偶，就作了些甚麼；創世記二章啟示在亞當與夏娃的豫表裏一幅基督與祂新婦的圖畫。

▶ 　羔羊的新婦和〔啟示錄十九章九節〕被請赴羔羊婚筵的賓客是指著同一班人。換句話說，那些構成基督新婦的人就是被請赴婚筵的賓客。 　這裏羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是給得勝信徒的獎賞；…二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對付之後，仍將有分於新耶路撒冷，直到永遠。所以，被請赴基督婚筵的人有福了，這要將得勝的信徒引進千年國的享受裏。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。…被請赴婚筵，就是有權享有千年國，與基督一同作王。（新約總論第十四冊，二五六至二五七頁。）