晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　按照新約來看，父要得著許多的兒子，父所關心的是兒子的名分。為了要產生這些兒子，神一直在生兒子。對祂而言，兒子的數目不需要受限制。 　父神有一個確定的…定旨〔和〕…計畫…。神的揀選和豫定都是根據祂的定旨。神首先揀選我們，然後豫定我們。這指明神是獨一的發起者和起始者。因此，召會在父神裏，含示召會乃是在神的定旨、計畫、揀選和豫定裏。 　我們基督徒都只該有獨一的目的，就是我們父的定旨。我們也該有父的獨一計畫。這意思是說，發起者和起始者只該有一位，就是父。我們不該發起或起始甚麼事。 　召會在主耶穌基督裏…是件大事。在基督裏就沒有罪、肉體、己、天然生命、舊造、死和撒但。我們若在基督裏，一切消極的事物就都被了結。…對於在基督裏的人來說，神以外的一切事物都已經了結了。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，七三至七五頁。）

▶ 　事實上，今天某些基要派的聖經教師不知不覺間成了三神論者。這些教師不僅說父、子、靈有區別，也說祂們是分開的。我們能說父、子、靈有區別，但不能說祂們是分開的。我們無法將子從父分開，或將父和子從靈分開，因為三者都是同時存在、互相內在的。在約翰福音裏子說，祂在父裏面，父也在祂裏面。（十38，十四10～11。）既然子在父裏面，父也在子裏面，祂們怎能分開？主耶穌也說，祂與父原是一。（十30。）這進一步證明父與子雖然有區別，卻不能分開。父、子、靈有區別卻不分開，因為祂們是三卻又是一。（新約總論第一冊，三七頁。）

▶ 　帖前一章一節說，『保羅、西拉和提摩太，寫信給在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會：願恩典與平安歸與你們。』帖撒羅尼迦前書與後書都是寫給在帖撒羅尼迦的地方召會，就是由該城所有在基督裏的信徒所組成的。這樣的地方召會是屬於信徒的，也是在父神和主耶穌基督裏的。這指明這樣的地方召會是由父神所生，有祂的生命和性情，並在主耶穌基督一切的所是和所作裏，與祂有生機的聯結。因此，召會是屬於人的，（如帖撒羅尼迦人，）但在生機上是在神裏並在主裏的。這種在神的生命和性情裏生機的聯結，乃是信徒為著召會生活，過聖別生活不可少的基礎。這樣的生活乃是這兩封書信的主題。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，三頁。）

▶ 　有人讀到在三一神裏，帖撒羅尼迦人的召會，可能會說，『你們宣稱一章一節指明召會是在三一神裏。這節經文的確題到父和子—主耶穌基督，但是並沒有說那靈。這節經文如果說到三一神，那靈在那裏？』這裏這個例子給我們看見，聖經上許多沒有說的話，即使不比說出來的話更重要，至少也是同樣重要。我們接觸聖徒的時候，時常會有一些話不說，這些話也許比我們對他們說出來的話更重要。保羅為甚麼不說『在父神、主耶穌基督和聖靈裏，帖撒羅尼迦人的召會』？ 　我們可以確定，帖前一章一節所說的神乃是三一神。我們如何知道？因為保羅首先題到父—三一神的第一者。只要有第一，就會有第二者子，也會有第三者那靈。保羅說到父的這個事實，有力的指明他所想的是三一神。不僅如此，『主耶穌基督』這話也含示那靈。『父神』與『主耶穌基督』都含示那靈。因此，一章一節含示那靈，是不言而喻的。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，六八頁。）

▶ 　約翰在約壹三章二十一節…乃是說到非常主觀的認識神。有些人會說到管理宇宙之全能的神，但約翰在這裏是說到在我們心裏的神。他不是談大能的神，偉大的神，他乃是說到實際的神。神不僅是無窮、無限、超過我們所能領會的，祂也小得足以在我們心裏。當神成為我們的經歷時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。 　按照新約的教訓，我們必須在我們個人心的範圍裏認識神。神不是在宇宙的寬廣裏，乃是在我們心的微小範圍裏被我們認識的。…新約所關切的，是要我們認識那已經進到我們這人裏面的神，認識那住在我們靈裏，並渴望擴展到我們心的內裏各部分的一位。〔參弗三17。〕因此，我們必須在我們的心裏認識神。（約翰一書生命讀經，三一一至三一二頁。）

▶ 　仇敵的一項狡計是…否認三一神對我們是主觀的，為著給我們經歷並享受。他們把神聖的三一僅僅陳述為宗教的客觀道理。…但聖經啟示三一神不僅是我們信仰的對象；祂對我們乃是主觀的，住在我們裏面作我們的生命和生命的供應。我們每天，甚至每時每刻都需要這樣經歷祂並享受祂。（約翰一書生命讀經，三四六頁。）

▶ 　壹　三一神乃是新約的架構。 　貳　我們藉著經歷並享受三一神，就得以認識祂。 　參　當三一神成為我們的經歷和享受時，祂不僅是那在寶座上宇宙般廣大的一位，祂也是那在我們心裏的一位。 　肆　新約和整本聖經一樣，完全是以神聖三一為結構所組成的。 　伍　帖撒羅尼迦前書是寫給『在父神和主耶穌基督裏，帖撒羅尼迦人的召會』。

▶ 　我們不僅要知道怎樣保守我們的靈與魂，也必須知道怎樣保守我們的身體。罪已經破壞並敗壞了我們的身體。…我們的身體是『罪的身體』。〔羅六6。〕 　我們若要保守自己的身體，就應當過一種絕對不跟隨舊人、不跟隨我們魂的生活。羅馬六章六節說，『…我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。』（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二五三至二五四頁。）

▶ 　我們心理的心有三條主要的動脈，就是魂的三部分—心思、意志和情感。…除去心理之心三條主要動脈的阻塞之路，就是向主徹底認罪。我從經歷中學會，我們需要停留在主面前一段時間，承認我們的缺點、失誤、失敗、錯誤、惡行和諸罪。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二五○頁。）

▶ 　神不僅全然聖別我們，也保守我們的靈、魂、體得以完全。…在量的一面，神要全然聖別我們；在質的一面，神要保守我們得以完全，就是要保守我們的靈、魂、體得以完美。因著墮落，我們的體受了敗壞，魂受了玷污，靈也死了。在神完全的救恩裏，我們的全人都要得救，成為完全、完美的。為此，神保守我們的靈脫離死的元素，（來九14，）保守我們的魂不再留在天然和老舊裏，（太十六24～26，）並保守我們的體脫離罪的敗壞。（帖前四4，羅六6。）神這樣的保守，以及祂徹底的聖別，維持我們過聖別的生活，直到成熟，使我們能在主的『巴路西亞』裏與祂相會。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二四三至二四四頁。）

▶ 　心與生命既有這樣重要的關係，所以神為要叫祂的生命能從我們裏面律出去，就不得不來對付我們的心。我們的心向著神總不外有四大問題，就是：不軟，不清，不愛，不安。不軟，是心志的問題；不清，不只是心思的問題，也是心情的問題；不愛，就只是心情的問題；而不安，乃是良心的問題。神來對付我們的心，就是來對付這四方面，叫我們的心能軟，能清，能愛，能安。（李常受文集一九五三年第三冊，一四七頁。）

▶ 　大多數的基督徒沒有堅固的心，他們的心刻變時翻，時常搖動。我們需要的是扎實堅固的心，不是容易改變的心。但按著我們天然的出生，我們的心是善變的。…譬如，一位弟兄早晨也許對妻子很好，但喫早餐的時候，也許有甚麼事叫他煩惱，就對妻子不好了。這是我們心善變的一個例證。 　我們的心不僅在與人的關係上善變，甚至與主之間也是這樣。神是不改變的一位，祂從來沒有改變。我們是一班刻變時翻的人，我們的心極其善變。為這緣故，保羅關心帖撒羅尼迦初信者的心能否定下來，得著建造、堅固。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二○九至二一○頁。）

▶ 　新約聖經強調純潔的心。主耶穌說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』（太五8。）保羅囑咐提摩太，要同那清心呼求主的人竭力追求。（提後二22。）不僅如此，大衛在詩篇五十一篇十節禱告說，求主在他裏面造清潔的心。〔然而，在帖前三章十三節，〕保羅為甚麼不說『在純潔或清潔上無可指摘』，卻說『在聖別上無可指摘』？原因是帖撒羅尼迦前書是一卷論到為著召會生活之聖別生活的書信。這封書信第一個段落（由一、二、三章組成）的結論是：主要使我們的心得堅固，在聖別上無可指摘。（帖撒羅尼迦前書生命讀經，二○八頁。）

▶ 　壹　我們要為著召會生活過聖別的生活，就需要主使我們的心得以堅固，在聖別上無可指摘（在聖別上無可挑剔）。 　貳　神不僅在祂法理的救贖裏藉著基督救贖的血使我們分別歸祂，而在地位上成為聖別，也在祂生機的拯救裏藉著祂自己聖別的性情用祂自己浸透我們，而在性情上聖化我們。

▶ 　歌羅西二章十節的『得了豐滿』，原文含完備，完全意。因著一切的豐滿居住在基督裏面，所以我們被擺在祂裏面之後，（林前一30，）也就得了豐滿，充滿一切神聖的豐富。因此，我們不需要別的源頭。在基督裏我們甚麼都不缺，因為我們在祂裏面已經得了完全，得以完備。我們沒有理由轉向基督以外的任何事物。 　新約清楚啟示，所有相信基督的人，都已經被擺在基督裏了；因此我們與祂聯合並且與祂是一。結果，祂所是的一切、所有的一切都歸與我們，祂所經歷的一切也成了我們的歷史。…不僅如此，因著我們與祂是一，我們就有分於祂所完成、所得著、並所達到的一切。（新約總論第十二冊，一一一頁。）

▶ 　歌羅西二章九節『有形有體』一辭，含示基督在祂人性裏所穿上的肉身，指明神格一切的豐滿都居住在這位有屬人身體的基督裏面。 　在基督成為肉體以前，神格的豐滿乃是居住在祂所是之永遠的話裏面，但不是有形有體的。從基督成為肉體穿上人的身體以後，神格的豐滿就開始有形有體的居住在祂裏面，並居住在祂得榮的身體裏，（腓三21，）從今時直到永遠。神格的豐滿居住在基督裏面，這個事實的意思是說，這樣的豐滿居住在祂裏面，是既真實又實際的。如今神格的豐滿這神聖的人位既已有形有體的居住在基督裏面，這豐滿就是可見、可摸、可接受的。（新約總論第十二冊，一○八至一○九頁。）

▶ 　基督是神的奧祕，這事實指明祂不是簡單的。…基督是神的奧祕，祂乃是不可測度、無限無量、永遠的神。…儘管神是永遠的，祂仍有一段歷史。 　基督是神的歷史，也就是神的奧祕。…基督如何是神的歷史，召會也照樣是基督的歷史。召會作為基督的歷史，乃是基督的奧祕。我們在召會中，乃是這歷史的延續。 　我們所接受的基督，乃是有奇妙歷史的神。基督是包羅萬有的一位，包含了神性、人性、人性生活、釘十字架、復活、升天、得榮和登寶座。祂包含了一切神聖的屬性，和屬人的美德。（歌羅西書生命讀經，五一七、五二一頁。）

▶ 　以弗所書是講基督的奧祕，就是召會—身體；（三4；）〔歌羅西書〕是講神的奧祕，就是基督—頭。〔二2。〕我們要認識基督不僅是我們的救主和主，也是神的奧祕。 　所有的基督徒都愛主耶穌。…我們愛主有多少，在於我們認識祂有多少，以及我們對祂的體驗有多少。…我們越認識主耶穌，越珍賞祂，我們就越愛祂。因此，我們需要往前認識主耶穌不僅是救主和主，也是神的奧祕。（歌羅西書生命讀經，一七八頁。）

▶ 　宇宙真實的意義，是在於神與人之間的關係和故事；而這個關係和故事，一直是奧祕的，這奧祕分為兩個段落。 　神的奧祕是在基督裏顯明出來，所以基督就是神的奧祕。〔西二2。〕…神一切的故事就是基督；人在基督以外，絕對找不著神的故事。歌羅西二章九節又說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』神一切的講究，一切的故事，一切人不能明瞭的奧祕，都在基督裏，所以基督就是神的奧祕。 　基督的奧祕就是召會。〔弗三4～6。〕因為基督自己就是一個奧祕，基督一切的講究，一切的故事，一切內容的奧祕，又都擺在召會裏，所以召會就是基督的奧祕。（李常受文集一九五六年第二冊，三一九至三二○頁。）

▶ 　神真理的中心，就是基督。神的中心，就是基督。『神的奧祕，就是基督。』〔西二2。〕奧祕是藏在神心裏的。神創造萬有，創造人類，從來沒有告訴誰，是為著甚麼。所以，是一個奧祕。後來，神把這個奧祕啟示給保羅看，叫他說出來。這個奧祕，就是基督。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，八八頁。）

▶ 　壹　聖經裏面所說的奧祕，不光是指那些向我們隱藏，我們所不知道的事，更是指隱藏在神心裏的事；這就是聖經裏面論到奧祕的原則。 　貳　歌羅西二章二節說，『神的奧祕，就是基督；』神的奧祕是在基督裏顯明出來，所以基督就是神的奧祕。 　參　聖經中有五大奧祕。 　肆　在以弗所書中，『奧祕』是一個重要的辭。 　伍　包羅萬有的基督是神的奧祕。 　陸　基督作為神的奧祕，乃是神格豐滿的具體化身。 　柒　神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏面；作為在基督裏的信徒，我們在基督裏得了豐滿。

▶ 　土壤裏面還有一個元素，就是脫下執政的和掌權的，而在凱旋中向他們誇勝；（西二15；）這元素勝過空中的邪靈。信徒和不信的人都覺察到，有邪惡的事物圍繞著他們。人想要行善，卻有個東西使他們作惡。…我們若想要憑自己與空中的黑暗權勢爭戰，就必失敗。但在作土壤的基督裏面，有一種擊敗邪靈的元素。當我們在土壤裏生根，並且吸取土壤豐富的元素時，諸天界裏執政的和掌權的就必被脫下。土壤裏面有一個脫下黑暗權勢的元素。我們已經栽種在這土壤裏面，現今必須享受其中一切的豐富。（歌羅西書生命讀經，五八○至五八一頁。）

▶ 　我們在歌羅西二章十一至十五節能看見〔在基督這土壤裏〕更多的元素。十一節說，『你們在祂裏面也受了非人手所行的割禮，乃是在基督的割禮裏，脫去了肉體的身體。』土壤還包含基督的割禮，表明割除和殺死。…十二節說，我們在受浸中與基督一同埋葬，指明土壤也包含埋葬的元素。…我們埋葬以後，又復活。在十二節，保羅說到那叫基督從死人中復活的神。這說法指明在基督這土壤裏，有一個叫我們復活的元素。按照十三節來看，我們也活過來了。在土壤裏有一個元素賜我們生命，點活我們。在林前十五章四十五節，保羅說到賜生命的靈。在歌羅西二章十三節，他用同樣的希臘字說到賜人生命，叫人活過來，但是用過去式。基督作為土壤，已叫我們活過來，祂已賜給我們生命。（歌羅西書生命讀經，五七五頁。）

▶ 　歌羅西二章八至十五節這一段…有許多的要點。這許多點都是關於基督是美地，是我們已經在其中生根的豐富土壤。七節裏『已經生根』這話含示土壤的意思。…我們既然在土壤裏生根，就藉著從土壤裏所吸收的元素長大。我們知道，作為土壤的基督乃是在我們的靈裏。現在我們必須往前看見，八至十五節乃是描述我們在其中生根的土壤。這些經文對這土壤有完滿的描述和說明。（歌羅西書生命讀經，五七四頁。）

▶ 　植物生命的大麥餅象徵基督生命生產的一面，魚象徵祂生命救贖的一面。作為生產的生命，基督長在陸地，神所創造的地上；作為救贖的生命，基督活在海中，撒但所敗壞的世界裏。為著重生我們，祂長在神所造的地上，為著繁殖生命；但為著救贖我們，祂活在撒但罪惡的世界裏。魚怎樣能活在鹽水中，卻不是鹹的，基督照樣能活在罪惡的世界裏，卻沒有罪，也不受世界的影響。…所以，祂用大麥餅和魚餧養人是很有意義的。這指明祂用生產的生命和救贖的生命，就是勝過死亡的生命，來餧養他們。 　主由大麥餅和魚所象徵，因祂是植物生命以繁殖我們，也是動物生命以救贖我們。至終，憑基督復活生命的餧養，帶進永遠的生命。（新約總論第三冊，一九三至一九四頁。）

▶ 　奶產自喫草的牛，蜜由蜜蜂採花蜜而成。因此，奶與蜜表徵基督的豐富來自祂生命的兩方面：動物生命所豫表祂救贖的生命，（約一29，）以及植物生命所豫表祂生產的生命。（十二24。）包羅萬有的基督極其豐富，為要給我們享受。（李常受文集一九六九年第三冊，五六九頁。） 　每當我們來到主的桌子前享受基督這包羅萬有的一位，在我們的經歷中，我們就在美地享受那地的豐富。這就是說，美地成了桌子，筵席，給我們享受。在這桌子，這筵席前，我們得著滿足，神也得著滿足。我們若看見這點，就會領悟，進入美地就是來到主的桌子前。 　這桌子是給我們享受的筵席。…我們領會來到這桌子前就是享受基督作美地，這是很要緊的。（哥林多前書生命讀經，五三一至五三二頁。）

▶ 　保羅寫歌羅西二章時，乃是想到舊約中美地的圖畫，這美地就是包羅萬有之基督的豫表。一章十二節含示這點，保羅在這節說到基督是眾聖徒的分。然後，保羅在二章七節告訴我們，要在基督裏行事為人。這含示基督是我們能在其中行事為人的美地，領域，範圍。不僅如此，他在七節說到在基督裏生根，這也指明他想到那美地。我們要在基督裏生根，祂就必須成為我們的地土，我們的土壤。這些全都指明歌羅西書所啟示的基督乃是我們的美地。（歌羅西書生命讀經，一九九至二○○頁。）

▶ 　壹　基督作居首位和包羅萬有者，乃是眾聖徒所分得的分。 　貳　神呼召的目的，是要將神所揀選的人帶進對流奶與蜜的美地所豫表包羅萬有之基督的享受裏。 　參　基督是我們活的土地和豐富的土壤，我們既在祂裏面已經生根，就能在祂裏面行事為人並吸取祂，使我們能憑著從這土壤所吸取的元素而長大。

▶ 　〔主耶穌〕現在能回去乃是因祂完全而單純的順服，一個苦難一個苦難加上去，祂都絕對的順服，絲毫沒有反抗和背叛。因此神把祂高舉，使祂進入神格為主。不是祂把以前倒空的又充滿了，乃是父神把這一個人帶到神格裏去—子神變作耶穌（人），又回到神格裏去。為著這個緣故，纔知道耶穌這名的寶貝，全宇宙沒有一個像祂的。當主在十字架上說『成了』，不只是救恩成了，更是祂所說出來的一切都成了。所以祂得著超乎萬名之上的名，天上地上在耶穌的名裏，無不屈膝，無不口稱耶穌為主。從此祂不只是神，又是主。祂為主是說出祂與神的關係…。祂為基督是說出祂與召會的關係。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五八至一五九頁。）

▶ 　關於神格方面，主是與神同等；但祂所以作主，是神賞賜給祂的。主耶穌基督為主是神格倒空之後的事。所以主耶穌的神格乃是憑著祂的所是而有的，祂為神是祂本來的地位；但祂得著為主的地位是憑著祂所作的，是當祂放棄神格，完全維持了順服的原則，被升到高天，神纔賞賜祂為主。憑祂的自己說，祂是神；憑祂得的賞賜說，祂是主。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五六至一五七頁。）

▶ 　神的話告訴我們，主耶穌與父原是一。〔約十30。〕太初有話，像太初有神一樣。話就是神，這話創造天和地。神在太初有榮耀，乃是人不能親近的榮耀，這也就是子的榮耀。父和子是同等的、同能的、同有的、同時的。但在身位裏有父和子的分別，這不是基本性質的分別，乃是神格中的一種安排。所以聖經說，主不以自己與神同等為強奪之珍。（腓二6。）…主與神同等不是勉強的，不是插進去的，不是僭越的，因主本有神的形像。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一五四至一五五頁。）

▶ 　〔腓立比二章五至八節〕所陳明的榜樣，如今就是我們裏面的生命，我們稱這生命為釘十字架的生命。基督降卑的七步是釘十字架生命的各方面。雖然基督有神格的彰顯，祂卻把這個彰顯擺在一邊。然而祂沒有丟棄祂神格的實際。祂撇棄了較高的形狀—神的形狀，取了非常低的形狀—奴僕的形狀。祂是這樣倒空自己。這當然是十字架生命的印記。祂成為人且顯為人的樣子之後，就降卑自己，以至於死，且死在十字架上。這就是釘十字架的生命，完滿且絕對的活了出來。（腓立比書生命讀經，一○五頁。）

▶ 　現在我們必須進一步的問，作我們榜樣的基督在那裏？祂在天上，還是在我們裏面？腓立比二章九節清楚的指明，神已經將基督升為至高。因此，毫無疑問的，作我們榜樣的基督乃是在天上。祂已被高舉到宇宙的至高之處，就是神所在的地方。這與榜樣客觀的一面有關。然而，如果基督只是客觀的在三層天上，今天我們怎麼能彀以祂為我們的榜樣？我們在地上怎麼能彀跟隨那已被高舉，現今在天上的一位？這是不可能的。我們若要以基督為榜樣，這榜樣必須是主觀的。（腓立比書生命讀經，九八頁。）

▶ 　腓立比…一章〔的中心點〕是顯大基督、活基督。（20～21。）二章是以基督作我們的榜樣、模型。這榜樣乃是我們救恩（12）的標準。五至十六節啟示，生命的話藉著運行的神作出模型，將救恩應用到我們日常的生活中。我們就是這樣享受基督並活基督，以祂為我們的模型。 　〔二章六節的〕『有』，直譯，存於。原文意，從太初存在；含示主在已過的永遠就存在了。『形狀』這辭不是指神所是的樣子，乃是指神所是的彰顯，（來一3，）與神人位的素質和性質相合。因此彰顯祂的素質和性質。這是說到基督的神格。 　主雖然與神同等，卻沒有緊持自己與神同等，祂不以此為強奪之珍，緊持不放；〔腓二6；〕反而將神的形狀（並非神的性情）擺在一邊，並且倒空自己，取了奴僕的形狀。（新約總論第十二冊，一二至一三頁。）

▶ 　壹　我們要經歷基督並活基督，就必須認識祂作我們的榜樣，並以祂為我們的榜樣。 　貳　我們的榜樣基督不僅是客觀的，也是主觀、可經歷的。 　參　我們若要以基督為我們的榜樣，就需要以基督的心思為我們的心思。 　肆　我們需要認識子的順服。

▶ 　我們教導人作事，甚至微不足道的事，主要也是教導他們祕訣。例如，教導人烤肉的技巧就是如此。若沒有學得烤肉的祕訣，可能會把肉糟蹋了。…同樣，我們也許不知道腓立比四章在基督裏知足的祕訣。關於腓立比書，我們也許談論了許多，卻不知道經歷基督的祕訣。換個比方說，因為我們沒有鑰匙，我們就無法打開經歷基督的門。…一面，保羅說，『我都學得祕訣；』（12；）另一面，他見證：『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』（13。） 　〔在十一節〕『知足』這辭該聯於『我已經學會了』。保羅已經學會了，在一切景況裏，都可以知足。（腓立比書生命讀經，二九○至二九一頁。）

▶ 　保羅在腓立比四章八節給我們〔活基督之生活管治的六方面〕。…活基督之生活管治的第一方面是『凡是真實的』。這裏的真實一辭，意思是道德上的，不僅僅是事情上的。在活基督之生活的彰顯中，不能有虛假，不能有說謊。我們所作或所說的一切，都必須是真實的。…彰顯基督的生活乃是真實的生活。 　第二方面是『凡是莊重的』。莊重的原文意可敬的，值得尊敬的，高貴的，端莊的，（提前三8，11，多二2，）含尊嚴意，能激發並引起人的敬意。活基督的生活將會是可尊重的、高貴的、端莊的、穩重的、有分量的、值得尊敬的。（腓立比書生命讀經，二七八至二七九頁。）

▶ 　〔保羅在腓立比四章六節〕說到禱告、祈求和感謝。禱告是一般的，包括了交通和敬拜的成分；祈求是專一的，與特殊的需要有關。…我們每天需要分別一段時間來接觸主，與祂交通，並敬拜祂。在我們交通的過程中，可以有特殊的祈求。這樣，我們不僅有一般的禱告，也向主有特殊的祈求。 　我們禱告、祈求的時候，都該伴隨著對主的感謝。最近我又學了一次感謝主的功課。我求主恢復我健康的時候，祂責備我，沒有為著目前仍然擁有的健康感謝祂。每當我們生病的時候，必須對主說，『主，我感謝你，我多少還有點健康。主，我病了，可是我還沒有病到一個地步，不能把基督服事給眾聖徒。但是，主阿，你知道，我不是完全的健康。因此，我求你使我康復，完全健康起來。』我們都必須學習這樣向主祈求。（腓立比書生命讀經，六五一至六五二頁。）

▶ 　謙讓宜人…這個希臘字的意思是合理的、體諒人的、合宜的、合式的。一個謙讓宜人的人總是擺得合式的，他的行為總是合宜的。 有些聖徒好是好，但他們就是擺得不合式。他們從一地遷到另一地，但是他們不論往那裏去都不愉快。這些聖徒擺得不合式，原因在於他們不謙讓宜人。不論景況或環境如何，一個謙讓宜人的人總是擺得合式的，他的行為總是合宜的。（腓立比書生命讀經，六○二至六○三頁。）

▶ 　衛斯特（Wuest）在他的『字義研究』一書中指出，繙作謙讓宜人的希臘字，意思不僅是以少於我們所當得的為滿足，也有甜美的合理之意。這辭還包括自制、忍耐、適度、恩慈、以及溫和的意思。此外，照著基督徒的經歷，謙讓宜人是包羅一切的，因為它包含了基督徒一切的美德。這意思是說，我們若不能謙讓宜人，我們就沒有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄…藉著基督的恩典，以少於他所當得的為滿足，對他的妻子謙讓宜人，既不批評她，也不定罪她，他在這樣的謙讓宜人之中，就顯出一種基督徒包羅一切的美德。他的謙讓宜人包括忍耐、謙卑、自制、仰望主，甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。（腓立比書生命讀經，五八九至五九○頁。）

▶ 　在腓立比一章二十一節保羅宣告：『在我，活著就是基督。』這句話是保羅內裏實際的見證。但活基督之生活的真正彰顯是甚麼？這彰顯見於四章五至九節所列的美德。同樣的原則，在二章保羅說明基督是我們的榜樣。…照著這榜樣所過生活的彰顯會是甚麼？這彰顯就在四章五至九節。關於保羅在三章所說，將萬事看作虧損，甚至看作糞土，以贏得基督，也是這樣。人若定罪哲學，棄絕文化，拋棄宗教，將這些看作糞土，為要贏得基督，他的生活將會有怎樣的彰顯？我們要再指出，這彰顯乃見於四章五至九節。（腓立比書生命讀經，二六八至二六九頁。）

▶ 　壹　在腓立比四章五至九節我們所經歷基督的美德，乃是活基督之生活的彰顯。 　貳　『當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的』。 　參　『我們生活中有問題，不必去問別人，因為我們裏面有靈，並且主就是那靈，在我們靈裏，對我們是何等親近。我們凡事都可以問問祂，不必打電話，也不必用傳真機，祂就在我們裏面和我們談話。你可以凡事和祂談一談，商量一下。主的話說，「應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6。）因此，你有難處只要告訴祂，祂就在你裏面，面對面與你同在。父、子、靈三一神在我們裏面，不是麻煩我們，乃是作我們的保惠師、安慰者、扶持者。我常常禱告說，「主阿，我現在要去走路了，求你支持我，維持我，還要加我力量。」這就是喝主。這樣，我就沒有罣慮。罣慮一來了，你就要說，「主阿，這罣慮是你的，不是我的；我交給你了，因為你替我罣慮。」這樣，你就在裏面得著主的成分，你裏面就會常常起新陳代謝的作用，結果你外面顯出來的就是基督。這就是活基督。不知道這祕訣的人，以為活基督是很難的事；其實你只要操練常與主說話，你自然就會活基督』。 　肆　『末了的話，弟兄們，凡是真實的，凡是莊重的，凡是公義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念』。 　伍　『我已經學會了，無論在甚麼景況，都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作』。

▶ 　神的軍裝是由六項所組成：真理的腰帶、義的胸甲、和平福音的穩固根基、信的盾牌、救恩的頭盔、以及那靈的劍。當我們有了這樣全副軍裝的裝備，我們就能站住抵擋仇敵的攻擊，甚至能進攻仇敵。保羅說過神軍裝的這些項目之後，就轉到禱告上。 　以弗所六章十七至十八節說，『還要藉著各樣的禱告和祈求，…時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求。』『藉著各樣的禱告和祈求』這句話，乃是形容下文的『接受』。藉著禱告，我們不僅接受救恩的頭盔，也接受神的話。這指明我們需要藉著各樣的禱告和祈求，接受神的話。我們接受神的話時，需要禱告。我們已經看見，神全副的軍裝有六項，禱告可視為第七項。這一項是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉，叫我們藉以應用其他各項，使軍裝實際的供我們使用。（以弗所書生命讀經，六六一頁。）

▶ 　以弗所六章的軍裝不是為著個別的基督徒，乃是為著召會這團體的身體。六章所啟示的不是信徒個別的爭戰，乃是團體的軍隊為著神在地上的權益爭戰。 　在現代的軍隊中，沒有一個士兵會單獨作戰。他乃是作為一支訓練精良、裝備齊全之軍隊的一分子來爭戰。我們團體的形成一支軍隊之後，就能與神的仇敵爭戰。神的戰略乃是用召會作祂的軍隊，來與仇敵爭戰。所以，脫離軍隊孤立是非常危險的。惟有留在軍隊裏，我們纔得著必需的保護。（以弗所書生命讀經，九八二頁。）

▶ 　〔以弗所六章十節〕裏『得著加力』這辭，原文與一章十九節的『能力』同字根。要對付神的仇敵，抵擋黑暗的邪惡勢力，我們需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力。我們要在主裏得著加力，這指明在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中，我們只能在主裏面爭戰，不能在自己裏面爭戰。何時我們在自己裏面，我們就失敗了。 　『要…得著加力，』這吩咐含示需要很強的運用我們的意志。我們若要得著加力來應付屬靈的爭戰，我們的意志就必須剛強且有操練。我們不該像水母一樣，意志軟弱，游移不定。事實上，那些有剛強意志的人最容易悔改。請看大數的掃羅就是一個例子。當他在往大馬色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶穌之名的人時，他被主抓住了。因著掃羅有這樣強的意志，他就能有厲害的悔改。（以弗所書生命讀經，六三八頁。）

▶ 　在宇宙中有三個意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。…神的意志是自有永有的，是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位，就是天使長，受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗，就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願，這就成了撒但的意志。因此，在神的意願，神的意志之外，還有第二個意願，第二個意志；因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。（以弗所書生命讀經，六三四頁。）

▶ 　親愛的聖徒，到那日，凡在自己裏面剛強的人都要被淘汰。那些被算為得勝者的人，將是較軟弱的人，他們流淚哭泣說，『主，我作不到。感謝你釋放這一切高峰的真理，向我們揭示我們該是甚麼。我們應當是在至聖所裏，在幔子內過生活的人。我們該是與你合一的人。你是我們的居所，我們是你的居住者。我要達到這點，但我不能作甚麼。我只是微小的人，軟弱的人。』這樣較軟弱、倚靠主的人，將被算為配作得勝者。 　有二營軍兵跳舞，指明這鄉村女子不是單獨的。軍隊指明身體的原則。…我們該謙卑自己，並承認我們一無所是。我們不該憂慮，反而該將我們的感覺變為讚美。我們可以說，『主，讚美你。何等喜樂，我不能作甚麼！何等喜樂，你作一切，並且為我作了一切！』這樣我們立刻會有編起的頭髮，並有珠串環繞我們的頸項，就是對主的服從和順從。我們會不再硬著頸項。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四六至四四七頁。）

▶ 　壹　以弗所六章十至二十節啟示，新婦乃是團體的戰士，為神的國與神的仇敵爭戰。 　貳　在千年國期間耶穌的見證乃是基督的新婦，就是與基督一同作王的得勝者。 　參　屬靈的爭戰是必需的，因為撒但的意志在對抗神的意志。 　肆　我們要對付神的仇敵，就需要那叫基督從死人中復活，並叫祂坐在諸天界裏，遠超空中一切邪靈的浩大能力，使我們得著加力。 　伍　召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，與諸天界裏邪惡勢力之間的爭戰。 　陸　屬靈的爭戰不是個人的事，乃是基督的新婦作團體戰士的事。 　柒　我們打屬靈的仗，需要穿戴神全副的軍裝。 　捌　藉著穿上神全副的軍裝，我們就能站住，抵擋魔鬼的詭計，邪惡的計謀。 　玖　我們都需要看見，今天在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們必須與主合作，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督，以建造基督的身體並豫備基督的新婦，建立並擴展神的國，使基督能回來承受地。

▶ 　當我們與神成為一，作神的居所時，我們在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。〔參歌六4。〕然而，對仇敵而言，這佳偶，這得勝者威武如展開旌旗的軍隊。旌旗指明豫備好爭戰，也是得了勝利的意思。…當她成為美麗如月亮，皎潔如日頭時，她也成了威武如展開旌旗的軍隊。（10。） 　她成為園子時，只是園子，但她成為得撒和耶路撒冷時，就有個東西建造起來，表明神的美麗和神的秀美。那時候，神的仇敵戰抖，因為這微小的鄉村女子成了展開旌旗的軍隊。…軍隊在神的子民墮落時為神的國爭戰，成為答應主呼召的得勝者。（啟二7，11，17，26，三5，12，21。）（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四三至四四四頁。）

▶ 　在〔詩篇四十五篇〕裏，王后有兩件衣服（13～14）：一件相當於客觀的義，使我們得救；另一件相當於主觀的義，使我們得勝。後者等於馬太二十二章十一至十二節裏的婚筵禮服。詩篇四十五篇的王后表徵召會，她的第一件衣服是用金線交織成的，第二件是刺繡的衣服。在聖經裏，金表徵神的性情。在我們得救的時候，我們接受了一件金的衣服，使我們能到神面前。除此之外，我們還需要另一件衣服，就是刺繡的衣服。這刺繡表徵聖靈變化的工作。今天聖靈正作工在我們身上，變化我們…。雖然我們已經有了第一件衣服，但現在聖靈正在作刺繡的工作，以準備第二件衣服，這衣服要使我們有資格在基督的審判臺前見祂。一天過一天，我們在聖靈的針刺，聖靈的變化之下。這是因為我們不僅需要得稱義，也需要得稱許。…只有那些穿著藉聖靈刺繡的工作所產生之第二件衣服的人纔會被選上，纔有資格參加羔羊的婚筵。（新約總論第十四冊，二五四頁。）

▶ 　啟示錄十九章七至八節…這裏的新婦是指蒙救贖、經過變化之三部分的人。這新婦要穿明亮潔淨的細麻衣，就是聖徒的義。…我們若要有分於這位以明亮、照耀、純淨的義為妝飾的新婦，就必須用義妝飾自己。我們天天都需要豫備明亮的細麻衣來遮蓋自己。這就是我們每日的義。…我們怎樣產生這樣一件義的衣服？我們乃是天天照著生命之靈而行，並且過一種生活，是那靈的生活，藉此來產生這義的衣服。我們若天天、月月、年年過這種在那靈裏的生活，來豫備我們的婚筵禮服，當主來的時候，我們就不會被發現是赤身的。反之，當祂來的時候，我們會穿著明亮潔淨的婚筵禮服。（哥林多後書生命讀經，三○五至三○六頁。）

▶ 　假如一個地方召會裏…沒有發怨言、批評或說閒話，只有謙讓宜人、讚美、呼求主名和交通；此外，聚會又是活的、有次有序的，盡功用的也多。在這樣一個召會中，必定會看見滿了義的神的國。那裏一切都是有次有序而平順的。 　新約職事的目標，乃是把經過過程之三一神那包羅萬有的靈供應到人裏面，作他們的供應。同時，這職事也把基督分賜到信徒裏面作他們的義。這樣，當信徒們照著那靈生活行動時，他們的光景就能彰顯神，給人神兒子的印象。不僅如此，他們實際的成為建立在義裏的神的國，有條不紊，合式的歸一於元首之下。他們也會有和平，並聖靈中的喜樂。這是新約職事的結果。（哥林多後書生命讀經，三○四至三○五頁。）

▶ 　當我們照著那靈而行，使律法義的要求成就在我們身上時，我們就有了義。…我們有義，就是有我們所事奉並敬拜之神的彰顯。因著我們有這個彰顯，也就是我們藉著生命之靈自然活出的義，別人就會信服並被征服。 　保羅在羅馬八章四節說到律法義的要求，又在二十九節說到神兒子的形像：『因為神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』我們若把這一節和二節、四節擺在一起，就看見那靈、義、形像。我們需要天天照著生命之靈而行，使律法的義得以成就。這等於模成神兒子的形像。（哥林多後書生命讀經，三○二頁。）

▶ 　因著我在召會聚會中得了賜生命之靈的供應，所以我很少錯過聚會。…我只渴慕參加聚會，並接受供應。我特別享受在安那翰召會的禱告聚會。我在那個聚會中得著那靈的灌注，並且被那靈浸透。會後，一切好像都是金的，並且我裏面的生命樹在長大，生命河在湧流。 　我們經歷那靈在我們裏面生活並工作，結果我們就成為義的。我們裏面的人自然而然是透亮的，像水晶一樣純淨，並且我們能知道神的心。我們無須努力，立即就知道主的心思，並且清楚的領會祂的意願和工作。這樣，我們所作的，乃是照著主的心思和意願。這就是義。（哥林多後書生命讀經，二八六頁。）

▶ 　神是聖別的，也是公義的。聖別與神裏面的性情有關，而公義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是義的。…神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。…凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的義。 　我們對基督的經歷寄託在神公義的根基上。根基不是我們的熱心或得勝，乃是神的公義—神寶座不可動搖的根基。（詩八九14。）神已藉著赦免我們的罪，顯明祂的義。這樣神就證明了祂是公義的。如今神這樣的義是我們穩固的根基。（新約總論第一冊，一○一、一○五頁。）

▶ 　壹　神的義就是神在祂公平和公義之行動上的所是。 　貳　義有四方面的意義。 　參　義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。 　肆　神在祂兒子耶穌的血上是公義的。 　伍　義與神的國有關。 　陸　在啟示錄十九章七至八節我們看見新婦的義。

▶ 　良人的佳偶求祂這位住在作祂園子之信徒裏面的，使她同伴聽見祂聲音時，她也得聽見。〔歌八13。〕這指明我們這些愛基督，在外面彰顯祂作我們生活的人，為那住在我們裏面，在內裏作我們生命的良人工作時，該在祂的說話中與祂交通。我們與祂同工時，需要維持我們與祂的交通，一直聽祂。 　良人的佳偶禱告，求祂在復活的大能裏快快回來，〔14，〕設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國。（啟十一15，但二35。）這裏我們該留意，這佳偶的禱告是〔雅歌〕這卷詩意之書的結語，描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間，在新婚之愛裏的聯結與交通；這正如約翰這位愛基督者的禱告一樣，乃是啟示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸。（啟二二20。）（雅歌生命讀經，八五頁。）

▶ 　基督現今在豫備我們作祂的新婦。祂把新婦獻給自己的時候快到了。…在新婦身上，基督不注視別的，只注視她的美麗。這美麗乃是基督所是的返照。…新婦的美麗…乃是來自那位作到召會裏面，然後藉著召會彰顯出來的基督。我們的美麗不是我們的行為；我們惟一的美麗乃是基督的返照，就是基督從我們裏面照耀出來。基督在我們身上所珍賞的，乃是祂自己在我們身上的彰顯。（以弗所書生命讀經，九六三頁。）

▶ 　保羅在以弗所五章二十六節說，基督聖化召會，是藉著話中之水的洗滌潔淨召會。照著神聖的觀念，這裏的水是指神湧流的生命，由湧流的水所象徵。（…約七38～39，啟二一6，二二1，17。）這水的洗滌與基督救贖之血的洗淨不同。救贖的血，洗去我們的罪；（約壹一7，啟七14；）而生命的水，乃洗去我們舊人天然生命的瑕疵，就如『斑點、皺紋、或任何這類的病』。（弗五27。）主聖別並聖化召會，首先用祂的血洗去我們的罪，（來十三12，）然後用祂的生命洗去我們天然的瑕疵。我們現今正在這洗滌的過程中，使召會能『成為聖別、沒有瑕疵』。（以弗所書生命讀經，五五一至五五二頁。）

▶ 　啟示錄十九章必會完全應驗。不僅如此，我們相信今天這應驗就在進行的過程中。耶路撒冷既已歸還給以色列，主耶穌的再來應該也不遠了。然而，新婦是無法急促豫備好的。這個豫備是一個漸進的工作，需要有一段的時間。主必然正在地上作工，來豫備祂的新婦。…祂乃是要來把已經豫備好的新婦獻給自己。我相信這個豫備與團體建造的工作有關。那些構成新婦的人，不僅生命要成熟；他們也必須建造在一起，成為一個新婦。所以，我堅信主是在祂恢復裏的人中間豫備祂的新婦。 　恢復裏的工作乃是主真正的工作，為要豫備祂的新婦。…主在祂恢復裏首要的工作，不是將福音傳遍全地，乃是豫備祂的新婦。（以弗所書生命讀經，九六六至九六七頁。）

▶ 　在〔以賽亞二十八章五節〕裏，基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠（crown）和冕（diadem）的不同。我們可能以為這二者是相同的，但這二者在五節裏不是同位語，原文在二者之間有連接詞—榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子或頭巾，而冕乃是冠上最華美榮耀的部分，就是頭帶。一般的說，冠表徵榮耀，但它的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。 　在神一切對付之後的復興時代裏，基督對於神選民以色列的餘民而言，將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀，卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的，也是華美的。（以賽亞書生命讀經，三七六頁。）

▶ 　以弗所五章二十五至二十七節實際上是一長句。保羅在這幾節說，作丈夫的要愛他們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己。祂這樣作，為要藉著話中之水的洗滌，聖化她、潔淨她，好把召會獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。基督愛召會，為召會捨了自己，目的是要藉著話中之水的洗滌聖化她。聖化是藉著潔淨，潔淨是靠洗滌，洗滌是用水，而水是在話中。（以弗所書生命讀經，五四八至五四九頁。）

▶ 　壹　性情上聖化的過程是我們生機拯救的過程，使我們被美化，成為基督美麗、聖別、並榮耀的新婦。 　貳　主在恢復裏主要的工作乃是主真正的工作，為要豫備我們作祂榮耀的新婦；沒有以弗所五章二十六節裏所說，不斷在性情上的聖化，新婦就無法豫備好，啟示錄十九章七至九節也就無法應驗。 　參　以弗所五章二十七節啟示，作基督新婦的召會至終要成為榮耀的召會，就是彰顯神的召會，『沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵』。 　肆　以弗所五章二十六至二十七節與雅歌八章十三至十四節相符；二者都啟示，我們是藉著主向我們的說話，得以豫備好，成為祂榮耀的新婦，渴望祂第二次的來—『你這住在園中的，我的同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。我的良人哪，願你快來，如羚羊或小牡鹿在香草山上』。

▶ 　成熟的生命成了掌權的生命。…我們都該有成熟的一面和掌權的一面。事實上，在埃及掌權的不是約瑟，乃是雅各，以色列。倘若你問一個埃及人，誰在統治他們？他會說，是一個希伯來人，一個以色列人在統治。以色列在埃及掌權，因為以色列在生命上已經成熟了。惟有成熟的生命，纔能為神所用來為著祂的國，為著祂的掌權。（創世記生命讀經，一四三一頁。）

▶ 　雅各的歷史也必須成為我們的傳記。我們必須相信，我們日常生活中的每件事，都在神主宰的手下。雅各所遭遇的每件事，都是為著他的變化和成熟。雅各要被變化，必須被壓到環境裏，叫他無可選擇，只得經歷改變。…神要主宰的用人、事、物倒空所充滿我們的一切，除去我們先入的一切東西，使我們的度量增加，好被神充滿。…雅各經歷的主要兩面，乃是變化和成熟。…主正在我們中間，在我們身上，並在我們裏面作工，好變化我們，並使我們成熟。（創世記生命讀經，一四二九至一四三○頁。）

▶ 　『成熟』一辭，在希臘文是一個字，其本意是終點…。新約聖經多次用此字，說到信徒在重生所得神生命上的長成、成熟並完全。…我們雖然在重生時，已經得著了神的生命，在重生後，我們還需要在這生命裏長大成熟，以至於完全。 　歌羅西一章二十八節和四章十二節，都給我們看見，使徒們在基督裏為信徒的勞苦工作，並他們為信徒的奮鬥禱告，都是為要信徒能長大成熟，好將他們長大成熟的獻陳在主面前。（生命課程卷四，三四七、三四九頁。）

▶ 　雅各在雅各書五章七節用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證。…主耶穌實際上就是真農夫，獨一的農夫。當我們等候祂的來臨時，祂這位真農夫也在等候我們成熟。我們可能會禱告說，『主，求你快回來。』然而祂卻會說，『我的孩子們，快快成熟罷。當你們在等候我回來時，我也在等候你們成熟。你們知道為甚麼兩千年都快過去了，而我還沒有回來？原因是我的子民還沒有成熟。惟有你們成熟了，纔能催促我回來。』 　我們若認真等候主回來，就需要在生命上長大；這種領會對我們有極大的幫助。今天大多數的基督徒以完全客觀的眼光來看主的來臨，以為這與我們屬靈的光景或屬靈的成長毫無關係。他們以為有一天主會突然來臨，而祂的來臨與他們的成熟毫不相關。（雅各書生命讀經，一一四至一一五頁。）

▶ 　〔在腓立比三章十二至十五節，〕使徒保羅告訴我們，他怎樣在基督的生命上追求長大成熟。在這事上，他從未自滿自足，總是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著基督這標竿、目標直跑，要得著基督，使他能在祂的生命上長大成熟。他以他這樣的追求作榜樣，勸勉他所帶領並關心的信徒，要他們像他一樣，在基督的生命上竭力追求，豐滿的得著基督，好叫他們長大成熟。結果他說，我們凡是（比較）長成的人，都要思念這事，以這事為目標。（生命課程卷四，三五○至三五一頁。）

▶ 　我們需要…指出變化與成熟的不同。變化的最後階段就是成熟。成熟的意思是生命達到豐滿。…我們的生命越多，就越成熟。嬰孩顯然是不成熟的，而成人是成熟的。一個人成熟了，意思就是他的生命達到豐滿了。 　變化是生命裏新陳代謝的改變。變化不是豐滿的問題，乃是改變的問題。…惟有藉著變化，我們纔能達到成熟。我們有天然的生命，這生命無益於神的經綸。我們天然的生命不需要用別的生命來頂替，但是需要有新陳代謝的改變。我們不但需要外在表面的改變，也需要內在性質的改變。我們人的生命對於神的經綸是必需的，但不該一直是天然人的生命；乃該是在性質上經過了變化的人的生命，使神的生命能與人變化過的生命調和成為一。這是一件深奧的事。（創世記生命讀經，一四一九頁。）

▶ 　壹　『成熟』一辭，希臘文原意是『終點』。 　貳　在新約聖經裏，『成熟』這辭用於指信徒在他們重生時所得著之基督的生命上長成並得以完全。 　參　雅各在雅各書用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證。 　肆　成熟就是基督在我們裏面完全成形了；也就是說，我們已經完全變化成祂的形像。 　伍　雅歌三章給我們看見尋求者的成熟，四章往前解釋這樣的成熟是藉著意志的降服而達到的；尋求者成熟的祕訣，就是她的意志已完全降服且復活了。 　陸　保羅盡職的目標，乃是要將各人在基督裏成熟的獻上，好為著一個新人。 　柒　創世記三十七至四十七章是雅各成熟過程的記載。 　捌　成熟的新婦乃是神意願和定旨的目標。

▶ 　創世記二章是一幅基督的新婦如何產生的圖畫。在神為亞當豫備新婦以前，祂將各樣的走獸和動物帶到亞當面前，亞當給每一個都起了名。但這些受造之物中沒有一個與亞當相配，牠們不能作他的配偶。（19～20。）然後神使亞當沉睡。（21。）亞當是基督的豫表，（羅五14，）他的沉睡是基督之死的豫表。 　亞當在沉睡時，神從他肋旁取了一條肋骨。同樣，基督在十字架上沉睡時，有東西從祂肋旁出來。約翰十九章三十四節告訴我們，兵丁扎祂的肋旁，就有血與水流出來。亞當的時代沒有罪，所以不需要救贖。直到創世記三章，罪纔進來。因此，從亞當肋旁取出來的，乃是沒有血的肋骨。然而，到基督在十字架上沉睡的時候，有罪的問題。因此，祂的死必須對付罪這個問題。血從基督的肋旁流出來乃是為著救贖。水隨著血流出來，就是湧流的生命，是為產生召會。這神聖、湧流、非受造的生命，由取自亞當肋旁的肋骨所表徵。 取自亞當的肋骨表徵復活的生命，神用亞當的肋骨建造一個女人。現今神用基督復活的生命建造召會。…夏娃是亞當骨中的骨，肉中的肉。今天我們作為召會，乃是基督的一部分。（弗五30～32。）（李常受文集一九六九年第二冊，五三一至五三二頁。）

▶ 　有一天，真亞當被擺在十字架上，祂在上面睡了六小時，從上午九時到午後三時。（可十五25，33。）這是創世記二章所說，『耶和華神使那人沉睡，…於是取了他的一條肋骨，』（21，）為他建造一個妻子的話所表徵的。亞當的沉睡是基督為產生召會死在十字架上的豫表。這就是基督那釋放生命、分賜生命、繁殖生命、繁增生命、繁衍生命的死，由一粒麥子落在地裏死了，長起結出許多子粒，（約十二24，）好作成餅所表徵，這餅就是祂的身體—召會。（林前十17。）藉著這樣產生召會，神在基督裏就作到了人裏面作生命。首先，神成為人；其次，這位有神聖生命和性情的人，經過死與復活，繁增到許多信徒裏面，使他們成為眾肢體，組成真夏娃，和祂相配，成為祂的補滿。藉著這樣的過程，神在基督裏帶著祂的生命和性情，就作到人裏面，使人有祂同樣的生命和性情，好與祂相配，作祂的補滿。（創世記生命讀經，二六八至二六九頁。）

▶ 　神是要得著亞當和夏娃。〔參創二18。〕神的目的是要得著一個得勝的基督，加上一個得勝的召會；神的目的是要得著一個勝過魔鬼工作的基督，加上一個推翻魔鬼工作的召會；神的目的是要得著一個掌權的基督，和一個掌權的召會。這是神所豫定的事。神在祂心裏這樣定規，這是神為著祂自己的稱心而作的，這是神為著祂自己的快樂而作的。…神要有一個基督，祂也要有一個與基督一樣的召會。神不只要基督掌權，並且要召會和基督一同掌權。神容許魔鬼在地上，因為祂說，『使他們〔基督與召會〕管理。』〔一26。〕神定意召會作基督的配偶，要有分於對付撒但。召會若不是與基督相配，神的定旨就無法達成。就是在榮耀裏，基督也需要伴侶。基督爭戰需要伴侶，得榮耀也需要伴侶。神所要求於召會的，是一切和基督一樣。神要基督有一個伴侶。（倪柝聲文集第二輯第十四冊，三○至三一頁。）

▶ 　我們是神的種類，因為我們已經從神而生，有祂的生命和性情。（約一12～13。）我們已經重生，成為神的種類，就是神類，而神乃是愛。我們既在生命和性情上成了神，就應當也有愛。…我們既是神的種類，就應當是愛，因為祂就是愛。…神不要我們用我們天然的愛來愛人，乃要我們以祂作我們的愛。神按著祂的形像造人，（創一26，）意思是說，祂乃是照著祂的所是造人。…照聖經中的啟示來看，神的第一個屬性是愛。…雖然受造的人沒有愛的實際，但在這受造的人裏面，有一個東西，叫他願意去愛人。…但那只是人的美德，是神愛的屬性的彰顯。當我們重生時，神就把祂自己這愛灌注到我們裏面。我們愛祂，因為祂先愛我們；〔約壹四8，19；〕是祂引進了這愛。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六三至一六四頁。）

▶ 　在啟示錄十九章七至八節我們看見基督和祂的配偶，新婦，要在祂回來時成婚。…羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神在新約裏的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命，為基督娶得一個新婦，就是召會。藉著聖靈歷世歷代以來不斷的作工，到這世代結束時，這目標就要達到。那時，新婦就要豫備好了。 　啟示錄十九章七節的『新婦』，直譯，祂的妻子；指召會，（弗五24～25，31～32，）基督的新婦。然而，按照啟示錄十九章八至九節，這裏的妻子（基督的新婦），只包含千年國中得勝的信徒；而二十一章二節的新婦，乃是由所有得救的聖徒所組成，從千年國以後直到永遠。（新約總論第七冊，二六七頁。）

▶ 　亞當沉睡，肋旁被打開，取出一條肋骨，結果亞當得著夏娃作他的補滿與他相配。這象徵基督死了，肋旁被扎，釋放出祂神聖的生命，結果祂得著召會作祂的補滿。從此，神不再獨居，基督已經得著一個新婦與祂相配。啟示錄二十一至二十二章揭示，在永世裏，新耶路撒冷作為召會的終極完成，要成為基督的新婦，作神完滿的補滿，永遠與祂相配。 　亞當與夏娃至終成為一體，成為一個完整的單位。這是神與人聯結為一的表號。神的心意是要與人成為一。祂藉著基督的死與復活產生召會，而達到這目的；召會代表正確的人性與祂這位丈夫相配。…要來的新耶路撒冷正是神與人的聯結，是一個活的完整單位，由神性與人性組成。 　亞當與夏娃成為一，生活在一起，這描繪出神這宇宙的丈夫要與重生的人永遠一起生活。…在永遠裏，神在基督裏是人生活的中心、實際和生命。人藉著神在基督裏作生命而活。人要彰顯神的榮耀並運用神的權柄，治理新地。神與人，人與神要永遠在一起過婚姻的生活。（創世記生命讀經，二七六至二七七頁。）

▶ 　壹　神的建造乃是全本聖經中心的事；基督的新婦就是三一神的建造—『耶和華神就用那人身上所取的肋骨，建造成一個女人，領她到那人跟前』。 　貳　神和祂的子民要成為一，二者之間就必須有相互的愛；聖經中所揭示神與祂子民之間的愛，主要的是像男女之間情深的愛。 　參　我們需要看見，神要為自己產生配偶，就作了些甚麼；創世記二章啟示在亞當與夏娃的豫表裏一幅基督與祂新婦的圖畫。

▶ 　羔羊的新婦和〔啟示錄十九章九節〕被請赴羔羊婚筵的賓客是指著同一班人。換句話說，那些構成基督新婦的人就是被請赴婚筵的賓客。 　這裏羔羊的婚筵就是馬太二十二章二節的婚筵。這是給得勝信徒的獎賞；…二十五章八至十三節那五個愚拙的童女就錯過了。然而她們在國度時代受主對付之後，仍將有分於新耶路撒冷，直到永遠。所以，被請赴基督婚筵的人有福了，這要將得勝的信徒引進千年國的享受裏。被請赴羔羊婚筵的得勝信徒，也是羔羊的新婦。…被請赴婚筵，就是有權享有千年國，與基督一同作王。（新約總論第十四冊，二五六至二五七頁。）

▶ 　啟示錄十九章八節…這裏細麻衣就是聖徒所行的義，指基督從我們的日常生活中活出來。這指明當召會在極大的墮落之下時，我們該是得勝者以活基督，甚至天天活出祂來，作我們主觀的義。 　八節裏的『潔淨』，或作，純潔的，是指性質。『明亮』，是指彰顯。『義』，原文是複數的，也可譯為『義行』。這裏的義，不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督—林前一30）。我們所接受，使我們得救的義是客觀的，使我們滿足公義之神的要求；這裏得勝聖徒的義是主觀的，（腓三9，）使他們滿足得勝基督的要求。所以，細麻衣指明基督是我們得勝的生活，就是從我們裏面活出來的基督。（新約總論第十四冊，二五○至二五一頁。）

▶ 　我們要注意『新婦也自己豫備好了』這話。馬太二十五章一至十三節說到十個童女的比喻。在這個比喻裏，精明的童女有油在她們的器皿裏，就是有神的靈充滿並浸透她們的魂；她們是那些『豫備好了』的人，因此同新郎進去赴婚筵，就是在基督回來時進入羔羊婚筵的享受裏。（10。）這指明神歷代的工作，乃是要把祂自己建造到人裏面。…當祂把自己建造到我們身上時，也就把祂那神的性質和天的元素，組織到我們裏面。我們越讓祂作工到我們裏面，就越有神的成分，也越有天的成分在我們裏面。…當我們順從聖靈，讓神在我們裏面作工時，在我們裏面就有神的同在，也有天的味道。當神將祂自己建造到我們裏面時，我們就能長大。神的建造和我們的長大，就是豫備新婦。…新婦豫備好了，意即召會已建造完成、長大成熟了。（新約總論第十四冊，二四八頁。）

▶ 　啟示錄十九章七至九節揭示主耶穌是羔羊作新郎。同樣的，在約翰福音中，基督被陳明為羔羊，也被陳明為新郎。有一日，施浸者約翰宣告說，『看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（一29。）這一節清楚的啟示，基督來作羔羊，除去世人的罪。後來施浸者約翰也指明，基督是新郎。〔三29。〕…因此在約翰福音，基督被啟示為那來除去罪的羔羊，也被啟示為那來要娶新婦的新郎。…羔羊是為著救贖，新郎是為著婚禮。救贖已藉著基督作為神的羔羊而完成了，而婚禮將在基督作為要來的新郎迎娶祂的新婦時發生。（新約總論第十四冊，二四三頁。）

▶ 　福音書給我們關於基督作我們救主的完全記載。然而，你留意過四福音也告訴我們基督來作新郎麼？（太九15，可二19，路五34，約三29。）祂為著祂的新婦而來。施浸者約翰的門徒看見許多人離棄約翰，跟隨主耶穌時，約翰告訴他們，不要受攪擾，基督是新郎，一切的擴增都屬於祂。（30。）…新婦是基督的擴增。 　在書信裏，基督與召會被描繪為丈夫與妻子。（弗五25～32，林後十一2。）…我們若知道書信裏所揭示的，就會看見其中啟示基督是我們的丈夫，並啟示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。（羅馬書生命讀經，六至七頁。）

▶ 　在林前二章九節保羅說，『神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』我們若要領略並有分於神為我們命定並豫備之深奧、隱藏的事，就不僅需要信祂，也需要愛祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都還不彀；愛祂是不可缺的。愛神的意思，是把我們全人，靈、魂、體，連同我們的心、心思和力量，（可十二30，）都完全擺在祂身上。這就是說，我們全人都讓祂佔有，消失在祂裏面，以致祂成了我們的一切，我們在日常生活裏，實際的與祂是一。這樣，我們與神就有最親近、最密切的交通，能進入祂的心，領略祂心中一切的祕密，（詩七三25，二五14，）不僅曉得，更經歷、享受、並完全有分於神這些深奧、隱藏的事。（哥林多前書生命讀經，一七五頁。）

▶ 　壹　在最純潔、最聖別的意義上，聖經是一對宇宙配偶的羅曼史—神在基督裏是新郎，神所救贖的人是新婦。 　貳　啟示錄十九章七至九節揭示基督是新郎。 　參　新婦乃是主恢復的目標。

▶ 　患難不是阻撓，乃是引我們進入國度的路。今天我們是在進入神國作我們目的地的路上。…我們越往前，神的國在我們中間就越得著發展。 　在生命上之神的國其實就是基督自己，…作生命的種子，撒到祂的信徒，就是神的選民裏面，…並發展為一個範圍，就是神的國，使神在祂神聖的生命裏，能在其中掌權。神國的入門是重生，…其發展是信徒在神聖生命裏的長大。…神的國在今天是召會的生活，是忠信的信徒在其中生活的，…並要發展為要來的國度，作得勝聖徒在千年國裏…所承受的賞賜。…至終，神的國要完成於新耶路撒冷，作神永遠的國，就是神永遠生命之永遠福分的永遠範圍，在新天新地裏給神所有的贖民享受，直到永遠。（新約總論第八冊，一八至一九頁。）

▶ 　主耶穌升到諸天之上，並將自己這包羅萬有的靈澆灌出來以建立召會之前，祂教導門徒國度的事。〔徒一3。〕他們若不認識或領悟國度的事，主耶穌就很難帶他們進入召會。（新約總論第八冊，一三頁。）

▶ 　〔在行傳二十章二十八節，〕買來的，原文意，得來的。…神付了祂『自己的血』為代價，將召會買來。…〔這〕節『自己的血』一辭很不尋常。…神就是神，祂不是人或受造之物。神這位創造主，怎麼會有血？ 　在成為肉體以前，神的確沒有血，不可能為我們受死。…藉著成為肉體，我們的神，創造主，那永遠者，耶和華，就與人調和。結果，祂不再僅僅是神—祂成了神人。祂這神人確實有血，並且能為我們死。（使徒行傳生命讀經，五三七至五三九頁。）

▶ 　禁止保羅和西拉在亞西亞講道的不是神的靈，也不是耶和華的靈，乃是完成救主成孕的聖靈。〔徒十六6。〕他們試著要往庇推尼去的時候，不是神的靈或耶和華的靈不許他們—乃是耶穌的靈不許他們往那裏去。〔7。〕耶穌的靈就是帶著人性，在地上過三十三年半的為人生活，經過包羅萬有的死，從死人中復活，將神聖的生命分賜到所有的信徒裏面，以繁殖這生命，並且升到諸天之上被立為主為基督的那一位的靈。…這靈乃是包羅萬有之耶穌的總和與完全的實化。…使徒是在這樣一位包羅萬有之靈的指引與引導下行動。（使徒行傳生命讀經，四三九至四四○頁。）

▶ 　使徒保羅和他的同工為著開展福音而有的行動，不是照著他們的定意和愛好，也不是照著人議定的行程，乃是藉著聖靈，照著神的意旨。…他們想要在亞西亞講道，聖靈卻禁止他們。〔徒十六6。〕禁止也是聖靈引導的一部分。 　聖靈禁止，耶穌的靈不許，〔7，〕指明保羅和他的同工該向前直走。我們若看地圖，會看見這樣往前的方向是朝著東歐，特別是朝著馬其頓和亞該亞。然而，保羅沒有想到要往那裏去，所以需要主在夜間給他異象；在這異象中，馬其頓人的召喚臨到保羅。（徒十六9。）（使徒行傳生命讀經，四三四至四三五頁。）

▶ 　『三一神』主要的是指神自己，『神聖的三一』主要的是指神是三一的，這乃是神格主要的屬性。將神聖的分賜歸之於神聖的三一，比歸之於三一神更為正確。…一般來說，神是將祂自己分賜到我們裏面；但專一、真正、實際的來說，神是將祂的三一分賜到我們裏面。 整體說來，聖經是由神聖的三一構成的。這是一個很大的主題。我相信在要來的年日裏，我們若是對祂忠信，關於這件事會有更多的光。（李常受文集一九八四年第二冊，三七六至三七七、三九三頁。）

▶ 　壹　神聖的三一乃是整本新約的架構；照樣，神聖的三一也是使徒行傳的結構；一章又一章，使徒行傳揭示出神聖三一為著執行神新約經綸而有的運行。 　貳　神的國乃是使徒行傳中使徒們傳講的主題。

▶ 　行傳一章說到耶路撒冷的一間樓房。在這間樓房裏有一班人，約一百二十人，同心合意禱告了十天。他們不僅禱告，也把自己奉獻給主，非常真實並實際的把自己獻給主。 　早在三年半以前，主耶穌在海邊遇見彼得，彼得就把自己奉獻給主。彼得放下自己的職業，開始跟從主。（太四18～20。）我們可以說，彼得已經把自己奉獻給主。然而，彼得在樓房上又有另一種經歷。這裏彼得有一種新的奉獻，不是普通的奉獻，而是特別的奉獻。在海邊，彼得放棄他的職業…；但在樓房上，他放棄的更多。 　彼得在樓房上是冒了生命的危險。…耶路撒冷對〔那些〕在樓房上的人，是一個很有威脅的地方，但他們卻願意冒生命的危險在那裏。（李常受文集一九六五年第三冊，二八四、二八六頁。）

▶ 　〔在行傳十三章三十四節，〕那聖的，原文是複數；同字（單數）在三十五節指聖者。這不是聖別的常用字，乃是相當於希伯來文的chesed，克沙得，在以賽亞五十五章三節，以及七十士希臘文譯本和欽定英文譯本在代下六章四十二節，詩篇八十九篇一節，都譯為憐憫。…這位聖者就是大的後裔基督，神的憐憫都集中在祂身上，並藉祂輸送出去。因此，大那聖的，那可靠的，是指復活的基督。（使徒行傳生命讀經，三六八至三六九頁。）

▶ 　彼得所傳講、供應、活出的神聖生命，這生命勝過了猶太首領的逼迫、恐嚇和監禁。〔行傳五章二十節〕指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的處境中，既真實又現實，甚至天使都看見並將其指出。（聖經恢復本，徒五20註1。）

▶ 　使徒行傳…該與四福音包括在一起。因為這五卷書放在一起，就給我們看見一個宇宙人的完整圖畫。四福音給我們頭的圖畫，而使徒行傳讓我們看見身體。…這卷書所記載的，不僅是使徒的行動，乃是基督藉著那靈在召會中的行動。使徒和所有信徒的行動，也就是召會的行動，乃是基督藉著聖靈在召會中的行動。在四福音裏有一個人，就是拿撒勒人耶穌，憑神聖的生命過神聖的生活。然而在使徒行傳中，有幾千個人憑同一個神聖的生命，過神聖的生活。（李常受文集一九六四年第二冊，二二六至二二七頁。）

▶ 　呼求主名不是新約的新作法，乃是開始於…人類的第三代以挪士。接著有約伯、…亞伯拉罕、…以撒、…摩西和以色列人、…參孫、…撒母耳、…大、…和其他的人；…他們在舊約時代都呼求主名。…神命令並願意祂的百姓呼求祂。…這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，…也是以神為樂的享受之路。…以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）（聖經恢復本，徒二21註1。）

▶ 　這個宇宙中有兩個歷史：人的歷史—屬人的歷史，和神的歷史—神聖的歷史。我們可以把人的歷史比喻作核桃的外殼，把神的歷史比喻作外殼裏面的核仁。 　雖然我們很容易看見外殼，那是外在、物質的，但我們必須有一種內在的洞察力，纔能看見外殼裏面的核仁，認識在人類歷史裏面的神聖歷史。（約珥書生命讀經，二四八至二四九頁。）

▶ 　壹　使徒行傳啟示一班人作為行動的神，在人類歷史中活在神聖歷史裏，他們在生命、性情、彰顯和功用上（但不在神格上）成為神，為著擴展並建造召會，作基督團體的顯現。 　貳　使徒行傳啟示一班人呼求主的名，而活在神聖的歷史裏，他們為主的名受苦，並在主的名，就是在耶穌的名裏說話。 　參　使徒行傳啟示一班人作為一個身體生活、行動並活動，而活在神聖的歷史裏；他們作每一件事，都是在身體裏、藉著身體、並為著身體。 　肆　使徒行傳啟示一班人棄絕己並憑另一個生命，就是基督這神聖的生命活著，而活在神聖的歷史裏；這樣團體的活基督，乃是基督身體的實際。 　伍　使徒行傳啟示一班人堅定持續的禱告並盡話語的職事，而活在神聖的歷史裏；這就是在使徒的職事裏生活，與作我們大祭司之基督天上的職事配合。 　陸　使徒行傳啟示一班人，活在那見於詩篇六十八篇的神聖歷史中；這詩篇給我們看見基督乃是神在地上行動的中心，也是神藉召會之活動的實際。 　柒　使徒行傳啟示一班人活在神聖的歷史裏，他們一直享受、活出、並宣揚復活的基督作為神的長子，並作為大那聖的，那可靠的，也就是基督所是的各方面，作為給我們的憐憫。 　捌　我們若要在使徒行傳的繼續裏，就需要藉著有樓房上的奉獻，而持續活在神聖的歷史中。

▶ 　〔保羅與西拉〕蒙弟兄們把他們交與主的恩典。〔徒十五40。〕…保羅第二次出外盡職的旅程，開始於此，結束於行傳十八章二十二節。 　〔在二十章三十二節，〕保羅把信徒交託神和祂恩典的話。恩典乃是信徒所得著並享受的三一神。我相信保羅在以弗所那三年中，每天向聖徒講說神恩典的話。（使徒行傳生命讀經，四二七至四二八、五四八頁。）

▶ 　〔行傳十四章二十六節所說的〕恩典乃是復活的基督成了賜生命的靈，（林前十五45，）在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面，作我們的生命和生命的供應，使我們能在復活裏活著。因此，恩典就是三一神成了我們的生命和一切。大數的掃羅原是罪人中的罪魁，（提前一15～16，）但因著這恩竟成了最前面的使徒，比眾使徒格外勞苦。〔林前十五10。〕他靠這恩而有的職事和生活，對基督的復活乃是人無法否認的見證。那推動使徒並在他裏面運行的恩典，…乃是一位活的人位，復活的基督，父神的具體化身，成了包羅萬有賜生命的靈，住在使徒裏面，作他的一切。（使徒行傳生命讀經，三九八至三九九頁。）

▶ 　我們必須承認，在我們日常生活裏，在談話中，我們沒有把多少恩典供應給別人。我們必須學習不說廢話；反之，每句話都該供應神的恩典，作神完整救恩的一部分。〔弗四29。〕 彼前五章五節說，『神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。』我們必須學習謙卑，不要狂傲。如果我們狂傲，神就棄絕我們。如果我們是謙卑的，神就要賜恩給我們。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五四一、五八二頁。） 　巴拿巴所看見的恩典，必定是信徒所得著並享受的三一神，彰顯於他們的得救、生命的改變、聖別的生活、以及在聚會中所運用的恩賜，這些都是人所能見的。巴拿巴勸勉信徒，『要立定心志，一直與主同在。』（徒十一23。）一直與主同在，意即堅定不移的忠於主，依附主，活在與主緊密的交通中。（使徒行傳生命讀經，三一三至三一四頁。）

▶ 　信徒對神經綸中之恩典的經歷，就是經歷主彀用的恩典，也就是基督覆庇的能力，在人的軟弱上顯得完全。（林後十二9。）…一個軟弱的人不能作了，主就來作。人一剛強，就不需要別人。你願意剛強，還是願意軟弱？…你一剛強，主就沒有地位，主就不能作，你就不能享安息。你一軟弱，主就有地位，主就能作。主替你作，你就享受主作你的安息。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四一一頁。）

▶ 　恩典就是基督；基督徒一切屬靈的經歷都該是經歷基督作恩典。我們對神經綸中之恩典的經歷，第一是藉著主格外增多的恩典，得有信和愛。（提前一14。）…信和愛乃是主恩典的產品。信是叫我們接受主，愛是叫我們享受所接受的主。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四○五至四○六頁。）

▶ 　神的恩是極其重大的事。…按新約看，恩典實際上是神之於我們的所是，作我們的享受。（約一16～17，林後十二9。）…恩典主要不是神為我們作的工作；恩典乃是三一神自己分賜到我們這人裏面，給我們經歷，作我們的享受。簡單的說，恩典就是三一神給我們經歷並享受。 　約翰一章十七節說，恩典是藉著耶穌基督來的。…恩典的人位化就是神自己。保羅領悟這點，他說，『這不是我，乃是神的恩與我同在。』（林前十五10。）對保羅而言，恩典是活的人位。在保羅身上，這人位成了他藉以勞苦的恩典。…神給我們享受時，那就是恩典。恩典就是這位神在祂的兒子耶穌基督裏，成為我們的分，使我們享受祂的一切所是。（新約總論第一冊，一一九至一二○頁。）

▶ 　壹　我們需要認識、經歷並享受神的恩典。 　貳　我們需要看見使徒行傳中的恩典。

▶ 　創世記二章…有生命的水流，到三章就有火流—發火焰的劍。火焰是代表神的聖別，劍是代表神的公義。以神的聖別、公義來說，我們是該死、該殺的。凡不讓生命水流流過的人，至終都要被火流流過。人所有的事物不讓生命水流流過，至終都要受火流的焚燒。一個基督徒的生活、工作、家庭、生意，都需要讓生命水的河流經過。…只有被生命的水流流過的，纔能產生金、珍珠和寶石；不然的話，所有的事物都是木、草、禾秸、糞土。不要說是我們所作的工，就連神自己所創造的天地，有一天都要被焚燒，何況我們所作，不是屬於神的事物呢？只有神的生命纔能彀永遠長留，凡不是屬於神生命的都要被焚燒。雖然那些事可能都是神所造的，但是，因為沒有神的生命，至終也要被焚燒。（李常受文集一九三二至一九四九年第二冊，二八九頁。）

▶ 　雅各犯了極大的錯誤，高抬舊約字句的律法；但他的錯誤卻用了一件美麗的外衣遮蓋起來。雅各喜愛藉著摩西而有的字句律法；但他似乎是在說到另一個律法，他稱之為完備自由的律法。（雅一25。）已過我們以為這個完備自由的律法乃是生命之律；但事實上，『完備』、『自由』這樣的辭，乃是最高的掩飾，把雅各的錯誤遮蓋起來。耶利米豫言到那要寫在我們心上的生命之律，（耶三一31～34，）保羅也說到生命之靈的律。（羅八2。）…雅各不是說到生命的律，乃是說到字句的律法。 　雅各對律法所用一切的辭，都是指摩西的律法。律法、君尊的律法、完備自由的律法、真理的話、和栽種的話，都是指同一個摩西的律法。藉此我們能看見，雅各對律法的珍賞是多麼的高。…但是新約教導我們，律法的時代已經過去了。律法不該用在恩典的時代。律法是藉著摩西賜的，那是屬於舊的時代，律法的時代；但恩典是藉著耶穌基督來的。（約一17。）…現今乃是基督恩典的時代。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，四五五、四五八頁。）

▶ 　聖靈禁止保羅和他的同工，耶穌的靈不許他們。聖靈是聖別的靈，聖別總是禁止的問題。…我們若聽見聖靈從早晨到晚上對我們說，『不，』我們就有福了，因為我們正在被聖別。我們需要聽聖靈一再的說，『不，』使我們得以聖別。 　耶穌的靈或者許可我們，或者不許我們。許可就是讓你去。…我們必須去行神的旨意，正如為人的耶穌所行的一樣。耶穌是一個一直在十字架下的人。為了要為主作工，我們一面必須被聖別，一面必須在十字架之下。…聖靈說，『不，』為要聖別我們。耶穌的靈說，『去，』為要差遣我們出去，在十字架下完成神的旨意。（李常受文集一九九○年第一冊，七六九至七七○頁。）

▶ 　神…所拯救並呼召為使徒的，不是一個虔誠、順服神的人，乃是一個頂撞神、迫害召會、苦害基督徒的人。…掃羅…素來是逼迫苦害信靠主名的。（徒九13～14。）這樣一個掃羅，他贊同司提反被殺，（七60下，）逼迫召會，福音還要傳給他麼？這是人的觀念。…我們人狹窄、錯誤的觀念，的確需要藉著召會的擴展來衝破、來打碎。 　我們必須相信，一個人在一小時前反對召會，一小時後卻能傳福音。神能作這事，因為神要擴展。…耶路撒冷的那些門徒…十分畏懼掃羅，但至終還是接待了他。（九20～31。）在此我們看見，要人很快的接納掃羅這樣的人，實在不容易；人的觀念對召會實在是個很大的攔阻。（李常受文集一九五六年第二冊，三三六至三三八頁。）

▶ 　召會自五旬節產生以後，兩千年來一直在擴展，並且普及到了各地。…召會雖然產生在耶路撒冷，但其性質卻不是在耶路撒冷的一個召會。…召會是宇宙的，她必須擴展出去。 　擴展不是用人的辦法鼓勵出來，或用人的手作出來的。召會的擴展，乃是藉著主生命的長大而有的。從我們人這一面說，召會是不能速成，不能貪快；但從神那一面看，召會必須擴展。當耶路撒冷的召會興起不久，神就使祂的兒女因受逼迫而分散各處。（李常受文集一九五六年第二冊，三三一至三三二頁。）

▶ 　聖經給我們看見，神臨到我們作生命，如同活水的湧流。聖經告訴我們，渴了的人可以到主這裏來，白白取生命的水喝；（啟二二17；）在永世裏，主要作我們的牧人，領我們到生命水的泉。（七17。）生命的水是神自己作我們的生命。我們飲於祂，就享受祂的快樂，也因祂的肥甘而滿足。 　這活水的流，從神和羔羊的寶座流出來。（二二1。）…這就是說，神在完成救贖的救主羔羊裏，神的生命帶著管治的權柄，從神自己湧流出來，如今對我們乃是生命。 　在這水流裏面有神的生命。…生命樹長在活水的河裏，每月結出果子。（2。）這表明那供應我們一切需要的生命，乃是長在活水的河裏。因此這給我們證明，活水的河乃是神聖生命的供應。（李常受文集一九六三年第一冊，二一四至二一五頁。）

▶ 　壹　使徒行傳啟示，在主的行動裏，主的工作只有一道神聖的水流，我們需要保守自己在這水流中。 　貳　召會基本的原則是永遠的、宇宙的，所以，召會必須在地上不斷的擴展；召會的長大和召會的建造乃是基於這個擴展。 　參　我們必須受主憐憫，蒙拯救脫離撒但打岔召會擴展和建造的詭計，並保守自己在時代的流中，為著建造祂的身體。

▶ 　〔在〕行傳十章三十四至三十六節…彼得首先說，神是不偏待人的；接著說，各國中那敬畏神，行義的人，都為祂所悅納。各國中那敬畏神，行義的人，仍是墮落人類的一部分。神悅納他們，乃是因基督的救贖。在基督之外，沒有一個墮落的人能本於行為得稱義。（羅三20，加二16。） 　在行傳十章三十六節，彼得宣告耶穌基督是萬人的主。…『萬人』在此指一切的人，（提前二4，）不僅指猶太人，也指外邦人。彼得在這裏的話指明，他如今領悟神已經立基督為猶太人和外邦人的主，祂並不偏待人。（使徒行傳生命讀經，二七七至二七八頁。）

▶ 　行傳七章五十五節說到，司提反看見耶穌站在神的右邊：『但司提反滿有聖靈，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。』這節啟示，基督是人子，站在神的右邊，安慰、鼓勵、並加強那為祂殉道的人。 　司提反看見升天的基督是人子。這就是說，在諸天之上的基督仍有祂的人性；祂仍有人的性情。有些人不信基督今天仍是人子。他們宣稱基督藉著成為肉體成了人，但在祂的復活裏，祂脫去了祂的人性。…然而，教導基督在升天裏不再是人子，乃是錯謬的。在升天裏，基督仍是帶著神性的神子，也是帶著人性的人子。（新約總論第九冊，二七六至二七七頁。）

▶ 　耶穌的成為肉體，使祂成了一個人；祂在地上的為人生活，使祂有資格作人的救主；祂的釘十字架，使祂為人成就了完全的救贖；祂的復活，稱義了祂救贖的工作；祂的高舉，使祂就職為管治的元首，能以作救主。〔徒五29～31。〕…〔行傳五章三十節的〕『元首』，〔在三章十五節作『創始者』，〕原文意創始者、起源、起始者、元首、元帥…。猶太首領所棄絕殺害的那人耶穌，神已將祂高舉，作至高的元首、君王、君王的元首，以管治世界，（啟一5，十九16，）並作救主，拯救神所揀選的人。『元首』與祂的權柄有關，『救主』與祂的救恩有關。祂用祂的權柄主宰管治全地，使環境適合神所揀選的人接受祂的救恩。（徒十七26～27，約十七2。）（使徒行傳生命讀經，一六四至一六五頁。）

▶ 　『創始者』〔徒三15〕原文的意思是創始者、起源、起始者、元首、元帥。這辭指明基督是生命的起源或起始者，因此是生命的創始者，與前節的兇手相對。 　和合本在行傳三章十五節說『生命的主』。這是不恰切的繙譯。在十五節，『創始者』不是指主，乃是指生命的源頭、起源，甚至是起始者，就是生命的創始者。彼得在這裏說，那醫治者〔1～10〕是生命的源頭，就是生命的起始者；祂在生命上是創始者，是元首。彼得指明那醫治者不僅是醫治者—祂乃是生命的源頭、起源並起始者。（使徒行傳生命讀經，一一七至一一八頁。）

▶ 　在行傳二章二十二至三十六節，彼得見證作工、受死、復活、並升天的耶穌。在三十六節彼得宣告說，『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』耶穌被立為主，是要得著萬有；祂被立為基督，是要執行神的使命。就著是神而言，主耶穌已經是主；在祂的神性裏，祂不需要被立為主。但就著是人而言，祂是在升天裏被神立為萬有的主。神立耶穌作萬有的主以得著萬有，包括我們在內。（使徒行傳生命讀經，九一頁。）

▶ 　主是神，也是復活，…有不能毀壞的生命。（來七16。）祂既是這樣一位永活者，死就不能拘禁祂。祂將自己交於死，死卻無法扣住祂，反而被祂擊敗，祂就從死裏復活了。（聖經恢復本，徒二24註2。） 　主的復活是使徒見證的中心點。這見證回顧祂的成為肉體、人性、在地上的為人生活，以及神所命定的死，（徒二23，）並指向祂的升天、天上的職事和行政，以及祂的回來。因此，使徒為這位萬有之主耶穌基督所作的見證，是包羅一切的。…使徒乃是傳講並供應整本聖經所啟示包羅萬有的基督。（徒一22註1。）

▶ 　壹　使徒行傳所啟示的基督乃是在復活裏。 　貳　使徒行傳所啟示的基督乃是在升天裏。 　參　使徒行傳所啟示的基督乃是包羅萬有的基督。

▶ 　我們必須堅定持續的禱告，〔西四2，〕因為禱告與爭戰有關。神與撒但雙方彼此敵對。撒但這名字是對頭的意思。…一面，他是仇敵，想要打敗神；另一面，他是對頭，在神的範圍裏想要製造破壞。〔伯一6～12，啟十二10。〕 　雖然在宇宙中激烈進行的爭戰是在神與撒但之間，但與另一方也有牽連。…神所揀選並救贖的人，他們是真正決定這場爭戰勝負的人。如果我們與撒但站在一起，即使神是全能的，祂也會失敗。…實在說來，神需要我們。…祂需要我們來進行〔與撒但〕爭戰的實際工作。 　為了要在神這一邊與撒但爭戰，我們就必須堅定持續的禱告。…整個世界的趨向都是遠離神的。禱告乃是在墮落的宇宙中抵擋潮流。 　在我們天天禱告的事上，許多經歷都能證實，撒但盡其可能的反對我們禱告。譬如，你正好禱告到非常要緊的點上時，電話響了。（歌羅西書生命讀經，七一八至七一九頁。）

▶ 　在使徒行傳我們可以看見，早期聖徒為著基督身體生機建造的禱告。我們所需要的禱告，乃是帶進那靈澆灌的禱告。（一14，二1～4，16～17上。）一百二十位聖徒同心合意禱告了十天，帶進那靈的澆灌。…神將祂的整個所是，就是那靈，澆灌在門徒身上。門徒立即與神是一。這裏的原則是：將我們自己禱告到神裏面，並將神禱告到我們裏面。他們的禱告將神從諸天帶到地上，並帶到他們自己身上。禱告就像我們的呼吸。我們呼吸的時候，空氣進入我們裏面，我們也進入空氣裏面，結果空氣就澆灌在我們身上。當我們藉著禱告經歷那澆灌的靈，我們就得著復甦到極點。（李常受文集一九八九年第一冊，四三四至四三五頁。）

▶ 　當我們在父裏並在榮耀裏與主同在時，我們是一。但是當我們在自己裏時，我們就不能與別人是一。…我們若盼望與別人是一，就需要從己裏面遷出來，進入父神裏。…當我們從自己裏面遷出來，進入父裏面，並進入父的榮耀時，我們就是一，甚至被成全成為一。 　在約翰十七章二十一節主禱告說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。』這就是在三一神裏的一。為著在三一神裏，我們必須從自己裏面出來。二十二至二十三節說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一。』當我們從自己裏面遷出來，留在三一神裏面時，基督就活在我們裏面。這樣我們就被成全成為一。（李常受文集一九七八年第三冊，四六一至四六二頁。）

▶ 　分裂的第三個原因是自高，自高通常伴同著野心。不過，有些人有野心，好像還不高抬自己。另外有些人不只有野心，而且巴不得出人頭地，被人高舉。這種自高就像一條蛇，引起聖徒中間的分裂。因此，要保守真正的一，我們必須學習不高舉自己。 　你若是長老或是領頭的人，就不該以此為誇口。不要說你是甚麼要人；最好甚麼也不是。…你若要成為重要人物，就不該到召會來，因為這個地方不是為著你。…在主的恢復裏，人人都降為卑。讚美主，我們願意一無所是而高舉基督，祂在宇宙中居首位！基督是獨一的重要人物。我們喜歡甚麼都不是，因著一無所是，我們就真正是一。（李常受文集一九七八年第三冊，四五二至四五三頁。）

▶ 　約翰十七章指明真理、聖別與一是彼此相關的。…十七節將真理與聖別放在一起，因為聖別是出自真理的。當真理在我們裏面動工時，結果就是聖別。這個藉真理而有的聖別乃是為著一。…真理聖別人，而聖別產生一。 　父具體化身在子裏，子實化為那靈，而那靈與話乃是一。當我們摸著話時，我們也摸著那靈，於是有些東西就灌輸到我們裏面的人裏。凡這樣灌輸到我們裏面的東西，就是真理。雖然這包含了聖經知識的獲得，但在這種知識裏有些東西是活的。這就是三一神被我們實化，並且藉著話灌輸到我們裏面。這不僅僅是話；這乃是由三一神所調和、浸透的話，並且灌輸到我們裏面。這就是叫我們得以自由並聖別我們的真理。（李常受文集一九七八年第三冊，四四六、四四八頁。）

▶ 　使徒行傳開始於同心合意，也強調同心合意。然而，早期的門徒執行主在這地上的行動，若是有不同的作法、憑藉、媒介或實質，他們就無法維持或保守這種同心合意。我們把整卷使徒行傳從頭到尾讀過，就能看見，為著執行神在這地上的行動以成就祂新約的經綸，他們所採取的作法完全是憑著三個主要實質—禱告、那靈與話。不但在使徒行傳裏，就是在全本新約，也都是用禱告、那靈與話來執行神的經綸。今天基督教裏不同的團體使用許多別的作法。…要維持獨一的同心合意，我們都必須學習用同樣的方法作同樣的事。構成主行動獨一作法的實質乃是禱告與那靈，這兩者的結果產生話。（李常受文集一九八六年第一冊，一○五頁。）

▶ 　壹　我們能憑著禱告、那靈與話，為著神的行動維持同心合意；我們必須在話上勞苦，在禱告上勞苦，並殷勤對待聖靈。 　貳　話所帶來的聖別，對付分裂的因素，結果就產生一；真理聖別人，而聖別產生一。 　參　當我們從自己裏面遷出來，進入三一神裏面時，我們就是一，甚至被成全成為一，以致同心合意。 　肆　使徒行傳給我們看見我們所需要的禱告，乃是為著在素質上並經綸上被那靈充滿並充溢，使我們一切的活動都是行動之神的活動。 　伍　使徒行傳給我們看見，我們與神同工建造召會乃是屬靈的爭戰，並且禱告乃是完成神工作的祕訣。

▶ 　在五旬節那天，那靈澆灌下來，因為一百二十位門徒『同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的兄弟，都同心合意，堅定持續的禱告』十天。（徒一14～15。）這些門徒若沒有同心合意的禱告，那靈就不會澆灌下來。主耶穌在三年半地上的職事裏，在許多人身上勞苦；然而，在五旬節時，主只得著一百二十位門徒是絕對為著祂的。（13～15。） 　一百二十位門徒能堅定持續的禱告，因為他們看見了釘十字架、復活並升天之基督的異象。他們看見主耶穌在各各他被釘在十字架上。（約十九17～18。）祂被釘十字架並埋葬之後，門徒感到很失望；然而，他們隨後看見祂是那復活之基督的異象。在主復活的早晨，一些門徒發現墳墓空了，得知釘十字架的主已從死裏復活，並向抹大拉的馬利亞顯現。（二十17。）在主復活的那天晚上，祂來到門徒那裏，為了向他們啟示祂自己乃是復活的基督。（19。）（李常受文集一九九三年第一冊，二六三至二六四頁。）