晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　〔在士師記五章三十一節，〕日頭出現，光輝烈烈，意思就是日頭明亮、燦爛、榮耀的照耀。我們需要設大謀，定大志，如日頭出現而照耀。眾召會若都像這樣，就必定享受得勝。但願在主恢復裏所有親愛的聖徒，都設大謀，定大志，並願他們眾人因著愛主，都如日頭出現，光輝烈烈。（士師記生命讀經，二○頁。）

▶ 　一九四八年，倪弟兄在訓練裏告訴聖徒，尤其告訴姊妹們說，她們該是另一個青年聖徒的母親。許多姊妹們能彀每人照顧二、三位屬靈的兒女。…小孩子多半不喜歡尊重自己父母親的話，尤其是他們長到十幾歲的時候。但如果我願意把你的孩子當作我的孩子，他們就會尊重我的話。倘若我的孩子有了一些難處，他們不會向我敞開。但你若把他們當作你的孩子，他們會全人向你敞開。雖然他們不肯接受我對他們所說的，但你無論說甚麼，他們都願意接受。父母和十幾歲的少年中間有許多的難處。十幾歲的少年願意服從、順服的很少。然而連最麻煩的人也樂意聽外人所說的話。（李常受文集一九七五至一九七六年第一冊，六八至六九頁。）

▶ 　羅馬十六章裏所著重的是姊妹，不是弟兄，那裏題起母親，但沒有題起父親。…『我向你們推薦我們的姊妹』，〔1，〕這不是肉身的姊妹。…沒有一節聖經告訴我們保羅肉身父母親的名字。十三節裏的母親，與魯孚的關係是肉身的母親，但更要緊的是，她與保羅的關係不是肉身的母親。（李常受文集一九七五至一九七六年第一冊，六四頁。）

▶ 　以弗所五章說到家庭裏的事，是先勸作妻子的。二十四節先對姊妹說話，二十五節纔對弟兄說話。…二十四節說，『妻子也要照樣凡事服從丈夫。』如果一個姊妹要出嫁，來問我說，『我嫁給某人好不好？』我定規回答她說，『你能不能服從他？』如果你不能服從他，你就沒有資格嫁給他。如果你能服從他，你纔有資格嫁給他。如果你心中沒有打算要服從他，你就別作他的妻子，別嫁給他。…你肯嫁給一個人，就是說你把自己擺在這裏，說，『我肯服從。』（倪柝聲文集第二輯第十八冊，三一四頁。）

▶ 　在…士師記三章七節至五章三十一節…的歷史之前，以色列人從未有過女性首領。然後忽然間，神興起一個女人底波拉作以色列的士師。關於這點，我們需要領悟，在聖經裏，每當神作一件不尋常的事，都是非常有意義的。這首先指明男人的失敗，然後指明神超絕的行動。在四章的時候，以色列所有的男人都失敗了，所以神興起一個婦人。一個女人的興起，改變了整個以色列的光景。 　在聖經裏，正確的女人指明服從神，守住神定命的人。這是以色列在神面前該採取的地位，但以色列的情形已變得完全不正常；男人離開了他們在耶和華面前的地位。因此，以色列違反神的定命，離開他們作神妻子的地位，離棄神，轉向眾多的偶像。（士師記生命讀經，一八至一九頁。）

▶ 　新約首先用這句話陳明福音：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太四17。）這指明福音首先不是以生命的方式陳明，如約翰福音所指明的，乃是以國度的方式陳明，如馬太福音所指明的；其原因乃在於需要一個國度、範圍、領域，好讓神施行行政，將祂那包羅萬有的所是賜給我們。即使約翰福音這卷生命的福音也告訴我們，我們若不重生，就不能進神的國。（三3，5。）需要有國度，好讓神施行行政，將祂自己分賜到我們裏面，作我們生命的福。因此，在福音書裏，我們接受耶穌基督，不是先作生命，乃是先作君王。…我們若不悔改，接受主作君王救主〔馬太福音〕，就不能得著祂作奴僕救主〔馬可福音〕、人救主〔路加福音〕和神救主〔約翰福音〕。（新約總論第九冊，七至八頁。）

▶ 　壹　士師記表明，以色列人因著厭棄神作他們的王，而得罪了神；我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，這在神眼中是大惡，極大的惡事。 　貳　神興起底波拉作以色列的士師，她實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下。 　參　底波拉不僅興起作以色列的士師，也作以色列的母。 　肆　聖經說，那時在神百姓中間，有『心中定大志的』，也有『心中設大謀的』。

▶ 　〔彼得後書〕是在召會墮落和背道時寫的，…作者的負擔是要信徒接受豫防注射，能抵擋背道的毒素。…背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裏。這不是有分於賜人生命的生命樹，乃是有分於帶進死亡的知識樹。（創二9，16～17。）…使徒為了豫防這種死亡的毒素，就在他醫治人的書信裏，首先以神能，就是神聖的能力，作最強、最有效的抗毒劑。這神聖的能力，將一切關於這產生並供應神聖生命（不是殺死人的知識），和彰顯神之敬虔（不是人智慧的表現）的事，供給信徒。這豐富神聖的供備，〔彼後一3～11，〕…能充分且有餘的使信徒過正當的基督徒生活，並勝過撒但的背道。（彼得後書生命讀經，一六至一七頁。）

▶ 　士師記十八章三十節所說的『為自己』非常有意義。許多宣稱敬拜神的人，實際上是為自己作事。背道就是以敬拜神為掩飾，為自己作事。耶羅波安無心為神，反之，他的心是為著他自己的小王國。他心裏恐懼國度會歸回大家。（王上十二26。）他用神的名為掩飾，盡一切可能保全他的王國。這就是背道。（創世記生命讀經，一五七六頁。）

▶ 　在申命記三十三章二十二節，但被比作小獅子，從巴珊跳出來。但作為小獅子，為得更多地土爭戰；（書十九47，士十八27～29；）地表徵基督。（見申八7註1。）但得勝成功之後，成了虺蛇，單獨並獨立的驕傲行事，設立偶像和分裂的敬拜中心，並且當神的殿在示羅時，一直在但城任命受雇的祭司。（士十八30～31，參申十二5與註。）但這條蛇咬傷馬蹄，使騎馬的向後墜落，表徵但所帶進的背道，成了以色列國很大的絆腳石。在召會歷史中，許多屬靈的人跟隨但的榜樣，因而攔阻神的子民，使他們不能走神所命定的路。（聖經恢復本，創四九17註1。）

▶ 　以色列墮落，就在行政、敬拜、和道德三方面變得混亂。…神的帳幕在示羅，大祭司有烏陵和土明，但沒有管理。士師記十七至十八章啟示，以色列人在敬拜上可憎的混亂。米迦在他家裏設立神堂。他母親將銀子獻給耶和華，製作一個雕像，和一個鑄像。米迦就設立神堂，又製造以弗得和家中的神像，並叫他一個兒子承接聖職作他的祭司。以弗得表徵神的權柄，沒有以弗得，人就不能敬拜神。後來，米迦叫一個利未人承接聖職作他家的祭司，每年給他十錠銀子，加上一套衣服、和維生的食物。那些日子，但人搶走米迦的雕像、以弗得、家中的神像並鑄像，連同他的祭司，並用這些在但城設立另一個敬拜的地方，而神的帳幕仍在示羅。結果有了兩個敬拜中心—正確的在示羅，那裏有神的帳幕；不正確的在但。那是以色列人在敬拜上的混亂。（士師記生命讀經，六四至六五頁。）

▶ 　神在西乃山與以色列進入婚姻的聯結；祂要以色列在這美妙的婚姻聯結裏，一直與祂有最親密的接觸。但以色列棄絕神作她的丈夫，作她的王，『竟隨從別神，行了邪淫，向這些神跪拜。』（士二17。）在對付這情形時，王成了一個僕人，就是耶和華的使者，來勸戒以色列人。（1～5。） 　全本舊約，從出埃及三章至撒迦利亞三章，都說到耶和華的使者。士師記二章和六章也題到耶和華的使者。這些事例中的使者乃是一位特別的使者。耶和華的使者就是神自己，在祂神聖的三一裏作僕人服事祂的選民。（士師記生命讀經，一一頁。）

▶ 　約書亞死後，以色列人求問耶和華說，誰要為他們先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。（士一1。）耶和華賜下祂的回答和應許，說，『猶大要先上去，我已將那地交在他手中。』（2。）這幅與主是一的圖畫，就是神與祂子民生機聯結的美妙圖畫，乃是接續約書亞記裏以色列人最初進入美地時的一。（士師記生命讀經，七頁。）

▶ 　壹　我們需要認識士師記的內在意義。 　貳　士師記二章一節說到耶和華的使者。 　參　士師記十七至十八章啟示以色列在敬拜神之事上的背道。

▶ 　在行傳二十六章十八節，保羅說到包羅萬有的基督是我們的基業。我們的眼睛得開，並從撒但權下轉向神，結果，我們不僅罪得赦免，也得著神聖的基業。這基業就是三一神自己帶著祂所有的一切、所作的一切、以及祂為贖民所要作的一切。這位三一神具體化身在包羅萬有的基督裏面；（西二9；）基督是所分給眾聖徒的分，作他們的基業。所賜給眾聖徒的聖靈，就是這神聖基業的豫嘗、印記、憑質和保證；（羅八23，弗一13～14；）今天我們有分於且享受這基業作豫嘗，來世要完滿的有分於且享受這基業，直到永遠。（彼前一4。）美地的確豫表包羅萬有的基督，經過過程之三一神的具體化身，已賜給我們作我們的基業。（新約總論第二冊，二八五頁。）

▶ 　在歌羅西書保羅使用包羅萬有之地的觀念。…〔眾聖徒所分得的〕『分』〔一12〕就是包羅萬有的基督作我們的享受。…保羅寫歌羅西書時，無疑心裏有以色列人分得美地的圖畫。（書十四1。）他以舊約對地的記載為背景，使用『分』字。神將美地賜給祂的選民以色列人，作他們的產業，給他們享受。…正如迦南地對以色列人怎樣是一切；照樣，基督是美地這豫表的實際，對我們也是一切。（新約總論第二冊，二八四頁。） 　新約信徒的基業，他們所分得的分，不是物質的土地，乃是包羅萬有的基督，作為賜生命的靈。（西二6～7，加三14。）祂是眾聖徒所分得的分，作了他們神聖的基業，給他們享受。美地的豐富豫表基督那追測不盡之豐富的不同方面，在祂的靈裏作祂信徒全備的供應。（申八7～10，弗三8，腓一19。）在基督裏的信徒藉著享受那地的豐富，被建造為基督的身體，作神的家與神的國。（弗一22～23，二21～22，提前三15，太十六18～19，羅十四17。）（新約總論第十二冊，六五頁。）

▶ 　在神的經綸裏，有拈鬮分地這樣一件事。約書亞據有美地以後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至分配還未據有的地，因為在神眼中，那地全是給以色列人的。…〔現在〕我們要開始來看拈鬮分地。我們特別要盡力來看拈鬮分配美地的內在意義。 　神在祂的智慧裏，不是把美地整個的賜給所有的以色列人。祂乃是將那地，就是基督，分配給不同的支派。所有的支派都不一樣；他們各有不同。（約書亞記生命讀經，八○頁。）

▶ 　我要請你們想一想，你們今天喫甚麼？你們是在喫羊羔、嗎哪、或者美地豐富的出產？…在你基督徒的生活中，喫基督必須從羊羔和嗎哪進步到美地結實的食物。你必須喫小麥、大麥、和其他有礦物的食物，使你成為剛強的石頭、鐵和銅，為著神的建造，並且為著爭戰。（李常受文集一九七七年第一冊，二七六頁。）

▶ 　在他們對神救恩的經歷裏，以色列人在喫的事上經過三個階段。在第一階段，他們在埃及喫逾越節的羊羔，（出十二，）這使他們得著加力，能走出埃及，而從埃及的世界分別出來。（聖經恢復本，書五12註1。） 　〔羔羊的〕頭表徵智慧，腿表徵舉止、行動，內臟表徵基督所是的內裏諸部分，包括祂的心思、情感、意志和心，連同這些部分的一切功用。喫逾越節的羊羔，要帶著頭、腿、內臟而喫，表徵接受完整的基督，包括祂的智慧、舉止、行動、和內裏的諸部分。（約六57，林前一24，啟十四4下，腓一8。）（出十二9註2。）

▶ 　當百姓開始喫那地的出產，嗎哪就止住了，這指明那地的出產乃是嗎哪的延續。以色列人在曠野飄流時所喫的嗎哪，…豫表基督是神直接賜給祂選民的屬天食物，喫的人不需要勞苦。以色列人在迦南爭戰時神所賜應許之地豐富的出產，（申八7～10，）豫表基督是賜給信徒那終極完成的生命供應（賜生命的靈—加三14），需要他們在祂身上勞苦。（聖經恢復本，書五12註1。）

▶ 　壹　以色列人進入迦南地之後，嗎哪止住了；他們不再有嗎哪了，卻喫迦南地的出產。 　貳　分配美地的內在意義乃是：我們這班那地的據有者，經歷同一位基督不同的方面。

▶ 　真實的婚姻生活，乃是妻子與她丈夫同活，一直與他是一。…然而，以色列這親愛的妻子，從未學習在這事上養成習慣。他們在艾城遭遇失敗，就學了要與主是一的功課，但他們沒有完全學會。…艾城的人剛勇的與以色列爭戰，而〔在約書亞九章，〕基遍人來到他們這裏卻是乞求作他們的僕人。結果，以色列這獨立自主的妻子受了欺騙，沒有保護，沒有防。從本章我們需要學習，我們是主的妻子，該一直與祂是一。這就是約書亞九章的內在意義。（約書亞記生命讀經，六七至六八頁。）

▶ 　我們研讀舊約的歷史和豫言，需要對全本聖經，關於神為著基督與召會終極完成於新耶路撒冷的經綸，有全面的觀點，完全的看見。我…的負擔是要將這原則應用於約書亞九章，使我們看見本章的內在意義。…以色列人…受了基遍人的欺騙，…因為他們好像一個忘記丈夫的妻子。他們在這裏所作的，與夏娃在創世記三章所作的完全相同。狡猾的蛇要試誘、引誘亞當，但他不敢直接去找亞當。撒但乃是去找亞當的配偶，一個女人，因為他知道欺騙女人比較容易。（林後十一3，提前二14。）（約書亞記生命讀經，六五頁。）

▶ 　在約書亞六章，以色列人戰勝取得了耶利哥，但在攻取艾城時卻失敗了。因著亞干保留了一件巴比倫的衣服，（七21，）神的子民就被擊敗。任何屬巴比倫的東西都給撒但有立場來擊敗神的子民。所以，我們必須棄絕一切屬巴比倫的東西。我們若要作神純潔的子民來事奉祂，首先需要徹底清理一切屬巴比倫的東西。（以賽亞書生命讀經，二二九頁。）

▶ 　我年輕時，人教導我各種得勝、聖別、並屬靈的方法。然而，這些方法沒有一樣管用。至終，經過六十八年以上的經歷，我發現除了主的同在以外，沒有一樣管用。祂與我們同在，乃是一切。（約書亞記生命讀經，五八至五九頁。）

▶ 　在耶利哥，約書亞照著神的經綸打發探子，不是為著爭戰，乃是要得著喇合。在毀滅耶利哥的事上，不需要爭戰；但在艾城，由於〔以色列人〕失去了主的同在，約書亞就為著爭戰打發探子。（書七2。）探子回到約書亞那裏說，因為那裏的人少，眾民不必都上去。…他們因著愚昧、驕傲和盲目，就輕視仇敵。約書亞接到探子的報告，就差遣三千兵丁去攻打艾城。但以色列人被艾城的人擊敗，有三十六人被殺。這時，約書亞就領悟事情不對了；於是他在耶和華的約櫃前，面伏於地，直到晚上。（6～9。）（約書亞記生命讀經，五六頁。）

▶ 　約書亞打發兩個探子去窺探那地，特別是耶利哥。（書二1上。）約書亞打發探子的真正目的，乃是把喇合找出來。…喇合相信以色列的神。（8～11，來十一31上。）她告訴探子說，她知道耶和華已經把那地賜給以色列人，並且那地的一切居民，在他們面前也都喪膽了。她接著說，他們聽見以色列人出埃及的時候，耶和華怎樣在以色列人前面使紅海的水乾了，以及以色列人怎樣待亞摩利人的兩個王西宏和噩，將他們盡都毀滅。然後喇合宣告說，『耶和華你們的神本是上天下地的神。』（書二11下。）因著她相信神，她『就不與那些不信從的人一同滅亡』。（來十一31下。）（約書亞記生命讀經，二二至二三頁。）

▶ 　壹　當兩個探子來到耶利哥，喇合（她是妓女，也是迦南人）與他們接觸，願意接待、隱藏並釋放他們，乃是出於她信心的行動；她相信以色列的神，並宣告：『耶和華你們的神本是上天下地的神』。 　貳　毀滅耶利哥之後，以色列在艾城戰敗；在耶利哥，約書亞照著神的經綸打發探子，不是為著爭戰，乃是要得著喇合；但在艾城，由於以色列人失去了主的同在，約書亞就為著爭戰打發探子。 　參　以色列人對付了他們的罪，就是亞干的罪之後，就戰勝艾城，但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載。